Введение

История Религиозного общества друзей

Религиозное общество друзей возникло как раннее евангельское христианское движение в Англии в середине XVII века в Ульверстоне. Мария Митчелл (1818–1889) была первой женщиной, получившей международное признание как профессиональный астроном и профессор астрономии.

Джордж Фокс и Религиозное Общество Друзей

Когда Джорджу Фоксу было одиннадцать лет, он написал, что Бог говорил ему о "сохранении чистоты и верности Богу и людям". И когда все мои надежды на них и на всех людей исчезли, так что у меня не осталось ничего внешнего, чтобы помочь мне, и я не знал, что делать, тогда, о, тогда я услышал голос, который сказал: "Есть Один – Иисус Христос, Который может говорить о твоем состоянии". Когда я услышал это, мое сердце затрепетало от радости. Тогда Господь открыл мне, почему на земле нет никого, кто мог бы говорить о моем состоянии, а именно, чтобы я отдал Ему всю славу. Ибо все находятся во власти греха и заперты в неверии, как и я, дабы Иисус Христос имел первенство, Который просвещает, дарует благодать, веру и силу. Итак, когда Бог действует, кто посмеет этому препятствовать?

Знак Нейлера

В 1656 году популярный квакерский проповедник Джеймс Нейлер отошел от общепринятых верований квакеров, когда въехал в Бристоль на лошади под проливным дождем, в сопровождении небольшой группы мужчин и женщин, которые восклицали: "Святый, святый, святый!" и бросали свою одежду под ноги, подражая въезду Иисуса в Иерусалим. Хотя, по всей видимости, это была попытка подчеркнуть, что "Свет Христа" присутствует в каждом человеке, большинство наблюдателей полагали, что Нейлер и его последователи считали его Иисусом Христом. Участники были арестованы властями и переданы парламенту, где их судили. Парламент был настолько возмущен еретическими взглядами Нейлера, что жестоко его наказал и отправил обратно в Бристоль в тюрьму на неопределенный срок. Это особенно подорвало репутацию движения в глазах пуританских правителей, поскольку некоторые считали Нейлера (а не Фокса, находившегося в то время в заключении) фактическим лидером движения. Многие историки рассматривают это событие как переломный момент в ранней истории квакеров, поскольку многие другие лидеры, особенно Фокс, приложили усилия к укреплению авторитета группы, чтобы предотвратить повторение подобного. Эти усилия достигли кульминации в 1666 году с публикацией "Свидетельства от братьев", направленного против тех, кто, по его словам, пренебрегал правилом, "без которого мы не можем оставаться святыми и неприкосновенными"; оно продолжило процесс централизации, начавшийся с дела Нейлера, и было направлено на изоляцию любых сепаратистов, все еще скрывавшихся в Обществе. Фокс также учредил женские собрания для поддержания дисциплины и предоставил им важную роль в надзоре за бракосочетаниями, что служило как для изоляции оппозиции, так и для усиления недовольства новыми начинаниями. В 1660-х и 1670-х годах сам Фокс путешествовал по стране, создавая более формальную структуру ежемесячных (местных) и квартальных (региональных) собраний, которая используется и по сей день.

Другие ранние споры

Общество было расколото спорами в 1660-х и 1670-х годах из-за этих тенденций. Прежде всего, Джон Перрот, прежде уважаемый служитель и миссионер, поставил вопрос о том, следует ли мужчинам снимать головные уборы, когда другой член общины молится на собрании. Он также возражал против установленного расписания богослужений. Вскоре этот незначительный вопрос перерос в атаку на власть центрального руководства. Позже, в 1670-х годах, Уильям Роджерс из Бристоля и группа из Ланкашира, чьи представители Джон Стори и Джон Уилкинсон были уважаемыми лидерами, возглавили раскол. Они не соглашались с растущим влиянием женщин и централизацией власти среди членов общины, близких к Лондону. В 1666 году группа из примерно дюжины лидеров во главе с Ричардом Фарнвортом (Джордж Фокс отсутствовал, находясь в тюрьме в Скарборо) собралась в Лондоне и опубликовала документ, который они назвали «Свидетельство братьев». В нем устанавливались правила для поддержания того порядка, которого они желали видеть среди последователей, и исключались сепаратисты из руководящих должностей, а также запрещалось им путешествовать, чтобы не распространять заблуждения. Заглядывая в будущее, они заявили, что власть в Обществе принадлежит им. К концу столетия почти все эти лидеры умерли, но власть Лондона была утверждена, а влияние диссидентских групп в основном было подавлено.

Женщины и равенство

Одним из самых радикальных нововведений было более близкое к равному положение женщин, как показывает Тейлор (2001). Несмотря на сохранение сильных патриархальных элементов, Друзья верили в духовное равенство женщин, которым позволялось играть гораздо более активную роль, чем это было принято до возникновения радикальных сект во время гражданской войны. Среди множества женщин-писательниц и проповедниц-квакеров 1650-х – 1670-х годов были Маргарет Фелл, Дороти Уайт, Гестер Биддл, Сара Блэкбороу, Ребекка Трэверс и Элис Кервен. Однако ранние квакерские защиты своих женщин-сообщниц порой были неоднозначными, и после Реставрации 1660 года квакеры становились все менее склонными публично защищать женщин, когда те прибегали к таким тактикам, как срыв богослужений. Женские собрания организовывались как способ вовлечь женщин в более скромные, считавшиеся женственными занятия. Писательницы, такие как Доркас Доул и Элизабет Стирредж, обращались к темам, которые в тот период воспринимались как более подходящие для женщин. Некоторые квакеры стремились отстранить их от участия в общественных церковных делах, в которых у них были определенные полномочия и обязанности, например, распределение помощи бедным и обеспечение законности квакерских браков, чтобы их нельзя было обвинить в аморальности. Квакеры продолжали собираться открыто, даже в опасном 1683 году. Взыскивались крупные штрафы, и, как и в предыдущие годы, женщины подвергались преследованиям со стороны властей в той же степени, что и мужчины.

Преследования в Англии

В 1650 году Джордж Фокс был впервые заключен в тюрьму. На протяжении 1650-х и 1670-х годов его неоднократно бросали в тюрьму. Другие квакеры также следовали за ним в заключение. Обвинения включали нарушение общественного порядка, а иногда и богохульство. Два акта парламента особенно усложнили положение "Друзей". Первым был Акт о квакерах 1662 года, который сделал незаконным отказ от присяги на верность Короне. Тем, кто отказывался присягать на верность Короне, запрещалось проводить тайные собрания, и поскольку "Друзья" считали неправильным давать какие-либо "суеверные" клятвы, этот закон серьезно ограничил их свободу вероисповедания. Вторым был Акт о тайных собраниях 1664 года, который подтвердил, что проведение любых тайных собраний лицами, не принесшими присягу на верность Короне, является преступлением. Несмотря на эти законы, "Друзья" продолжали собираться открыто. Они верили, что таким образом свидетельствуют о силе своих убеждений и были готовы рисковать наказанием, поступая так, как считали правильным.

Окончание официальных преследований в Англии

При Якове II из Англии преследования практически прекратились. Яков издал Декларацию об индульгенции в 1687 и 1688 годах, и широко распространилось мнение, что ее автором был Уильям Пенн. В 1689 году был принят Акт о толерантности. Он обеспечивал свободу совести и предотвращал преследования, сделав незаконным препятствование отправлению чужого культа. Таким образом, квакеры стали терпимыми, хотя их по-прежнему мало понимали и принимали.

Нидерланды

Квакеры впервые прибыли в Нидерланды в 1655 году, когда Уильям Эймс и племянник Маргарет Фелл, Уильям Катон, обосновались в Амстердаме. Нидерланды рассматривались квакерами как убежище от преследований в Англии, и они чувствовали родство с голландскими коллегиантами, а также с меннонитами, искавшими там убежище. Однако английские квакеры столкнулись с преследованиями, ничем не отличавшимися от тех, которые они надеялись оставить позади. В конечном итоге, однако, появились голландские новообращенные в квакерство, и с Амстердамом в качестве базы начались проповеднические поездки по Нидерландам и соседним государствам. В 1661 году Эймс и Катон посетили Рейнский Пфальц и встретились с Карлом I Людовиком, курфюрстом Пфальцским в Гейдельберге. Уильям Пенн, основатель Пенсильвании, квакер, и имевший голландскую мать, посетил Нидерланды в 1671 году и лично увидел преследование квакеров из Эмдена. В 1710 году в Амстердаме насчитывалось около 500 квакерских семей, но к 1797 году в городе осталось всего семь квакеров. Изабелла Мария Гуда (1745–1832), внучка Яна Клауса, заботилась о доме собраний на улице Кейзерсграхт, но когда она перестала платить арендную плату, Годовое собрание в Лондоне выселило ее. Квакерское присутствие исчезло из голландской жизни в начале 1800-х годов, пока не возродилось в 1920-х годах, когда в 1931 году было учреждено Годовое собрание Нидерландов. У Друзей не было священнослужителей, прошедших рукоположение, и поэтому им не требовались семинарии для теологического образования. В результате они не открывали никаких колледжей в колониальный период и не участвовали в основании Университета Пенсильвании. Основными колледжами, основанными квакерами, были колледж Хаверфорд (1833), колледж Эрлхэм (1847), колледж Свартмор (1864) и колледж Брин-Мор (1885), все они были основаны значительно позже. Друзья основали первые начальные школы в Пенсильвании: Пенн-Чартер (1689), Школа Друзей Дарби (1692) и Абингтон (1696).

Преследование и принятие в Новом Свете

В 1657 году некоторые квакеры смогли найти убежище для отправления религиозных обрядов в Провиденс-Плантациях, основанных Роджером Уильямсом. Другие квакеры подвергались преследованиям в пуританском Массачусетсе. В 1656 году Мэри Фишер и Энн Остин начали проповедовать в Бостоне. Их считали еретиками из-за их убежденности в необходимости индивидуального повиновения Внутреннему Свету. Они были заключены в тюрьму и изгнаны колонией Массачусетского залива. Их книги были сожжены, а большая часть имущества конфискована. Их содержали в ужасных условиях, а затем депортировали. Некоторые квакеры в Новой Англии были лишь заключены в тюрьму или изгнаны. Некоторых также хлестали или клеймили. Кристоферу Холдеру, например, отрезали ухо. Некоторых казнили пуританские лидеры, как правило, за игнорирование и неповиновение указам об изгнании. Мэри Дайер была казнена в 1660 году. Еще тремя мучениками веры квакеров в Массачусетсе были Уильям Робинсон, Мармадюк Стивенсон и Уильям Леддра. Эдвард Берроу описал эти события в своей книге «Декларация о печальном и великом преследовании и мученичестве народа Божьего, именуемого квакерами, в Новой Англии за поклонение Богу» (1661). Около 1667 года английские квакерские проповедники Алиса и Томас Кервен, активно действовавшие в Род-Айленде и Нью-Джерси, были заключены в тюрьму в Бостоне по законам Массачусетса и публично подвергнуты телесным наказаниям. В 1657 году группа квакеров из Англии прибыла в Новый Амстердам. Один из них, Роберт Ходжсон, проповедовал перед большой аудиторией. Его арестовали, заключили в тюрьму и избили. Губернатор Питер Стьювесант издал суровый указ, предусматривающий штраф и тюремное заключение для тех, кто будет признан виновным в укрывательстве квакеров. Некоторым сочувствующим голландским колонистам удалось добиться его освобождения. Сразу после издания указа Эдвард Харт, секретарь города Флашинг (ныне штат Нью-Йорк), 27 декабря 1657 года собрал своих сограждан и написал петицию Стьювесанту, известную как Флашингский протест, ссылаясь на устав города Флашинг 1645 года, который гарантировал свободу совести. Стьювесант арестовал Харта и другого чиновника, представившего ему документ, заключил в тюрьму двух других магистратов, подписавших петицию, и заставил остальных подписавших отречься от своих слов. Однако квакеры продолжали собираться во Флашинге. В 1662 году Стьювесант арестовал фермера Джона Боуна за проведение незаконных собраний в его доме и изгнал его из колонии; Боун немедленно отправился в Амстердам, чтобы ходатайствовать за квакеров. Хотя Голландская Вест-Индская компания назвала квакерство «гнусной религией», она все же отменила решение Стьювесанта в 1663 году и приказала ему «позволить каждому исповедовать свою веру».

Сэндвич и Дэниел Уинг

В книге Боудена "История Общества Друзей в Америке" упоминается, что "два английских квакера, по имени Кристофер Холден и Джон Копленд, прибыли в Сандвич 20-го числа шестого месяца 1657 года, и там они нашли сторонников терпимости и сопротивлявшихся угнетающему закону в лице Дэниела Уинга, сына Джона Уинга и Деборы Бачилер, и внука Стивена Бачилера. Дэниел Уинг, его брат Стивен Уинг и другие оказывали сопротивление угнетающему закону в городе Сандвич, который публично наказывал мужчин и женщин телесными наказаниями за "собрания в частных домах, за поощрение других к проведению собраний, за приём проповедников и за недостойные высказывания". К 1658 году Дэниел Уинг и другие, действовавшие вместе с ним, стали активными приверженцами нового учения, и 18 семей зафиксировали свои имена в документах общества. Авторы 1658–1660 годов отмечали: "У нас есть два сильных центра в этой стране, один в Ньюпорте, а другой в Сандвиче; почти весь город Сандвич поддерживает их", а записи ежемесячных собраний квакеров свидетельствуют о том, что ежемесячное собрание в Сандвиче было первым, основанным в Америке.

Уильям Пенн и поселение в колониальной Пенсильвании

Уильям Пенн, колонист, которому король был должен денег, получил в 1681 году владение Пенсильванией, которую он стремился превратить в "священный эксперимент" посредством объединения светских и духовных начал. Пенсильвания гарантировала религиозную свободу и соблюдала эти гарантии, привлекая множество квакеров и других. Квакеры взяли политическую власть под свой контроль, но остро разошлись во мнениях относительно финансирования военных операций или обороны; в конечном итоге они отказались от политической власти. Они создали второй "священный эксперимент", активно участвуя в добровольных благотворительных обществах, оставаясь при этом в стороне от государственного управления. Программы общественной деятельности включали строительство школ, больниц и приютов для всего города. Их новый подход заключался в назидательном морализаторстве, порожденном ощущением кризиса. Еще более масштабная благотворительность стала возможной благодаря богатству купцов-квакеров, обосновавшихся в Филадельфии. Квакеры не желали предоставлять военные войска для защиты пограничных поселений. Они приняли закон, дававший им право назначать комиссаров для надзора за провинциальными агентами по делам индейцев, переводчиками, торговцами и законными средствами для строительства собственных торговых постов. В апреле 1756 года группа филадельфийских квакеров образовала Дружеское общество для восстановления и поддержания мира с индейцами мирными средствами. Его целью было исполнение наследия "священного эксперимента" Уильяма Пенна, которое включало "сохранение дружбы с индейцами". Общество предоставляло финансирование комиссарам по делам индейцев, помогая квакерам контролировать индейскую дипломатию и торговлю в Пенсильвании.

XVIII век

В 1691 году Джордж Фокс умер. Таким образом, квакерское движение вступило в XVIII век без одного из своих наиболее влиятельных ранних лидеров. Благодаря Акту о веротерпимости 1688 года люди в Великобритании больше не считались преступниками лишь за то, что были последователями веры Друзей. В этот период другие люди стали признавать квакеров за их неподкупность в социальных и экономических делах. Многие квакеры занялись производством или коммерцией. Эти квакерские предприниматели добились успеха, отчасти благодаря доверию к ним со стороны окружающих. Покупатели знали, что квакеры твердо убеждены в необходимости устанавливать справедливую цену на товары и не торговаться. Они также знали, что квакеры стремились к качественной работе и что их продукция будет соответствовать своей цене. Среди полезных и популярных товаров, производившихся квакерскими предприятиями в то время, были железо и сталь, выпускаемые Авраамом Дарби II и Авраамом Дарби III, а также фармацевтические препараты, производимые Уильямом Алленом. Дарби основали одно из первых собраний в Бросли, Шропшир.

Американские колонии

В Северной Америке квакеры, как и другие религиозные группы, принимали участие в переселении на фронтир. Первоначально это были перемещения на юг из Пенсильвании и Нью-Джерси по Великой дороге повозок. Исторические дома собраний, такие как Дом собраний Хопвелл 1759 года в округе Фредерик, штат Вирджиния, и Дом собраний Южной реки 1798 года в Линчбурге, штат Вирджиния, служат свидетельством расширения границ американского квакерства. Из Мэриленда и Вирджинии квакеры переселялись в Каролины и Джорджию. В более поздние годы они перебрались в Северо-Западную территорию и ещё дальше на запад.

Социальная реформа

Квакеры стали проявлять все большую обеспокоенность по поводу социальных проблем и становились все более активными в обществе. Рабство (рассматривается ниже) было самым острым вопросом. Еще одной проблемой, привлекшей внимание квакеров, стало обращение с душевнобольными. Торговец чаем Уильям Тук открыл заведение «Убежище» в Йорке в 1796 году. Там душевнобольные получали достойное обращение, которое, по мнению Друзей, присуще каждому человеку по праву рождения. Большинство психиатрических лечебниц того времени содержали таких людей в ужасных условиях и не оказывали им никакой помощи. Приверженность квакеров пацифизму подверглась критике во время Американской революции, поскольку многие жители Тринадцати колоний испытывали внутренний конфликт между патриотическими идеалами по отношению к новым Соединенным Штатам и своим неприятием насилия. Несмотря на эту дилемму, значительное число людей все же принимали участие в революции в той или иной форме, и многие квакеры были вовлечены в Американскую революцию. К концу XVIII века квакеры получили достаточную известность и признание, что Конституция Соединенных Штатов содержала положения, специально предназначенные для квакерских граждан – в частности, явное разрешение «подтверждать» вместо «присягать» при принесении различных клятв.

Отмена рабства

Большинство квакеров не возражали против владения рабами, когда они впервые прибыли в Америку. Для большинства квакеров «рабство было вполне приемлемым, при условии, что рабовладельцы заботились о духовных и материальных нуждах тех, кого они порабощали». 70% лидеров Филадельфийского ежегодного собрания владели рабами в период с 1681 по 1705 год; однако, начиная с 1688 года, некоторые квакеры стали выступать против рабства. Джон Бланстон, пионер-квакер, основатель Дарби-Боро, Пенсильвания, и 12-й спикер Колониальной ассамблеи штата Пенсильвания, принял участие в раннем выступлении против рабства в 1715 году. В журнале «The Friend», том 28, № 309, содержится текст «минуты, составленной на ‘Твартовом собрании, состоявшемся в доме собраний Провиденс в первый день Шестого месяца 1715 года’». В ней говорится следующее: «Важное дело, представленное на рассмотрение собрания, касалось того, что некоторые друзья все еще занимаются импортом, покупкой и продажей негров-рабов; после некоторого времени, потраченного на тщательное и серьезное рассмотрение этого вопроса, единодушным мнением и суждением собрания является то, что друзья не должны участвовать в импорте, покупке или продаже каких-либо негров-рабов, которые будут импортированы в будущем; и чтобы это было представлено на следующем ежегодном собрании с просьбой о согласии. Подписано по распоряжению и от имени собрания, Калеб Пузи, Джон Райт, Нико Фэрламб, Джон Бланстон».

Германтаунское (Пенсильвания) ежемесячное собрание опубликовало свою оппозицию рабству в 1688 году, но аболиционизм не стал всеобщим среди квакеров, пока Филадельфийское ежегодное собрание не достигло единства по этому вопросу в 1754 году. Достижение единства (духовного согласия) было долгим и трудным процессом. Сам Уильям Пенн владел рабами. Некоторые квакерские бизнесмены сделали свое состояние на Барбадосе или владели кораблями, работавшими по британско-западноиндийско-американскому треугольнику. Но постепенно осознание реальности рабства укоренилось, и продвижение обеспокоенных членов, таких как Джон Вулман в начале 18 века, изменило ситуацию. Вулман был фермером, торговцем и портным из Нью-Джерси, который убедился, что рабство неправильно, и опубликовал широко читаемый «Дневник Джона Вулмана». Он писал: «Рабы этого континента угнетены, и их вопли достигли ушей Всевышнего. Такова чистота и определенность Его судов, что Он не может быть предвзятым в нашу пользу». В целом квакеры выступали против жестокого обращения с рабами и поощряли их обучение христианству и чтению. Вулман утверждал, что вся практика покупки, продажи и владения людьми была принципиально неправильной. Другие квакеры начали соглашаться и стали очень активными в аболиционистском движении. Другие квакеры, выступавшие против рабства, были не столь умеренны. Бенджамин Лей проповедовал страстно и лично и однажды распылил фальшивую кровь на собравшихся, служение, которое привело к его отлучению. После первоначального согласия не покупать рабов с кораблей, все общество достигло единства (духовного согласия) по этому вопросу в 1755 году, после чего никто не мог быть квакером и владеть рабом. В 1790 году одним из первых документов, полученных новым Конгрессом, была просьба квакеров (представленная через Бенджамина Франклина) об отмене рабства в Соединенных Штатах. К 1756 году только 10% лидеров Филадельфийского ежегодного собрания владели рабами. Вирджиния была оплотом рабовладения. В 1765 году квакерский священник Джон Гриффит написал, что «жизнь религии почти теряется там, где много рабов, поскольку эта практика так же противоречит духу христианства, как свет тьме».

Два других ранних выдающихся друга, выступивших против рабства, были Энтони Бенезет и Джон Вулман. Они спросили квакеров: «Что в мире можно сделать хуже по отношению к нам, чем если бы люди грабили или похищали нас и продавали в рабство в чужие страны?» В том же году группа квакеров и некоторые немецкие меннониты встретились в доме собраний в Германтауне, Пенсильвания, чтобы обсудить, почему они отдалились от рабства. Четверо из них подписали документ, написанный Франциском Даниэлем Пасториусом, в котором говорилось: «Мы выступаем против того, чтобы привозить людей сюда или грабить и продавать их против их воли». С 1755 по 1776 год квакеры работали над освобождением рабов и стали первой западной организацией, запретившей рабовладение. Благодаря усилиям квакеров Бенджамин Франклин и Томас Джефферсон смогли убедить Континентальный конгресс запретить ввоз рабов в Америку с 1 декабря 1775 года. Пенсильвания была самым сильным антирабовладельческим штатом в то время, и с помощью Франклина они возглавили «Пенсильванское общество по содействию отмене рабства, оказанию помощи незаконно удерживаемым в рабстве свободным неграм и улучшению положения африканской расы» (Пенсильванское аболиционистское общество). Они участвовали в «Подземной железной дороге», и их усилия помогли освободить многих рабов. Сразу к северу от линии Мейсона-Диксона поселение квакеров в округе Честер, Пенсильвания, — один из ранних центров «Подземной железной дороги», — считалось «очагом аболиционизма». Однако не все квакеры придерживались одного мнения относительно «Подземной железной дороги»: поскольку рабство все еще было законным во многих штатах, поэтому помогать рабу бежать и обрести свободу было незаконно. Многие квакеры, которые считали рабов равными, считали правильным помогать освобождать рабов и считали несправедливым держать кого-то в рабстве; многие квакеры «лгали» охотникам за рабами, когда их спрашивали, прячут ли они рабов в своем доме, они отвечали «нет», потому что в их сознании рабства не существовало. Другие квакеры считали это нарушением закона и, следовательно, нарушением мира, что противоречит квакерским ценностям и квакерской вере в пацифизм. Кроме того, участие в законе и правительстве было тем, от чего квакеры пытались отделиться. Эта разобщенность привела к формированию более мелких, более независимых ветвей квакеров, которые разделяли схожие убеждения и взгляды. Однако многие выдающиеся квакеры придерживались убеждения, что рабство неправильно, и даже были арестованы за помощь рабам и нарушение закона. Ричард Дилингем, учитель из Огайо, был арестован, потому что его обнаружили помогающим трем рабам бежать в 1848 году. Томас Гарретт имел остановку «Подземной железной дороги» в своем доме в Делавэре и был признан виновным в 1848 году в помощи семье рабов бежать. Говорили также, что Гарретт помогал и работал с Гарриет Табмен, очень известной рабыней, которая работала, чтобы помочь другим рабам обрести свободу. Учитель Леви Коффин и его жена Кэтрин были квакерами, которые жили в Индиане и помогали «Подземной железной дороге», пряча рабов в своем доме более 21 года. Они утверждали, что помогли 3000 рабам обрести свободу. Сьюзен Б. Энтони также была квакером и много работала против рабства наряду со своей работой по правам женщин.

Свободные квакеры

Небольшая отколовшаяся группа, Религиозное общество свободных квакеров, первоначально называемое «Религиозное общество друзей, кое-кто именует свободными квакерами», было основано 20 февраля 1781 года в Филадельфии, штат Пенсильвания. Общество, более известное как Свободные квакеры, было основано квакерами, исключенными из-за несоблюдения принципа отказа от насилия во время американской революции. Среди известных Свободных квакеров на ранних собраниях были Лидия Дарра и Бетси Росс. После 1783 года число Свободных квакеров стало сокращаться, поскольку некоторые члены умерли, а другие были либо приняты обратно в Общество друзей, либо присоединились к другим религиозным организациям. К 1830-м годам движение прекратило своё существование.

Влияние квакеров на общество

В течение 19-го века друзья продолжали оказывать влияние на окружающий мир. Многие из промышленных предприятий, начатых друзьями в предыдущем веке, продолжали функционировать, как подробно описано в «Биографическом словаре британских квакеров в торговле и промышленности» Миллигана, и возникали новые. Друзья также продолжали и расширяли свою работу в области социальной справедливости и равенства. Они внесли вклад и в другие области, такие как наука, литература, искусство, право и политика. В сфере промышленности Эдвард Пиз открыл Стоктонско-Дарлингтонскую железную дорогу на севере Англии в 1825 году. Это была первая в мире современная железная дорога, перевозившая уголь из шахт в порты. Генри и Джозеф Роунтри владели шоколадной фабрикой в Йорке, Англия. После смерти Генри, Джозеф возглавил ее. Он предоставлял рабочим больше льгот, чем большинство работодателей того времени, и финансировал доступное жилье для бедных. Джон Кэдбери основал еще одну шоколадную фабрику, которую впоследствии унаследовали его сыновья Джордж и Ричард. Третью шоколадную фабрику основал Джозеф Сторрс Фрай в Бристоле. Судостроитель Джон Вигэм Ричардсон был известным квакером из Ньюкасла-на-Тайне. Его офис в центре верфи всегда был открыт для его работников, о которых он заботился, и он был основателем Благотворительного фонда рабочих в регионе (предшественника профсоюзного движения). Компания Swan Hunter and Wigham Richardson, строители RMS Mauretania, отказались строить военные корабли из-за пацифистских убеждений своего основателя. Квакеры активно продвигали равенство прав в течение этого столетия. Еще в 1811 году Элиас Хикс опубликовал памфлет, показывающий, что рабы были «ценным товаром», то есть продуктом пиратства, и, следовательно, получение прибыли от них нарушало принципы квакеров; от этого до отказа от использования всех продуктов, изготовленных рабским трудом, было недалеко – движение за свободную продукцию, которое получило поддержку среди друзей и других, но также оказалось спорным. Квакерки, такие как Лукреция Мотт и Сьюзан Б. Энтони, присоединились к движению за отмену рабства, что побудило их к политическому сотрудничеству с неквакерами в борьбе против этого института. В некоторой степени из-за их первоначального исключения из аболиционистской деятельности, они перенесли свой фокус на право женщин голосовать и влиять на общество. Томас Гарретт возглавил движение за отмену рабства, лично помогая Гарриет Табман бежать из рабства и координируя Подземную железную дорогу. Ричард Диллингем умер в тюрьме Теннесси, где был заключен за попытку помочь некоторым рабам бежать. Леви Кофин также был активным аболиционистом, помогая тысячам беглых рабов мигрировать в Канаду и открыв магазин для продажи продуктов, изготовленных бывшими рабами. Реформа тюрем также была важной проблемой для квакеров в то время. Элизабет Фрай и ее брат Джозеф Джон Гёрни выступали за более гуманное обращение с заключенными и за отмену смертной казни. Они сыграли ключевую роль в создании Ассоциации по улучшению положения женщин-заключенных в Ньюгейт, которая смогла улучшить условия жизни женщин и детей, содержащихся в тюрьме. Их работа вызвала обеспокоенность по поводу тюремной системы в целом, что в конечном итоге привело к принятию парламентом законодательства для улучшения условий и уменьшения количества преступлений, караемых смертной казнью. В первые дни Общества Друзей квакерам не разрешалось получать высшее образование. В конечном итоге некоторые получили возможность поступить в университет и продолжить обучение, что означало, что все больше и больше квакеров могли войти в различные области науки. Томас Янг, английский квакер, проводил эксперименты с оптикой, внес большой вклад в волновую теорию света. Он также открыл, как работает хрусталик глаза, описал астигматизм и сформулировал гипотезу о восприятии цвета. Янг также участвовал в переводе Розеттского камня, переведя демотический текст и начав процесс понимания иероглифов. Мария Митчелл была астрономом, открывшей комету. Она также была активна в движении за отмену рабства и движении за избирательное право женщин. Джозеф Листер продвигал использование стерильных методов в медицине, основываясь на работах Пастера о микробах. Томас Ходжкин был патологоанатомом, сделавшим важные открытия в области анатомии. Он был первым врачом, описавшим лимфому, названную его именем. Будучи историком, он также был активен в движении за отмену рабства и защиту коренных народов. Джон Дальтон сформулировал атомную теорию материи, среди других научных достижений. Квакеры не стремились публично участвовать в искусстве. Для многих квакеров это противоречило их приверженности простоте и считалось слишком «мирским». Однако некоторые квакеры сегодня известны своими творческими работами. Джон Гринлиф Уиттиер был редактором и поэтом в Соединенных Штатах. Среди его работ были стихи, посвященные истории квакеров, и гимны, выражающие его квакерскую теологию. Он также работал в аболиционистском движении. Эдвард Хикс писал религиозные и исторические картины в наивном стиле, а Фрэнсис Фрит был британским фотографом, чей каталог насчитывал тысячи топографических видов. Первоначально квакерам было запрещено законом и их собственными убеждениями участвовать в сфере права и политики. Со временем некоторые квакеры в Англии и Соединенных Штатах вошли в эту сферу. Джозеф Пиз был сыном Эдварда Пиза, упомянутого выше. Он продолжил и расширил дело своего отца. В 1832 году он стал первым квакером, избранным в парламент. Ной Хейнс Суэйн был единственным квакером, служившим в Верховном суде Соединенных Штатов, будучи судьей с 1862 по 1881 год. Он решительно выступал против рабства, переехав из штата Вирджиния, где практиковалось рабство, в свободный штат Огайо в молодости.

Теологические расколы

Квакеры обнаружили, что теологические разногласия относительно доктрины и проповеди привели к разделению на гурнейтов, которые сомневались в применимости ранних квакерских писаний к современному миру, и консервативных вильбуритов. Вильбуриты не только придерживались писаний Фокса (1624–91) и других ранних друзей, но и активно стремились вернуть к ортодоксальной вере квакеров не только гурнейтов, но и хикситов, отколовшихся в 1820-х годах из-за вопросов, связанных с аболиционизмом и теологическими разногласиями. Помимо теологии, разделения выявили определенные социальные и психологические закономерности. Основными группами были ориентированные на развитие гурнейты, ортодоксальные вильбуриты и реформистские хикситы. Их различия усилились после Гражданской войны (1861–65), что привело к дальнейшему расколу. Гурнейты стали более евангельскими, восприняли методистское возрождение и движение святости, и, вероятно, стали ведущей силой в американском квакерстве. Они официально одобрили такие радикальные новшества, как пасторская система. Ни хикситы, ни вильбуриты не испытали подобного численного роста. Хикситы стали более либеральными и сократились в численности, в то время как вильбуриты оставались ортодоксальными, но разделенными. Во время Второго Великого Пробуждения после 1839 года друзья стали подвергаться влиянию охвативших Соединенные Штаты религиозных возрождений. Роберт Пирсолл Смит и его жена Ханна Уайталл Смит, квакеры из Нью-Джерси, оказали глубокое влияние. Они распространяли среди квакеров и различных деноминаций веслианскую идею христианского совершенства, также известную как святость или освящение. Их деятельность послужила толчком к образованию многих новых христианских групп. Ханна Смит также принимала участие в движениях за избирательное право для женщин и за трезвость.

Хикссайты

Общество в Ирландии, а затем и в Соединенных Штатах, пережило ряд расколов в течение XIX века. В 1827–1828 годах взгляды и популярность Элиаса Хикса привели к разделению внутри пяти ежегодных собраний: Филадельфийского, Нью-Йоркского, Огайского, Индианского и Балтиморского. Сельские квакеры, все больше недовольные контролем со стороны городских лидеров, поддержали Хикса и закономерно заняли позицию против жесткой дисциплины в вопросах вероучения. Сторонников Хикса стали называть "хикситами", а его противников – "ортодоксальными". Последних было больше по численности, но их преследовали дальнейшие разделения. Единственным разделением, которое испытали хикситы, было возникновение в 1840-х годах небольшой группы прогрессивных квакеров из Лонгвуда, штат Пенсильвания, состоявшей из представителей высших слоев общества и сторонников реформ; они сохраняли шаткое положение на протяжении примерно столетия.

Гурниты

В начале 1840-х годов американские православные квакеры были обеспокоены трансатлантическим спором между Джозефом Джоном Герни из Англии и Джоном Уилбуром из Род-Айленда. Герни, встревоженный примером отделения хикситов, подчеркивал авторитет Писания и выступал за тесное сотрудничество с другими христианскими группами. Уилбур в ответ отстаивал первичность авторитета Святого Духа и стремился предотвратить размывание традиции служения, направляемого Духом, среди квакеров. После частной критики Герни в переписке с сочувствующими квакерами, Уилбур был исключен из своей ежегодной встречи в сомнительной процедуре в 1842 году. Вероятно, самым известным православным квакером был поэт и редактор-аболиционист Джон Гринлиф Уиттиер. В последующие несколько десятилетий произошло ряд разделений между вильбуритами и гернитами. Начиная с конца XIX века, многие американские квакеры-герниты, во главе с Дуганом Кларком-младшим, стали использовать оплачиваемых пасторов, запланированные проповеди, духовные пробуждения, гимны и другие элементы протестантских богослужений. Они отказались от старого "простого стиля". Такой тип квакерских собраний известен как "программируемое собрание". Богослужение в традиционном, безмолвном формате называется "непрограммируемым собранием", хотя существуют некоторые различия в том, насколько строго непрограммируемые собрания придерживаются отсутствия заранее определенной программы. Некоторые непрограммируемые собрания могут также выделять время для пения гимнов или другой деятельности в рамках общего времени богослужения, в то время как другие сохраняют традицию избегать любых запланированных мероприятий. (См. также Джоэла Бина.)

Маяки

В большинстве своем, квакеры в Британии придерживались строго евангельских доктрин и избежали этих крупных расколов, хотя поддерживали переписку только с ортодоксальными квакерами и в основном игнорировали хикситов. Споры вокруг "Маяка" возникли в Англии после публикации в 1835 году книги Исаака Крудсона "Маяк для Общества Друзей". Он был признанным проповедником в Манчестерском собрании. Конфликт начался в 1831 году, а достиг кульминации зимой 1836–1837 годов с уходом в отставку Исаака Крудсона и 48 других членов Манчестерского собрания. Около 250 человек покинули общину в различных регионах Англии, в том числе несколько известных членов. Некоторые из них присоединились к Плимутским братьям, привнеся в их общину элементы простоты в богослужении. Среди известных плимутских братьев, ранее бывших квакерами, были Джон Элиот Говард из Тоттенхэма и Роберт Маккензи Беверли.

Коренные американцы

Квакеры принимали участие во многих крупных реформаторских движениях первой половины XIX века. После Гражданской войны они убедили президента Гранта в справедливости своей политики по отношению к американским индейцам и глубоко вовлечены в "политику мира" Гранта. Квакеров вдохновляли высокие идеалы, они не делали акцент на обращении в христианство и успешно работали вместе с индейцами. Они были хорошо организованы и мотивированы борьбой с рабством, и после Гражданской войны были готовы направить свою энергию на помощь как освобожденным рабам, так и племенам Запада. Они пользовались доверием Гранта и стали главными проводниками его мирной политики. В период с 1869 по 1885 год они работали назначенными агентами и руководителями во многих резервациях и управлениях, осуществляя миссию, направленную на нравственное совершенствование и профессиональное обучение. Их конечная цель – ассимилировать индейцев в американскую культуру – не была достигнута из-за стремления к захвату земель на границе и политической клиентелизма в Конгрессе.

Развитие в ХХ веке

В XX веке квакерам было свойственно стремление к единству, но к концу века квакеры оказались более разобщены, чем когда-либо. К началу Первой мировой войны почти все квакеры в Великобритании и многие в Соединенных Штатах придерживались того, что впоследствии стало называться "либерализмом", что подразумевало, прежде всего, религию, не делавшую акцент на догматических формулировках и отличавшуюся упором на социальное действие и пацифизм. Поэтому, когда два ежегодных собрания в Филадельфии и Нью-Йорке – хикситское и ортодоксальное – объединились в 1955 году, а в следующем десятилетии к ним присоединились два собрания в Балтиморе, они сделали это на основе общего либерализма. Со временем, по мере того как последствия этих либеральных изменений становились все более очевидными, линии разделения между различными группами Друзей становились все более выраженными. Первая мировая война первоначально вызвала попытку к единству, воплощенную в создании в 1917 году Американского комитета службы Друзей ортодоксальными квакерами во главе с Руфусом Джонсом и Генри Кэдбери. Комитет Друзей по службе, как орган Лондонского ежегодного собрания, уже был создан в Великобритании для помощи квакерам в решении проблем, связанных с военной службой; он продолжает свою деятельность и сегодня, после многочисленных изменений названия, как Квакерское мирное и социальное свидетельство. Задуманный как центр помощи для отказчиков от военной службы, который мог бы получить поддержку от различных ежегодных собраний, AFSC начал терять поддержку со стороны более евангельских квакеров уже в 1920-х годах и подчеркивал различия между ними, однако такие известные Друзья, как Герберт Гувер, продолжали оказывать ему свою публичную поддержку. Многие квакеры из Орегона, Огайо и Канзаса отдалились от Пятилетнего собрания (позже Объединенного собрания Друзей), считая его подверженным тому виду теологического либерализма, который олицетворял Джонс; Орегонское ежегодное собрание вышло из состава в 1927 году. В том же году одиннадцать евангелистов встретились в Шайенне, Вайоминг, чтобы разработать план противодействия влиянию либерализма, но депрессия и война помешали проведению еще одной встречи в течение двадцати лет, до окончания Второй мировой войны. Чтобы преодолеть эти разногласия, либеральные квакеры организовали так называемые всемирные конференции квакеров в 1920 году в Лондоне и вновь в 1937 году в колледжах Свартмор и Хаверфорд в Пенсильвании, но они были слишком дорогими и слишком либеральными для большинства евангелистов. Более успешным усилием по объединению стал Комитет Друзей по национальному законодательству, созданный во время Второй мировой войны в Вашингтоне, округ Колумбия, как новаторское лоббистское подразделение квакеров. В 1958 году был организован Всемирный комитет Друзей для консультаций, чтобы создать нейтральную площадку, где все ветви Общества Друзей могли бы собраться вместе, обсудить общие проблемы и узнать друг друга; он проводил трехлетние конференции, которые проходили в различных частях мира, но не смог привлечь к своей деятельности большое количество рядовых квакеров. Одно из его подразделений, созданное во время холодной войны и известное как "Справедливое распределение мировых ресурсов", собирает средства от квакеров в "первом мире" для финансирования небольших проектов самопомощи в "третьем мире", в том числе некоторых, поддерживаемых Международным евангельским собранием Друзей. Начиная с 1955 года и продолжаясь в течение десяти лет, три ежегодных собрания, разделенных хикситским расколом 1827 года – Филадельфийское, Балтиморское и Нью-Йоркское, а также Канадское ежегодное собрание – воссоединились. Разногласия между различными группами квакеров – Объединенным собранием Друзей, Генеральной конференцией Друзей, Международным евангельским собранием Друзей и консервативными ежегодными собраниями – касались как теологических, так и более конкретных социальных вопросов. FGC, основанная в 1900 году и сосредоточенная главным образом на Востоке, на Западном побережье и в Канаде, тяготела к либеральному концу политического спектра, была преимущественно непрограммируемой и тесно сотрудничала с Американским комитетом службы Друзей. К концу века она заняла твердую позицию в поддержку однополых браков, поддерживала права геев и обычно выступала за право женщины на аборт. Ее члены, как правило, были профессионалами и представителями среднего класса или выше. FUM, укорененный на Среднем Западе, особенно в Индиане и Северной Каролине, исторически был более сельским и небольшогородским по своей демографии. Церкви Друзей, входящие в состав этого собрания, были преимущественно программируемыми и пасторскими. Хотя меньшинство его ежегодных собраний (Нью-Йорк, Новая Англия, Балтимор, Юго-Восточное и Канада) также были связаны с Генеральной конференцией Друзей и со временем стали более теологически либеральными и преимущественно непрограммируемыми в стиле богослужения, теологическая позиция большинства входящих в него ежегодных собраний продолжает быть во многом схожей с протестантским христианским мейнстримом в Индиане и Северной Каролине. В 1960 году в сердцевине FUM – Ричмонде, штат Индиана – была основана теологическая семинария, Школа религии Эрлхема, для подготовки служителей и религиозного образования. Вскоре семинария стала принимать значительное количество непрограммируемых Друзей, а также Друзей с пасторским опытом. EFI была твердо евангельской, и к концу века число ее членов, обращенных через ее миссионерскую деятельность за рубежом, превысило число членов в Соединенных Штатах; Церковь Друзей Юго-Запада иллюстрировала отход группы от традиционной квакерской практики, позволяя своим церквям практиковать внешние таинства Господней трапезы и крещения. В социальных вопросах ее члены проявляли сильную неприязнь к гомосексуализму и выражали несогласие с абортами. К концу века консервативные Друзья сохранили только три небольших ежегодных собрания в Огайо, Айове и Северной Каролине, причем Друзья из Огайо, пожалуй, были наиболее традиционными. В Великобритании и Европе, где поддерживалось институциональное единство и почти повсеместное непрограммируемое богослужение, эти различия не применялись, равно как и в Латинской Америке и Африке, где преобладала евангельская миссионерская деятельность. В 1960-х годах и позже эти категории были оспорены в основном самоучкой Другом, Льюисом Бенсоном, печатником из Нью-Джерси по профессии и теологом по призванию. Погрузившись в корпус ранних квакерских писаний, он стал авторитетом в вопросах Джорджа Фокса и его послания. В 1966 году Бенсон опубликовал "Католический квакеризм", небольшую книгу, в которой он стремился направить Общество Друзей к тому, что он считал сильной про-фоксовской позиции подлинного христианства, полностью отделенной от теологического либерализма, церковной деноминационности или сельской изоляции. Он создал Братство Нового Основания, которое ярко горело около десятилетия, но к концу века практически исчезло как эффективная группа. К тому времени различия между Друзьями стали достаточно ясными, по крайней мере, друг для друга, если не для посторонних. В теологическом плане небольшое меньшинство Друзей среди "либералов" выражало неудовлетворенность теистическим пониманием Божественного, в то время как более евангельские Друзья придерживались более библейского мировоззрения. Периодически предпринимались попытки институционально реорганизовать разрозненное Религиозное общество Друзей в более теологически близкие организации, но они, как правило, не увенчивались успехом. К началу XXI века Объединенное собрание Друзей, занимавшее среднюю позицию, страдало от этих усилий, но все же продолжало существовать, хотя и не процветало. В своей основной базе ежегодных собраний в Индиане, особенно, оно потеряло множество церквей и членов, как в пользу других деноминаций, так и в пользу евангелистов. Квакеры в Великобритании и на Востоке Соединенных Штатов предприняли усилия в области образования взрослых, создав три школы с курсами продолжительностью семестр, мероприятиями выходного дня и летними программами. Колледж Вудбрук начал свою деятельность в 1903 году в бывшем доме шоколадного магната Джорджа Кэдбери в Бирмингеме, Англия, и позже стал ассоциироваться с Университетом Бирмингема, в то время как Пендл-Хилл, в пригороде Филадельфии Уоллингфорд, открылся только в 1930 году. Ранее, начиная с 1915 года и продолжаясь...

Детский транспорт

В 1938–1939 годах, непосредственно перед началом Второй мировой войны, 10 000 европейских еврейских детей получили временные резидентские визы в Великобританию в рамках операции, получившей название «Киндертранспорт». Это позволило этим детям спастись от Холокоста. Американские квакеры сыграли ключевую роль в оказании давления на британское правительство с целью выдачи этих виз. Квакеры сопровождали еврейских детей в поездах и заботились о многих из них после прибытия в Британию.

Военные спасательные операции и тысяча детей

До и во время Второй мировой войны квакеры, часто сотрудничая с Американским еврейским совместным распределительным комитетом или Œuvre de secours aux enfants (OSE), оказывали помощь в спасении из Европы преимущественно еврейских семей беженцев, в их конечном бегстве в Америку. Однако в некоторых случаях спастись удавалось только детям — эти, в основном еврейские дети, бежали без сопровождения, оставляя своих родителей, которые, как правило, были убиты нацистами. Эти дети входят в число "Тысячи детей", которых на самом деле около 1400. Квакеры были выдвинуты на Нобелевскую премию мира пять раз, начиная с 1912 года, Комитетом за "их новаторскую работу в международном движении за мир и сострадательные усилия по облегчению человеческих страданий".

Коста-Рика

В 1951 году группа квакеров, возражавших против воинской повинности, эмигрировала из Соединенных Штатов в Коста-Рику и поселилась в местности, которая впоследствии стала известна как Монтеверде. Квакеры основали сыроварню и школу Друзей, а в попытке защитить водосборный бассейн региона приобрели большую часть земли, которая сейчас входит в состав заповедника Монтеверде. Квакеры сыграли значительную роль в развитии этого поселения.