Католическая церковь и иудаизм: история отношений

Введение

Католическая церковь и иудаизм

Католическая церковь и иудаизм имеют долгую и сложную историю сотрудничества и конфликтов, и на протяжении всей истории характеризовались напряженными отношениями, включавшими периоды преследований, насилия и дискриминации в отношении евреев со стороны христиан, особенно в Средние века. Католическая церковь, как крупнейшая христианская конфессия, восходит к раннему христианскому сообществу, а иудаизм является одной из древнейших монотеистических религий. Христианство возникло как течение внутри иудаизма в середине I века. Последователи этих религий первоначально мирно сосуществовали, но начали разделяться при апостоле Павле. В 380 году христианство стало государственной религией Римской империи, а после падения Рима – самостоятельной силой. По мере роста и становления христианства доминирующей религией в Римской империи, отношения между двумя религиями стали меняться: Католическая церковь, став главным институтом христианства, начала рассматривать иудаизм как соперничающую веру. В IV веке римский император Константин принял христианство и сделал его государственной религией. Церковь начала подавлять иудейскую практику и принуждала многих евреев к обращению в христианство. Эти преследования продолжались на протяжении нескольких столетий, евреи подвергались насильственному обращению, изгнаниям и массовым убийствам. В Средние века Католическая церковь институционализировала антисемитизм посредством создания дискриминационных законов и учреждения инквизиции. Это привело к широкомасштабным преследованиям евреев, включая насильственное обращение, изгнания и погромы. Евреи были изгнаны из католических королевств, включая Англию и Испанию, а также из многих княжеств и городов Священной Римской империи и Италии. После Холокоста в XX веке Второй Ватиканский собор в 1960-х годах способствовал улучшению отношений между Католической церковью и иудаизмом, последовав за отказом Церкви от обвинения евреев в богоубийстве и рассмотрением темы антисемитизма. В 1965 году Церковь опубликовала документ "Nostra aetate", который осудил антисемитизм и признал общее наследие евреев и христиан. С 1970-х годов межконфессиональные комитеты регулярно встречаются для обсуждения отношений между религиями, а католические и еврейские институты продолжают сотрудничать по вопросам социальной справедливости, межконфессионального диалога и образования о Холокосте. Католическая церковь также предприняла шаги для смягчения последствий прошлых преследований евреев, такие как создание Ватиканской комиссии по религиозным связям с евреями и принесение извинений папы Иоанна Павла II еврейской общине.

The Catholic Church and Judaism have a long and complex history of cooperation and conflict, and have had a strained relationship throughout history, with periods of persecution, violence and discrimination directed towards Jews by Christians, particularly during the Middle Ages. The Catholic Church, as the largest Christian denomination, traces its roots back to the early Christian community, while Judaism is one of the oldest monotheistic religions. Christianity started as a movement within Judaism in the mid 1st century. Worshipers of the diverging religions initially co existed, but began branching out under Paul the Apostle. In 380, Christianity became the state religion of the Roman Empire, and a power on its own after the Fall of Rome. As Christianity grew and became the dominant religion in the Roman Empire, the relationship between the two religions began to change with the Catholic Church, which emerged as the main institution of Christianity, starting to view Judaism as a rival religion. In the 4th century, the Roman Emperor Constantine converted to Christianity and made it the state religion. The Church began to suppress the practice of Judaism and forced many Jews to convert to Christianity. This persecution continued for several centuries, with Jews being subjected to forced conversions, expulsions, and massacres. During the Middle Ages, the Catholic Church institutionalized antisemitism through the creation of discriminatory laws and the establishment of the Inquisition. This led to widespread persecution of Jews, including forced conversions, expulsions, and pogroms. Jews were expelled from Catholic kingdoms, including England and Spain and many of the principalities and cities of the Holy Roman Empire and Italy. After the Holocaust in the 20th century, the Second Vatican Council in the 1960s led to improvements in the relationship between the Catholic Church and Judaism, following the Church's repudiation of the Jewish deicide accusation and its addressing the topic of antisemitism. In 1965, the Church issued the document "Nostra aetate" which condemned antisemitism and recognized the shared heritage of Jews and Christians. Since the 1970s, interfaith committees have met regularly to address relations between the religions, and Catholic and Jewish institutions have continued to work together on issues such as social justice, interfaith dialogue, and Holocaust education. The Catholic Church has also taken steps to address the harm caused by past persecution of Jews, such as the establishment of the Vatican Commission for Religious Relations with the Jews and the apology of the Pope John Paul II to the Jewish community.

Черная смерть

Пандемия "Черной смерти" охватила Азию, Ближний Восток и Европу в период с 1347 по 1350 год и, как считается, унесла жизни от трети до двух третей населения Европы. Общественное мнение обвиняло евреев в распространении чумы, что привело к вспышкам насилия против них по всему континенту. В защиту евреев папа Климент VI издал две папские буллы в 1348 году (6 июля и 26 сентября), последняя из которых, названная Quamvis Perfidiam, осудила насилие и заявила, что обвиняющие евреев в чуме были "сбиты с толку этим лжецом, Дьяволом". Он далее подчеркнул, что "не может быть правдой, что евреи, совершив столь тяжкое преступление, являются причиной или поводом для чумы, поскольку во многих частях света та же самая чума, по скрытому суду Божьему, поражала и продолжает поражать самих евреев и многие другие народы, которые никогда не жили с ними бок о бок". Он призвал духовенство принять меры для защиты евреев и предложил им папскую защиту в городе Авиньон.

Еврейская "извращенка"

Новое понимание отношений между католиками и евреями также отражается в пересмотренной литургии Страстной пятницы в особом виде. В версии молитвы Великой Пятницы Римского обряда, предшествовавшей 1962 году, католики молились о том, чтобы "неверные иудеи" обратились к "истине". Английское слово "perfidious" на протяжении веков постепенно приобрело значение "вероломный". Чтобы устранить недопонимание в этом вопросе, папа Пий XII в 1955 году повелел, чтобы в католических богослужебных книгах латинское слово "perfidis" было правильно переведено как "неверующие", обеспечивая понимание молитвы в ее первоначальном смысле: молитва за иудеев, которые оставались "неверующими" в отношении Мессии. Действительно, то же прилагательное использовалось во многих древних обрядах принятия нехристиан в католическую церковь. Ввиду сохраняющегося потенциала для путаницы и недопонимания из-за расхождения английского употребления с исходным латинским значением, папа Иоанн XXIII повелел исключить латинское прилагательное "perfidis" из молитвы Страстной пятницы о евреях; в 1960 году он повелел удалить его из всех обрядов принятия новообращенных. В рамках пересмотра Римского миссала молитва была полностью переписана. Нынешняя молитва римской литургии на Страстную пятницу молится за "еврейский народ, который первым услышал Слово Божье, дабы он продолжал возрастать в любви к имени Его и в верности Его завету".

Еврейское богоубийство

В 1962 году папа Иоанн XXIII открыл Второй Ватиканский собор, пастырский экуменический собор католической церкви. Он завершился при папе Павле VI в 1965 году. Одно из самых революционных изменений, последовавших за толкованием документов этого собора, касалось отношения Церкви к евреям и иудаизму. В частности, Второй Ватиканский собор рассмотрел обвинение в еврейском богоубийстве, отвергнув представление о коллективной еврейской вине за распятие Иисуса, заявив, что, хотя некоторые иудейские власти и последовавшие за ними требовали смерти Иисуса, ответственность за произошедшее нельзя возлагать на всех евреев, живших в то время, и нельзя считать виновными евреев сегодняшнего дня. Собор опубликовал декларацию Nostra aetate ("В наше время"), которая гласит, в частности:

Действительно, иудейские власти и те, кто следовал за ними, добивались смерти Христа; тем не менее, произошедшее в Его страстях нельзя возлагать на всех евреев того времени без различия, равно как и на современных евреев. Евреи не должны представляться отвергнутыми или проклятыми Богом, будто это вытекает из Священного Писания. Поэтому все должны заботиться о том, чтобы в катехизической деятельности или в проповеди Слова Божьего не преподавать ничего, что противоречило бы истине Евангелия и духу Христа.

Вторая мировая война и Холокост

В современном мире антиеврейские настроения достигли своего пика в убийственном расовом антисемитизме нацистского Холокоста. После поражения гитлеровской Германии и раскрытия масштабов нацистских военных преступлений, долгая история христианского антииудаизма подверглась критическому анализу со стороны ученых, пытавшихся объяснить истоки Холокоста. Папа Иоанн XXIII признал роль церкви в создании и увековечивании христианского антисемитизма. Перед своей смертью в 1963 году Иоанн подготовил документ, который должен был быть зачитан во всех Римско-католических церквях в установленный день:

После смерти Иоанна началось движение за христианско-еврейское примирение. По словам историка Джеффри Блейни, «в последующие сорок лет христиане и евреи сблизились друг с другом сильнее, чем, возможно, когда-либо после первых полувека после смерти Христа».

Современные католические учения о иудаизме

Чтобы достичь цели примирения, в 1971 году Католическая церковь учредила Международный католический еврейский комитет по связи и Международный еврейский комитет межрелигиозных консультаций. (Этот комитет не является частью Магистратуры Церкви.) 4 мая 2001 года на 17-м заседании Международного комитета по связям в Нью-Йорке церковные представители заявили, что изменят подход к преподаванию иудаизма в католических семинариях и школах. В частности, они заявили:

Учебные программы католических семинарий и богословских школ должны отражать центральную важность нового понимания Церковью своих отношений с евреями. Курсы по Библии и развитию, в результате которого как Церковь, так и раввинистический иудаизм возникли из раннего иудаизма, заложат прочную основу для преодоления «болезненного невежества в отношении истории и традиций иудаизма, когда в сознании многих христиан сохраняются лишь негативные аспекты и зачастую карикатурные представления». (См. примечания к документу «Правильный способ представления евреев и иудаизма в католической проповеди и катехизисе», № 27, 1985 г.)

Курсы, посвященные библейским, историческим и теологическим аспектам отношений между евреями и христианами, должны быть неотъемлемой частью учебного плана семинарий и богословских школ, а не просто факультативными дисциплинами. Все выпускники католических семинарий и богословских школ должны изучить революционные изменения в католическом учении об евреях и иудаизме, начиная с Nostra aetate и заканчивая молитвой Папы Иоанна Павла II в Иерусалиме у Стены Плача 26 марта 2000 года. По историческим причинам многим евреям трудно преодолеть передаваемые из поколения в поколение воспоминания об антисемитском угнетении. Поэтому: светским и религиозным еврейским лидерам необходимо поддерживать и продвигать программу образования в наших еврейских школах и семинариях об истории католическо-еврейских отношений и знаниях о христианстве и его связи с иудаизмом. Поощрение диалога между двумя религиями предполагает признание, понимание и уважение убеждений друг друга, без необходимости их принятия. Особенно важно, чтобы еврейские школы преподавали о Втором Ватиканском соборе и последующих документах и изменениях в отношении, которые открыли новые перспективы и возможности для обеих религий. В октябре 2015 года Католическая церковь в Польше опубликовала письмо, в котором антисемитизм назван грехом против заповеди любви к ближнему. В письме также признан героизм тех поляков, которые рисковали жизнью, чтобы укрыть евреев во время Холокоста, проводимого нацистской Германией на оккупированной Польше. Епископы, подписавшие письмо, процитировали польского Папу Иоанна Павла II, который выступал против антисемитизма и верил в укрепление католическо-еврейских отношений. В 2015 году Ватиканская комиссия по религиозным отношениям с евреями опубликовала теологическое размышление, в котором, отвергая идею «двух различных путей к спасению – еврейского пути без Христа и пути с Христом», и призывая христиан «свидетельствовать о своей вере в Иисуса Христа смиренно и чутко» по отношению к еврейскому народу, признала, что евреи являются «участниками Божьего спасения» и что Церковь рассматривает евангелизацию евреев «иным образом, чем по отношению к представителям других религий и мировоззрений», отвергла принцип институциональной еврейской миссии и призвала католиков бороться с антисемитизмом. Папа Франциск считается особенно важной фигурой в развитии католико-еврейских отношений. Во время посещения синагоги Франциск повторил заявление Папы Иоанна Павла II о том, что евреи – «старшие братья» христиан, и добавил: «На самом деле вы наши братья и сестры по вере. Мы все принадлежим к одной семье, семье Бога, который сопровождает и защищает нас, Свой народ».

Courses dealing with the biblical, historical and theological aspects of relations between Jews and Christians should be an integral part of the seminary and theologate curriculum, and not merely electives. All who graduate from Catholic seminaries and theology schools should have studied the revolution in Catholic teaching on Jews and Judaism from Nostra aetate to the prayer of Pope John Paul II in Jerusalem at the Western Wall on March 26, 2000. For historic reasons, many Jews find it difficult to overcome generational memories of anti Semitic oppression. Therefore: Lay and Religious Jewish leaders need to advocate and promote a program of education in our Jewish schools and seminaries – about the history of Catholic Jewish relations and knowledge of Christianity and its relationship to Judaism. Encouragement of dialogue between the two faiths does involve recognition, understanding and respect for each other's beliefs, without having to accept them. It is particularly important that Jewish schools teach about the Second Vatican Council, and subsequent documents and attitudinal changes that opened new perspectives and possibilities for both faiths. In October 2015 the Catholic Church in Poland published a letter referring to antisemitism as a sin against the commandment to love one's neighbor. The letter also acknowledged the heroism of those Poles who risked their lives to shelter Jews as Nazi Germany carried out the Holocaust in occupied Poland. The bishops who signed the letter cited the Polish Pope John Paul II who was opposed to antisemitism, and believed in founding Catholic Jewish relations. In 2015, the Vatican Commission for Religious Relations with the Jews released a theological reflection that, while rejecting the idea of "two different paths toward salvation, the Jewish path without Christ and the path with the Christ", and calling on Christians to "bear witness to their faith in Jesus Christ in a humble and sensitive manner" to Jewish people, acknowledged that Jews were "participants in God's salvation" and that the Church views evangelization to Jews "in a different manner from that to people of other religions and world views", rejected the principle of an institutional Jewish mission, and called on Catholics to fight antisemitism. Pope Francis has been considered to be particularly instrumental in furthering Catholic–Jewish relations. During a visit to a synagogue, Francis echoed Pope John Paul II's statement that Jews are the "elder brothers" of Christians, and further stated: "in fact you are our brothers and sisters in the faith. We all belong to one family, the family of God, who accompanies and protects us, His people."

Между Иерусалимом и Римом

31 августа 2017 года представители Конференции европейских раввинов, Раввинского совета Америки и Комиссии главного раввината Израиля опубликовали и вручили Святому Престолу заявление под названием «Между Иерусалимом и Римом». В документе особо отмечается Декларация Nostra aetate Второго Ватиканского собора, четвертая глава которой является основополагающим документом диалога Святого Престола с еврейским миром. Заявление «Между Иерусалимом и Римом» не скрывает теологических разногласий между двумя вероисповеданиями, но при этом выражает твердую решимость к более тесному сотрудничеству как в настоящем, так и в будущем.

Пий XII

Некоторые еврейские организации и историки утверждают, что папа Пий XII, занимавший папский престол с 1939 по 1958 год, хранил молчание во время Холокоста и не предпринял достаточных усилий для спасения жизней.

Раскаяние Церкви

Кроме того, хотя еврейская община оценила заявление Иоанна Павла II 1994 года «Мы помним: размышление о Шоа», в котором содержалось признание вины за роль христиан в Холокосте, некоторые еврейские организации посчитали заявление недостаточным, поскольку оно фокусировалось на отдельных членах Церкви, оказывавших помощь нацистам, представляя их действия как противоречащие учению Церкви. Некоторые критики считают это заявление безответственным, поскольку оно снимало с Церкви всякую ответственность. Остаются нерешенными и споры по поводу некоторых практических последствий Холокоста, включая вопрос о судьбе еврейских детей, крещенных во время Второй мировой войны и так и не возвращенных своим еврейским семьям и народу.

Традиционалистские католики

Традициональные католики, особенно чтящие древние традиции Церкви и отвергающие многие изменения, произошедшие после Второго Ватиканского собора, или считающие этот собор недействительным, рассматривают межконфессиональный диалог с иудеями как ненужный и потенциально ведущий к "снижению чистоты" католической веры.

Арабские католики

Продолжающаяся напряженность на Ближнем Востоке оказывает влияние на отношения между евреями и католиками в регионе и за его пределами. Отношения с арабскими христианами в Ливане, Иордании и Сирии часто развиваются параллельно отношениям с арабскими мусульманами и остаются сложными, особенно в вопросах антисионизма и сионизма.

Как СМИ относятся к Церкви

В мае 2002 года в интервью итальянскому католическому изданию 30 Giorni гондурасский кардинал Оскар Марадиага заявил, что евреи оказали влияние на средства массовой информации, чтобы использовать недавнюю полемику вокруг сексуального насилия со стороны католических священников для отвлечения внимания от израильско-палестинского конфликта. Это вызвало возмущение со стороны Антидиффамационной лиги, особенно учитывая репутацию Марадиаги как умеренного и то, что его считают кандидатом на папский престол. Известный итальянский священник Дон Пьерьино Гельмини, сам лично обвиненный в сексуальном насилии над несколькими молодыми людьми, в интервью газете Corriere della Sera возложил вину на расплывчатое "еврейское радикальное шикарное течение". Позже он извинился и переложил вину на масонов. В апрельском интервью 2010 года газете епископ Джакомо Бабини охарактеризовал раскрытие скандала как изощренную "сионистскую атаку".

Смешанные браки

Папа Франциск в своей книге "Amoris laetitia" или "Радость любви" затрагивает вопрос браков с представителями других вероисповеданий. В то время как браки католиков с некатоликами рассматриваются как "смешанные браки", Франциск называет браки с нехристианами, включая евреев, "привилегированным местом для межрелигиозного диалога". Пьеро Стефани, ученый из Facoltà Teologica del Nord Italia, церковного института, отметил: "Церковь больше не одобряет политику миссионерского обращения, особенно в отношении евреев. Поэтому браки между представителями разных вероисповеданий рассматриваются как 'возможность' для начала позитивного диалога [о вере] с супругом, исповедующим другую религию, а не как повод для его или ее обращения". Франциск неоднократно заявлял, что католики не должны пытаться обращать евреев в свою веру. Смешанные браки с участием евреев редки в Израиле и среди ортодоксальных иудеев. В США еврейские смешанные браки распространены, и те, кто вступает в такие браки, чаще выбирают в качестве супруга католика, чем протестанта основной ветви.