Введение
Французский писатель и философ Поль Луи Кушу (Paul Louis Couchoud; 6 июля 1879, Вьенна, Изер – 8 апреля 1959, Вьенна) – французский философ, выпускник престижной École Normale Supérieure в Париже, врач, литератор и поэт. Он прославился как адаптировавший японские хайку для французского языка, редактор журналов, переводчик и писатель, поддерживавший немецкий тезис о неисторичности Иисуса Христа.
Paul Louis Couchoud (kuʃu; July 6, 1879, in Vienne, Isère – April 8, 1959, in Vienne) was a French philosopher, a graduate from the prestigious École Normale Supérieure in Paris, a physician, a man of letters, and a poet. He became well known as an adapter of Japanese haiku into French, an editor of Reviews, a translator, and a writer promoting the German thesis of the non historicity of Jesus Christ.
Образование в области философии
В 1898 году Поль Луи Кушу вступил в Высшую нормальную школу (на 45, улице Ульм, Париж, известную как "ENS rue d'Ulm") – специализированное высшее учебное заведение в Париже для французских студентов-элит, обучающихся в области гуманитарных и естественных наук, отбираемых ежегодно посредством национального конкурса. Он окончил её в 1901 году, получив степень аггреже (преподавателя философии). Французская степень не имеет прямого аналога в американской системе образования, поскольку она присуждается лишь нескольким десяткам лучших студентов по итогам ежегодного национального конкурса.
Посещение Японии и интерес к японской поэзии
Кушу получил стипендию от банкира Альберта Кана. Этот грант позволил Кушу посетить Японию (сентябрь 1903 – май 1904 гг.), к которой он проникся страстью. Во время путешествия по французским каналам на барже (1905) Кушу и его два друга – скульптор Альберт Понсин и художник Андре Форе – сочиняли хайку на французском языке. Они опубликовали свои работы анонимно ограниченным тиражом (30 экземпляров) под названием Au fil de l'eau («По водам»), сборником свободных стихотворных терцетов, который был тепло принят. Книга до сих пор считается одной из самых удачных адаптаций хайку на французском языке. Кушу также изучал и переводил японских хайдзинов (в частности, Йоса Бусона) в своей книге Les Épigrammes lyriques du Japon («Лирические эпиграммы Японии», 1906). Позже Кушу совершил еще две поездки в Японию и Китай, результатом которых стал сборник Sages et poètes d’Asie (опубликованный как Japanese Impressions, 1920). В 1955 году Маргерит Юрсенар писала: «Я никогда не встречалась с П. Л. Кушу, но одна из его книг, Sages et poètes d’Asie, которую я до сих пор храню в твердом переплете на книжных полках в Норт-Ист-Харборе, возможно, была первой работой, благодаря которой я познакомилась с азиатской поэзией и философией. Мне было пятнадцать лет, и я до сих пор помню наизусть некоторые хайку, переведенные или адаптированные им; эта изысканная книга была для меня словно приоткрытая дверь. Она никогда не закрывалась. Как бы я хотела пойти с вами навестить П. Л. Кушу и поблагодарить больного поэта за все те чувства и отклики, которые он во мне пробудил».
Дружба с писателем Анатолем Франсом
В 1907 году Кушу познакомился с известным французским писателем Анатолем Франсом (1844–1924), став его другом и доверенным лицом до самой смерти Франса в 1924 году. Французский писатель был известен как воплощение идеального французского человека литературы. Он был страстным критиком католической церкви и непримиримым противником клерикальных политических группировок. Он поддержал Альфреда Дрейфуса в знаменитом деле Дрейфуса. В 1921 году он получил Нобелевскую премию по литературе, а в 1922 году все его книги были занесены в Index Librorum Prohibitorum Ватикана. Кушу принимал участие в заседаниях "Салона", организованного Леонтиной Липпманн, подругой и "музой" Анатоля Франса, известной после замужества как "Мадам Арман де Кайлаве". Кушу стал лечащим врачом Анатоля Франса, и после смерти Леонтины Липпман (1910) он регулярно навещал А. Франса в Вилле Саид, как врач, но и как друг, чтобы поддержать его в период скорби. Он убедил А. Франса отправиться в новое путешествие по Италии, чтобы справиться с горем. Кушу был свидетелем на свадьбе Анатоля Франса и Эммы Лапревотт (октябрь 1920). После смерти Франса Кушу сказал о нем: "Более двадцати лет я знал его как доброго отца, всегда готового выслушать и направить".
Стать врачом
В середине 1900-х годов Кушуд решил изучать медицину. В то же время Альберт Швейцер делал такой же выбор в Германии после учебы в области теологии. После интернатуры в "Maison nationale" в Шарентоне, Кушуд стал интерном в системе психиатрических учреждений парижской администрации. Он работал в "Maison Blanche Asylum" в качестве ассистента Марка Тренэля (май 1909 – апрель 1910). Тренэль оставил очень положительный отзыв о своем помощнике в его личном деле (декабрь 1909 года): "Высокий интеллект, энциклопедические знания, тонкий ум. Его ждет выдающееся будущее". Эта оценка была подтверждена Альбертом Парасом, который говорил о нем: "Человек удивительной культуры, читающий все древние языки. Он был так расстроен, когда я признался, что не понимаю их, что в конце концов я заставил его поверить, что могу хотя бы говорить на латыни и греческом".
Кушуд защитил докторскую диссертацию в Париже на тему примитивной астении (1911). Он стал директором медицинского центра в Сен-Клу, где лечил Анатоля Франса, центр, принадлежавший Антипе Севастосу, невестке скульптора Антуана Бурделя, на которой Кушуд впоследствии женился (май 1918). В 1922 году Кушуд стал врачом в ведущей больнице Кошен в Париже. Когда французский писатель Жюль Ромен начал проводить эксперименты по "экстраретинальному зрению" (1917), критика этой псевдонауки вынудила его прервать свои "исследования" до 1922 года. Одна из таких сессий проходила в доме Анатоля Франса, в присутствии врачей, подписавших протокол, в том числе Кушуда, который в то время предложил свой дом для проведения другой сессии (декабрь 1922 года).
Встреча с "немецкой тезой"
Кушу заинтересовался немецкой теорией мифа о Христе после прочтения "Орфея" (1909), истории религий Соломона Рейнаха (1858–1932), ещё одного выпускника "ЭНС". Жак Шевалье, близкий друг Кушу со времени их учёбы в "ЭНС" на философском факультете, сообщал о решающей встрече Кушу с новыми идеями: "[После] посещения лекций Луизи в Коллеже де Франс Кушу убедился в немецком тезисе, отрицающем историчность Иисуса. Это, однако, не помешало ему использовать поэтический язык при обсуждении христианства, например, в книгах "Загадка Иисуса" (1924) и "Бог Иисус" (1951).
Редактор религиозных журналов
В 1920-х и 1930-х годах Кушу стал редактором крупных медиапроектов по истории религий. "Арчибальд Робертсон" писал, что "труды Пола Луи Кушу доставляют такое удовольствие от чтения, что один лишь их стиль, вероятно, привлек многих к вере".
Введение Джеймса Фрейзера
Кушо представил свою диссертацию в первой статье, опубликованной в литературном журнале Mercure de France: "Загадка Иисуса" (март 1923 года), и развил её в своей первой книге "Загадка Иисуса" (1923), к которой было написано предисловие шотландского антрополога Джеймса Г. Фрейзера, известного автора "Золотой ветви" (1890) – пионерского исследования примитивной мифологии и сравнительного религиоведения. Фрейзер изначально категорически отвергал тезис о мифичности Иисуса, но впоследствии смягчил свою первоначальную позицию, отдав должное Кушо за спокойный и аргументированный анализ, хотя и не приняв его гипотезу: "[П]рав ли доктор Кушо или нет [в отрицании историчности Иисуса], ему, по-видимому, удалось указать на слабое место в цепи доказательств, на которой зиждется религиозная вера значительной части цивилизованного человечества". Вклад Фрейзера и его более открытая позиция значительно повысили авторитет Кушо.
Иисус, божественный продукт его культа
Кушод отвергает гипотезу Робертсона о преждехристианском культе Иисуса, для которой он не находит никаких доказательств. Он излагает свой тезис в своей статье следующим образом: "Иисус – неизвестная историческая личность. Возможно, он жил, поскольку миллионы людей жили, не оставив следа. Недостаточно заявлять: «Мы ничего не знаем об Иисусе, кроме того, что он существовал». Напротив, мы должны смело утверждать: «Мы ничего о нем не знаем, даже не знаем, существовал ли он». В исторических исследованиях только строжайшая точность позволяет нам сказать что-либо большее. Однако, документ, который однозначно доказал бы существование Иисуса, отсутствует. Иисус принадлежит истории благодаря своему имени и культу, созданному вокруг него, но он не является исторической личностью. Он – божественное существо, образ которого постепенно формировался христианским сознанием. Он был порожден верой, надеждой и любовью. Его формировал эмоциональный пыл. Различные формы поклонения наделили его меняющимися обличиями. Он родился в момент обретения своего первого последователя. Его единственная реальность – духовна. Все остальное – фантасмагория."
"Jesus is an unknown historical figure. It is possible that he may have lived, since millions of people have lived without leaving a trace. It is not enough to declare 'We know nothing about Jesus, except that he existed'. On the contrary, we must boldly assert that 'We do not know anything about him, not even whether he existed'. In historical research, only the strictest accuracy permits us to say anything more. However, the very document which would positively prove the existence of Jesus is missing Jesus belongs to history thanks to his name and the cult built around him, but he is not a historical figure. He is a divine being, whose knowledge was slowly developed by Christian minds. He was begotten in faith, in hope and in love. He was shaped by emotional fervor. He has been given changing figures by various forms of worship. He was born the moment he got his first believer His only reality is spiritual. Everything else is phantasmagoria."
Критики
В "Створении Христа" (1939) их датировка будет перенесена на более поздний срок, приблизительно на 135–140 годы. Кушуду возражали статьи, написанные иезуитом Леонсом де Грандемезоном и протестантом Морисом Гогелем, опубликованные также в журнале Le Mercure de France.
Другие ранние христианские документы подтверждают учение Павла
Кушу продолжил излагать свой тезис в серии лекций для культурной ассоциации Union pour la Vérité ("Союз за истину") в начале 1924 года. Он опубликовал вторую статью "Тайна Иисуса" (март 1924 года), предварительно представив доказательства на рассмотрение А. Франсу и заверив его: "Ты знаешь, что я отдал тебе свое сердце". Кушу написал вторую книгу с тем же названием, что и статья, чтобы завершить свое изложение – "Тайна Иисуса" (март 1924 года). В этой второй книге Кушу воспроизвел свои две статьи из журнала "Меркюр де Франс", дополнив их тремя новыми главами. "В истоках христианства, если я прав, лежит не личная биография, а коллективный мистический опыт, поддерживающий мистически открываемую божественную историю" (с. 117). Он попытался показать, что изучение Апокалипсиса (Откровения Иоанна) и непавлинских посланий подтверждает выводы, сделанные на основе павлинских посланий. Только свидетельство Павла Тарского имеет ценность. Докетическая форма христианства должна считаться ортодоксальной, если Павел признается истинным основателем христианства.
Ни один обычный человек не может стать божеством .
В качестве первого шага Кушуд утверждал, что невозможно предположить, что евреи обожествили бы простого человека. Методология, которой следовали современные историки, от Эрнеста Ренана до Альфреда Лоизи, в попытках понять фигуру Иисуса и истоки христианства, столкнулась с двумя основными препятствиями: нельзя допустить, что за одно поколение или даже меньше обычный человек мог быть обожествлен, и, во-вторых, что жизнь Иисуса могла остаться незамеченной историками – документальных подтверждений этому нет. Кушуд полагает, что весь "Testimonium Flavianum" (знаменитый отрывок из "Древности иудейской" Иосифа Флавия, III, iii, 3, где упоминается Иисус: "Он был Христос") является интерполяцией. Все сведения об Иисусе, содержащиеся в Талмуде, происходят из христианских источников. Из трех римских "свидетелей" (Суетония, Плиний Младший и Тацит) Суетоний упоминает лишь еврейского подстрекателя по имени Хрест. Кушуд считает упоминание Христа в отрывке Тацита подлинным. Однако эти римские "свидетели" лишь подтверждают существование христианского движения, а относительно происхождения этого движения они лишь повторяют христианские представления.
Кушо и французские рационалисты
"Мистерия Иисуса" Кушуда была небольшим томом, не отличавшимся основательностью с научной точки зрения, но во Франции 1924 года она имела значительный вес. Кушу де-факто стал лидером французских рационалистов в вопросах религии с 1924 по 1939 год. Он был главным редактором серии публикаций о религии и свободомыслии: "Христианство" (просуществовавшей десять лет, с 1923 по 1932 год, и издавшей 42 работы), "Иудаизм" и "Мифы и религии", в общей сложности около 100 работ. Кушу был назначен редактором нового раздела "Хроника идей" в журнале "Европа" (январь 1927 года). В журнале публиковались различные статьи, популяризирующие тезис Кушу о том, что Иисус не был исторической личностью, что вызывало возражения французского писателя Ромена Роллана. Однако после 1928 года группировка Кушу потеряла часть своего влияния на издателя. В июне 1934 года журнал "Европа" опубликовал последнюю статью Кушу – "Le problème de Jésus".
Ответ Мориса Гогеля, Иисус из Назарета: миф или история? (1925)
Дебаты об историчности Иисуса (Гоголь) и отрицании историчности (Кушуд) развернулись в Париже в 1923–1925 годах. Морис Гогель (1880–1955) был профессором факультета протестантской теологии и Сорбонны в Париже. Представляя группу либеральных экзегетов, он ответил на первую статью Кушуда (1923) статьей, также опубликованной в журнале Mercure de France (июнь 1923 года) под названием «О тайне Иисуса». Чтобы лучше критиковать идеи Кушуда, он также принял участие в дискуссиях «Союза за истину». Наконец, он всесторонне рассмотрел тезис Кушуда о неисторичности Иисуса в своей книге «Иисус из Назарета: миф или реальность?» (1925, пер. 1926).
Чарльз Гиннеберт, Иисус (1933)
Либеральный историк Шарль Гиньебер (1867–1939), профессор "Истории древнего и средневекового христианства" в Сорбоннском университете, был воспитан без какого-либо религиозного воспитания и изучал христианство как профессиональный историк, свободный от религиозных предубеждений и апологетики, что продемонстрировано в его книге "Проблема Иисуса" (1914). Он отстаивал историчность Иисуса в статье, опубликованной в "Обзоре истории религий" (1926), а затем в своей книге "Иисус" (1933), критикуя отрицание историчности ведущих сторонников того времени: Поля Луи Кушода, Уильяма Бенджамина Смита, Джона М. Робертсона, Питера Дженсена, Альберта Кальтоффа и Артура Дрюса. Однако он считал, что исследования, проводимые в католических кругах, были подвержены догматическим предубеждениям. Подобно Альфреду Луази, Гиньебер возражал против апологетического использования исторической критики, поскольку она склонна смешивать историю с теологией – литературный жанр, характеризующий работы целой группы французских католических писателей, тщательно идентифицированных в его книге. Иезуит Жозеф Юби опубликовал свою книгу "Мифоманы Рационалистического союза" (1933) в ответ на "Вопрос об Иисусе и происхождении христианства" (1932), изданную совместно Полем Луи Кушодом, Проспером Альфариком и Альфредом Луази, книгу, которая уже была осуждена и помещена в Индекс Ватиканом (июнь 1933 года).
Альфред Лоизи "История и миф об Иисусе" (1938)
Лоизи сохраняла молчание, когда Кушоу опубликовал «Тайну Иисуса» (1924), отказавшись от каких-либо публичных комментариев. Более того, Кушоу использовал научные работы Лоизи, считая свой тезис логическим продолжением анализа Лоизи. В духе дружбы Кушоу организовал юбилейное празднование Лоизи (1927). Их отношения создали впечатление, что Лоизи согласна с Кушоу. В своей книге «Рождение христианства» (1933) (La Naissance du Christianisme), переведённой как «Рождение христианской религии» (1948), Лоизи выразила сомнения относительно «шумных предположений, которые кажутся мне несколько шаткими. Эти предположения обычно исходят от людей, поздно приступивших к изучению вопроса об Иисусе и не проводивших ранее глубокого исследования истории Израиля и христианства. Вместе с П. Л. Кушоу он постулирует дохристианский миф о Страдающем Яхве, который видение Симона Петра внезапно превратило в живую религию» (стр. 6). В своих мемуарах Лоизи позже писала, что беспокоилась о том, чтобы не предоставить Кушоу слишком много внимания. Она заметила, что Кушоу был близок к бывшим радикальным священникам, также отлученным от церкви, включая Жозефа Турмеля, что было достаточным основанием для недоверия Лоизи. После долгого молчания Лоизи почувствовала необходимость публично высказаться в статье в журнале «Хибберт» под названием «Был ли Иисус исторической личностью?», а затем в своей книге «История и миф об Иисусе» (1938), критикуя отрицание Кушоу историчности Иисуса. Она отвергла «основной тезис Кушоу о метаморфозе в историю, по инициативе Маркиона, мифа, возникшего из еврейской апокалиптики».
Свидетельство Жана Гитона после смерти Кушу
Кушо, как психиатр, признал возможность того, что религиозное движение может возникнуть из психологических явлений, таких как видения, интерпретируемые воображением и очень близкие к симптомам некоторых психических расстройств. В рамках своего психиатрического интереса он хотел посетить французскую женщину-мистика (mystique) Марту Робин (1902–1981), жившей недалеко от Вьенны, где он вышел на пенсию. Она была крестьянкой, парализованной с 1928 года после невыясненных душевных травм, и проводила всю жизнь в постели, в темной комнате, предположительно, без пищи. Она утверждала, что ей являлась Дева Мария и что она получила стигматы в 1930 году. Жан Гитон (1901–1999), как и Кушо, был выпускником философского факультета Высшей нормальной школы (ENS) и учеником Анри Бергсона (ещё один выпускник философского факультета ENS, лауреат Нобелевской премии по литературе 1927 года, 1859–1941). Гитон был французским католическим философом, интересовавшимся мистицизмом, и другом Кушо. Гитон вступил в переговоры с местным архиепископом, чтобы преодолеть сопротивление католического священника, духовного наставника мистика, и добиться разрешения на посещения Кушо. Гитон описал свой последний разговор с Кушо, во время которого они обсуждали мистика на платформе вокзала в Вьенне, и Кушо процитировал короткое стихотворение, посвященное ей.
Сообщается о преобразовании Couchoud на смертном одре
Гитон позже сообщил в своей книге, спустя 26 лет после смерти Кушу, что "за четверть часа до смерти Кушу случайно навестил священник. Он умер "в вере", как я имел возможность сказать на его похоронах". Это "свидетельство" Жана Гитона стало источником французской легенды о том, что Кушу "обратился" на смертном одре, широко распространенной в печати большинством французских изданий. Достоверность этого сообщения оспаривается теми, кто сомневается, что философ и психиатр, всю жизнь восхищавшийся Спинозой, являвшийся скептическим рационалистом и сторонником тезиса о мифе об Иисусе, мог бы пересмотреть свои убеждения за короткий и неподтвержденный разговор перед смертью. Ценность обращения на смертном одре, с христианской точки зрения, заключается в спасении души от ада. Кроме того, это дает верующим аргумент для дискредитации тех, кто отрицает существование Иисуса.
Преобладание тезиса историчности в французской науке
С 1933 года французские академические исследования отказались от тезиса, отрицающего историчность Иисуса, благодаря критической работе светского историка Шарля Гиннебера. Даниэль Маргерат, швейцарский протестант, бывший профессор Нового Завета в Лозаннском университете, писал: "Мы больше не живем в эпоху, когда Бруно Бауэр (1840) или П. Л. Кушо (1937) прикладывали огромные усилия, чтобы отрицать существование Иисуса: сегодня спор идет о смысле Его действий, а не о самом факте Его существования. Герман Реймарус – первый источник сомнений в достоверности евангельской информации о жизни Иисуса". Этьен Трокме, протестант, президент Университета гуманитарных наук в Страсбурге, заявил, что "эти блестящие идеи Кушо были легко опровергнуты Морисом Гогелем и Альфредом Луази. Они сталкиваются с двумя непреодолимыми трудностями: отсутствие каких-либо отрицаний существования Иисуса в древности – даже среди противников христианства и наиболее рьяных еретиков, стремившихся лишить Иисуса человеческой природы, – и обилие иудейских и, в особенности, палестинских черт в синоптических Евангелиях, что делает невозможным их возникновение как позднего создания в значительной степени эллинизированной церкви. Мы хотели бы, чтобы нынешние последователи Кушо и Альфарича перестали повторять аргументы, настолько полностью дискредитированные, что даже советские историки больше не поддерживают их". Обзор французских идей об отрицании Иисуса (французский мифизм) был представлен Шарлем Меньялем в работе "Краткие замечания о мифизме в истории религий и веры".
Вопрос о "историческом Иисусе" затмевается "Иисусом веры"
Один рецензент книги Стефана (1962) спросил: "Должны ли мы заключить, что вопрос [об историчности] больше не актуален? Некоторые утверждают, что "сомнения по этому поводу не заслуживают ни единого опровержения". [Д]оказательства 'исторического типа' уступают место 'психологическим' аргументам 'сочувствия': Нужно ли или нет предполагать в истоках каждой религии историческую фигуру? [В]опрос как бы 'ставится в скобки', что побуждает экзегетов отодвигать исторического Иисуса на задний план, активно выставляя напоказ Иисуса веры."