Введение

Католическая мариология – это мариология (систематическое изучение личности Марии, матери Иисуса, и её места в экономии спасения) в католической теологии. Согласно учению о Непорочном Зачатии, преподаваемому Католической Церковью, она была зачáта и родилась без первородного греха, поэтому Мария считается обладающей уникальным достоинством, превосходящим достоинство всех святых, и удостоивается более высокого почитания, чем все ангельские силы и блаженные души на небесах. Католическая мариология изучает не только её жизнь, но и проявление почитания ей в повседневной жизни, молитве, гимнах, искусстве, музыке и архитектуре в историческом и современном христианстве на протяжении веков. Наряду с традиционными взглядами, начиная с конца XIX века, по мере усиления марианского благочестия в Католической Церкви, были предложены и другие точки зрения, представляющие собой вызов католической мариологии. Другие христианские конфессии считают католическую мариологию небиблейской и отрицанием уникальности Христа как Искупителя и Посредника. Тем не менее, большинство христиан, включая Латинскую Церковь во главе с папой, Восточную Православную Церковь, Древневосточные Православные Церкви и Ассирийскую Церковь Востока, почитают Марию как величайшую святую и не принимают во внимание протестантские возражения против марианского благочестия.

Контекст и компоненты

Изучение Марии и ее места в Католической церкви осуществлялось с различных точек зрения и в разных контекстах, и в своем обращении к Мариологическому конгрессу 2012 года Папа Бенедикт XVI заявил, что это исследование должно быть "понято и глубоко изучено с различных и взаимодополняющих позиций". Бенедикт также подчеркнул, что изучение Марии невозможно проводить изолированно от других дисциплин, и что Мариология по своей сути связана с изучением Христа и Церкви, выражая внутреннюю согласованность этих дисциплин. Папа Бенедикт XVI определил три отдельные характеристики изучения Марии: во-первых, персонализация Церкви, чтобы она воспринималась не только как структура, но и как личность; во-вторых, воплощенческий аспект и отношение к Богу; и в-третьих, Марианская набожность, включающая сердце и эмоциональный компонент. Положение Марии в Церкви можно сравнить с аспектом Петрова служения в двойном смысле. Эта перспектива двойственности ролей Марии и Петра подчеркивает субъективную святость сердца и святость структуры Церкви. В этой двойственности Петрово служение логически исследует харизмы на предмет их теологической обоснованности, в то время как Марианский аспект обеспечивает баланс в духовном и эмоциональном смысле через служение любви, которое не поддается охвату служением как таковым. Таким образом, Мариология и доктрина о служении – это не "периферийные элементы" католического учения, а его центральные и объединяющие компоненты. Как указано в энциклике о Мистическом Теле Христа, изданной Пием XII в 1943 году, ее "fiat" дало согласие на духовный брак между Сыном Божьим и человеческой природой, предоставив тем самым человечеству средство спасения. Права Марии (свадебный пир в Кане) и любовь Марии (ее "fiat") необходимы для спасения.

Максимализм и минимализм

Мариология – это область, в которой глубоко укоренившиеся благочестивые убеждения верующих и агиография могут вступать в противоречие с теологическим и критико-историческим анализом верований и практик. Этот конфликт был отмечен еще в 1300 году Вильгельмом Уэрским, который описал склонность некоторых верующих приписывать почти все Марии. Бонавентура предостерегал от марианского максимализма: «Нужно быть осторожным, чтобы не принижать честь нашего Господа, Иисуса Христа». И минималисты, и максималисты всегда видели в Марии знак Католической Церкви и считали ее образцом для всех католиков. В XX веке папа Пий XII, «самый марианский папа в истории Церкви», предостерегал как от чрезмерных преувеличений, так и от робкого минимализма в представлении Марии. Догматическая конституция Второго Ватиканского собора Lumen gentium была специально написана в 1964 году, чтобы избежать как марианского максимализма, так и минимализма. Папа Иоанн Павел II также старался избегать как максимализма, так и минимализма в своей мариологии и воздерживался от личного принятия позиций по вопросам, являющимся предметом богословских дискуссий.

Мариология и Христология

Мариология (изучение Марии) связана с христологией (изучение Христа), и в католическом богословии и папских писаниях рассматривается как неразрывно связанная с тайной Христа. Католические богословы также исследовали необходимую связь мариологии с христологией. Папа Бенедикт XVI охарактеризовал эту связь, заявив, что "христология и мариология неразрывно переплетены" с самого начала. По его мнению, мариология подчеркивает связь между тайнами христологии и экклезиологии, отражая их внутреннюю взаимосвязь. Ранние христиане и многие святые уделяли особое внимание этой связи, а папы подчеркивали внутреннюю связь между марианским учением и более полным пониманием христологических тем. Принимая во внимание католическую перспективу, согласно которой Церковь живет в своей связи со Христом, будучи Телом Христовым, она также имеет связь с Его Матерью, изучение которой является предметом католической мариологии. Папа Пий X в Ad diem illum (К дню света) утверждал: "Нет более прямого пути, чем через Марию, для объединения всего человечества во Христе". В католическом богословии изучение Марии, способствуя изучению Христа, также является самостоятельной дисциплиной, и понимание фигуры Марии способствует более полному пониманию того, кто такой Христос и что Он совершил. Конгрегация католического образования охарактеризовала ситуацию следующим образом: "История теологии показывает, что понимание тайны Девы способствует более глубокому пониманию тайны Христа, Церкви и призвания человека". Ссылаясь на это, кардинал Реймонд Лео Берк заявил, что продвижение более полного знания Девы Марии является "постоянным трудом Церкви".

История и развитие

Первые христиане изначально сосредотачивали свою набожность главным образом на мучениках, но впоследствии увидели в Марии мост между Ветхим и Новым Заветами. Самая ранняя зафиксированная молитва к Марии, Sub tuum praesidium, датируется приблизительно 250 годом. В Египте почитание Марии началось в III веке, а термин «Богородица» использовал церковный отец Ориген. Эпоха Возрождения ознаменовалась значительным ростом марианского искусства. В этот период были созданы шедевры Боттичелли, Леонардо да Винчи и Рафаэля. В XVI веке Тридентский собор подтвердил католическую традицию изображений и произведений искусства в церквях, что способствовало развитию марианского искусства и мариологии в эпоху барокко. Во время Реформации Католическая церковь защищала свою мариологию от протестантских взглядов. Победа в битве при Лепанто (1571 год), приписываемая её заступничеству, «ознаменовала начало мощного возрождения марианского благочестия». Литература барокко о Марии пережила небывалый рост. Только в XVII веке было опубликовано более 500 страниц мариологических трудов. Папы способствовали почитанию Пресвятой Девы через поддержку марианских богослужений, праздников, молитв, инициатив, принятие и поддержку марианских конгрегаций, а также официальное признание явлений Марии, таких как в Лурдесе и Фатиме. Папы Александр VII и Климент X оба провозгласили почитание Святейшего Сердца Иисуса и Непорочного Сердца Марии, концепцию, которую Папа Иоанн Павел II в XX веке принял как Союз Сердец Иисуса и Марии. Два марианских догмата – о Непорочном Зачатии и Успении – были установлены папами в XIX и XX веках. Папа Пий XII провозгласил Догмат Успения, а Второй Ватиканский собор объявил Марию Матерью Церкви. В своем Апостольском послании Rosarium Virginis Mariae, опубликованном в 2002 году, Папа Иоанн Павел II подчеркнул подход Луи де Монфора, рассматривающего изучение Марии как путь к более глубокому пониманию тайны Христа. Это соответствует позиции епископов на Втором Ватиканском соборе, которые не приняли отдельный декрет о Марии, а предпочли описать её место в истории спасения в документе Lumen gentium – Конституции о Церкви.

Матерь Божия .

Материнство Марии (Deipara на латыни) – догмат Католической Церкви. Термин «Мать Божья» появляется в самой древней известной молитве к Марии, Sub tuum praesidium, датируемой приблизительно 250 годом н.э.: «Под твоею защитой прибегаем, Святая Мать Божья». Это было первым марианским учением, формально определенным Церковью и официально подтвержденным на Третьем Вселенском Соборе, состоявшемся в Эфесе в 431 году. Это опровергло возражение, выдвинутое Константинопольским патриархом Несторием. Писание служит основой для этого догмата в Иоанна 1:14, где сказано: «И Слово стало плотью и обитало среди нас», и в Галатам 4:4, где сказано: «Бог послал Сына Своего, рожденного от жены, рожденного под законом». В Луки 1:35 еще более утверждает божественное материнство, говоря: «Дух Святой сойдет на тебя. Поэтому и рожденное будет свято, и будет наречено Сыном Божиим». Догматическая конституция Lumen gentium, принятая на Втором Ватиканском соборе, утвердила Марию как Матерь Божию: «Дева Мария, которая, услышав весть ангела, приняла Слово Божие в сердце и теле и дала жизнь миру, признается и почитается как истинная Матерь Божия и Матерь Искупителя». Этот догмат неразрывно связан с христологическим догматом о гипостатическом союзе, который объединяет божественную и человеческую природы Иисуса Христа. Катехизис Католической Церкви учит, что «Мария поистине есть «Мать Бога», поскольку она мать вечного Сына Божия, ставшего человеком, Который Сам есть Бог». Согласно католическому учению, основанному на Иоанна 1:1-14, Мария не сотворила божественную Личность Иисуса, Который существовал с Отцом от вечности. Папа Пий XII рассмотрел Успение в Deiparae Virginis Mariae (1946) и провозгласил его догматом в Munificentissimus Deus (1950). Хотя Успение было определено как догмат относительно недавно, свидетельства о телесном Успении Марии на небо циркулировали по крайней мере с V века, а к VIII веку Андрей Критский и Иоанн Дамаскин выразили веру в него. Книга Откровения (12:1) истолковывается как относящаяся к Успению, а ее коронация подразумевает предшествующее телесное вознесение на небо. Согласие в учении и литургии Магистериума утверждает, что Мария умерла перед Успением, однако это не всегда принимается как окончательно установленное учение. Наиболее очевидно то, что ее тело не было оставлено на земле для тления. В ответ на Папу Пия XII после распространения Deiparae Virginis Mariae, большое количество католических епископов указали на Книгу Бытия (3:15) как на библейское основание.

Другие учения о Марии

Помимо четырех марианских догм, перечисленных выше, Католическая Церковь исповедует ряд других учений о Пресвятой Деве Марии, которые были развиты на основе Священного Писания, богословского осмысления и церковной традиции.

Посредница

В католическом учении Иисус Христос является единственным посредником между Богом и человеком. Он один примирил через смерть на кресте Творца и творение. Но это не исключает вторичной, подготовительной и поддерживающей, посреднической роли Марии, по мнению нескольких выдающихся, но не всех, католиков. Учение о том, что Мария ходатайствует за всех верующих и особенно за тех, кто просит ее ходатайства через молитву, сохраняется в Церкви с самых ранних времен; например, Эфраим Сирин говорил: "после Посредника – Посредница для всего мира". О посредничестве можно говорить по отношению ко всем небесным святым, но Мария считается обладающей величайшей силой посредничества. Самая ранняя сохранившаяся молитва к Марии – "Sub tuum praesidium", написанная на греческом языке. Мария все чаще рассматривается как главный даритель Божьей благодати и Заступница народа Божьего и упоминается как таковая в нескольких официальных церковных документах. Папа Пий IX использовал этот титул в энциклике *Ineffabilis Deus*. В первой из так называемых «Розарийных энциклик», *Supremi apostolatus officio* (1883), папа Лев XIII называет Богородицу «хранительницей нашего мира и раздательницей небесных благодатей». В следующем году, 1884, в энциклике *Superiore anno* говорится о молитвах, возносимых Богу «через ту, которую Он избрал дарительницей всех небесных благодатей». Папа Пий X использовал этот титул в *Ad diem illum* в 1904 году, а папа Бенедикт XV ввёл его в марианскую литургию, учредив марианский праздник Марии, Посредницы всех благодатей, в 1921 году. В своей энциклике *Ad caeli reginam* 1954 года папа Пий XII называет Марию Посредницей мира. Мирянское движение под названием Vox Populi Mariae Mediatrici продвигает учение о Марии как Со-Искупительнице, Посреднице и Заступнице. Термин «Со-Искупительница» относится к участию Марии в процессе спасения. Ириней, церковный отец (умер в 200 году), называл Марию *causa salutis* [причиной нашего спасения], учитывая ее «fiat». Этот способ выражения рассматривается с XV века, но «по-видимому, папа Франциск решительно отверг предложения некоторых богословских кругов добавить титул «Со-Искупительница» к перечню титулов Девы Марии, заявив, что Мать Иисуса никогда не брала ничего, что принадлежало ее Сыну, и назвав изобретение новых титулов и догм «безумием». Декрет *Lumen gentium* II Ватиканского собора предостерегал от использования титула «Посредница», указывая, что: «это, однако, следует понимать таким образом, чтобы это ни в чем не умаляло и не прибавляло к достоинству и действенности Христа, единственного Посредника». На Мариологическом конгрессе, проходившем в Ченстохове (Польша) в августе 1996 года, было установлено, что использование этого титула для Марии нецелесообразно, поскольку, как было отмечено на II Ватиканском соборе, он имеет свои пределы и может быть неправильно истолкован.

Марийские процессии

В Лос-Анджелесе, штат Калифорния, марианская процессия ежегодно проводилась в течение примерно первых 100 лет после основания города. В попытке возродить обычай религиозных процессий, в сентябре 2011 года Фонд Королевы Ангелов, основанный Марком Анкором Альбертом, инициировал ежегодную "Грандиозную Марианскую процессию" в самом сердце исторического центра Лос-Анджелеса. Эта ежегодная процессия, задуманная как приуроченная к годовщине основания города Лос-Анджелес, начинается за пределами прихода церкви Ла-Иглесиа-де-Нуэстра-Сеньора-Рейна-де-Лос-Анджелес, входящей в исторический район Лос-Анджелес-Плаза, более известный как "Ла-Пласита". Проходя по городским улицам, процессия в конечном итоге завершается в Соборе Богоматери Ангелов, где совершаются публичный Розарий и Месса в честь Пресвятой Девы Марии. В последующие годы в ней приняли участие и сотрудничали многочисленные рыцарские, братские и религиозные ордена, приходы, мирянские группы, политические деятели, а также другие религиозные и общественные организации.

Различные взгляды

На протяжении веков католики рассматривали Деву Марию с различных точек зрения, порой основанных на специфических марианских атрибутах – от царственности до смирения, а в других случаях – на культурных предпочтениях, обусловленных историческим контекстом. Наряду с традиционными подходами к мариологии, феминистки, психологи и либеральные католики выдвигали альтернативные взгляды, основанные на прогрессивных интерпретациях. Традиционные представления о Марии акцентируют марианские догматы и учения, сопровождаемые благочестием и почитанием. Однако эти представления со временем менялись и трансформировались. Примером меняющихся взглядов на Деву Марию, обусловленных конкретными духовными исканиями и ее принятием в культуре, далекой от европейской, является трансформация образа Марии из Небесной Царицы в Матерь Смирения и формирование представлений, учитывающих оба аспекта. Хотя изображения Девы Марии как Царицы Небесной или Коронации Девы Марии, созданные художниками, такими как Паоло Венециано или Джулиано да Римини, были распространены в начале XIV века, они не соответствовали добродетели смирения, являвшейся ключевым принципом духовности Франциска Ассизского. Концепция Девы Смирения была разработана в XIV веке для соответствия францисканскому благочестию, изображая Мадонну сидящей на земле, а не на троне. Это предлагало взгляд на Деву Марию (часто босоногую) как на мать, кормящую младенца, а не на Царицу в сцене коронации. Когда францисканцы начали проповедовать в Китае, идея Девы Смирения нашла отклик у китайцев, отчасти благодаря культурному признанию смирения как добродетели в Китае, а отчасти – благодаря ее сходству с материнской и милосердной фигурой Куаньинь, которой особенно почитали на юге Китая. Однако к середине XV века в Европе сформировался двойственный взгляд, отраженный в «Мадонне Смирения» 1433 года работы Доменико ди Бартоло, выражавшей символическую двойственность ее природы: земная, босоногая женщина и одновременно Небесная Царица. Несмотря на ее низкое, сидячее положение, изображение звезд, драгоценных камней и нимба указывают на царственный статус Девы, поскольку ей служат, пока она держит Младенца Иисуса. Рассказ Хуана Диего о явлении ему Девы Гваделупской в 1531 году на холме Тепеяк в Мексике представляет собой еще один пример культурной адаптации взгляда на Деву Марию. Хуан Диего не описывал Деву Марию как европейку или жительницу Ближнего Востока, а как смуглую ацтекскую принцессу, говорившую на его родном языке науатль, а не на испанском. Образ Девы Гваделупской, которому особенно поклоняются в Мексике, имеет черты коренной жительницы Центральной Америки, а не европейки, а одежда Девы Гваделупской была идентифицирована как одежда ацтекской принцессы. Дева Гваделупская стала поворотным моментом в обращении Латинской Америки в католицизм и является основным образом Марии для миллионов католиков в Мексике в XXI веке. Папа Иоанн Павел II укрепил эту локализацию, разрешив исполнение местных ацтекских танцев во время церемонии канонизации Хуана Диего, произнес речь на науатль в рамках церемонии, назвал Хуана Диего «говорящим орлом» и попросил его указать «путь, ведущий к Темной Деве Тепеяк». Представление о Деве Марии как о «чудотворице» существует на протяжении веков и до сих пор разделяется многими католиками в XXI веке. Легенды о чудесах Мадонны Орсанмикеле во Флоренции восходят к эпохе Возрождения. Легенды о чудесах, совершенных иконой Черной Мадонны из Ченстоховы, также уходят корнями в века, и она продолжает почитаться сегодня как Покровительница Польши. Каждый год миллионы католических паломников посещают базилику Богоматери в Лурде в надежде на исцеление. Хотя миллионы католиков надеются на чудеса во время паломничества, Ватикан, как правило, неохотно одобряет современные чудеса, если они не подвергаются тщательному анализу.

Либеральные перспективы

С конца XIX века было представлено множество прогрессивных и либеральных взглядов на Мариологию – от феминистской критики до интерпретаций, основанных на современной психологии и либеральных католических позициях. Эти взгляды в целом критикуют католический подход к Мариологии, а также Восточную Православную Церковь, в которой почитание Марии еще более выражено в официальной литургии. Некоторые феминистки утверждают, что, подобно образу других святых женщин, таких как Жанна д’Арк, образ Марии является конструкцией патриархального сознания. Они полагают, что марьинские догматы и доктрины, а также традиционные формы почитания Марии укрепляют патриархат, предлагая женщинам лишь временное облегчение от продолжающегося угнетения со стороны церквей и обществ, где доминируют мужчины. С точки зрения феминисток, в традиционных марьинских учениях и теологических доктринах сохраняются устаревшие гендерные стереотипы. В связи с этим были опубликованы книги по феминистской Мариологии, представляющие альтернативные интерпретации и перспективы. Психологический анализ марьинских учений восходит к Зигмунду Фрейду, который использовал название стихотворения Гёте в своей статье 1911 года «Великая Диана Эфесская». Карл Юнг, напротив, рассматривал Деву Марию как духовную и более любящую версию богини Эроса. За прошедшие годы было предложено множество других психологических интерпретаций, начиная с изучения сходства Девы Марии и буддийской богини Тары, или смиренного и любящего образа, представленного восточноазиатской богиней Кван Инь. Либеральные католические группы считают традиционный образ Девы Марии, представленный Католической церковью, препятствием на пути к реализации идеала женственности и символом системного патриархального угнетения женщин в церкви. Более того, некоторые либеральные католики полагают, что культивирование традиционного образа Марии является методом манипулирования католиками церковной иерархией. Другие либеральные христиане утверждают, что современные концепции равных возможностей для мужчин и женщин плохо согласуются со смиренным образом Марии, послушно и смиренно преклоняющей колени перед Христом.

Отличия восточнокатолической церкви от латинской

Восточные католики, являющиеся частью Католической церкви наряду с католиками латинского обряда, иногда придерживаются иных взглядов на марианскую теологию, чем католики латинского обряда.

Вознесение Девы Марии

Традиционным восточным выражением этого учения является Успение Пресвятой Богородицы, которое подчеркивает Её упокоение, дабы затем быть воспринятой на небо. Для некоторых восточных католиков различия в этих праздниках кажутся незначительными. Однако католики латинского обряда в целом не согласны с этим восточным пониманием. Важно отметить, что в коптской традиции, которой следуют коптские католики и коптские православные, Успение и Вознесение Святой Марии отмечаются в разное время года.

Непорочное зачатие

Учение о Непорочном Зачатии имеет восточное происхождение, но выражено в терминологии Западной Церкви. Западное понимание Девы Марии, свободной от первородного греха, как оно было сформулировано Августином Гиппонским, не принято на Востоке. Однако восточные католики с древних времен признавали, что Мария была сохранена Богом от последствий первородного греха. Восточные католики – хотя и не празднуют этот день так, как это предписано в Римском календаре, – подтверждают это учение и иногда посвящают церкви Деве Марии под этим названием.

Центры мариологических исследований

Формальное изучение мариологии в кругах, связанных со Святым Престолом, сделало значительный шаг вперед между Святым годом 1950 и 1958 годами благодаря действиям Папы Пия XII, который санкционировал создание учреждений для расширения академических исследований почитания Пресвятой Девы Марии. Папская Международная Марианская Академия – ПАМИ – это международная папская организация, объединяющая всех сторонников мариологии, католиков, православных, протестантов и мусульман. Иоанн XXIII в апостольском письме Maiora in Dies определил цель ПАМИ: способствовать и развивать изучение мариологии посредством Международных мариологических конгрессов и других научных встреч, а также следить за публикацией результатов этих исследований. На ПАМИ возложена задача координировать деятельность других марианских академий и обществ, существующих по всему миру, и проявлять бдительность против любых излишеств или упрощений в мариологии. В связи с этим Папа постановил, что в академии должен быть создан совет, обеспечивающий организацию конгрессов и координацию мариологических обществ, сторонников и преподавателей мариологии. Academia Mariana Salesiana – Он разрешил основание Академии Марианских Салезиан, которая является частью папского университета. Академия поддерживает салезианские исследования для углубления почитания Пресвятой Девы в традиции Иоанна Боско. Centro Mariano Montfortano – Также в 1950 году Центр Мариано Монфортано был перенесен из Бергамо в Рим. Центр распространяет учение Луи де Монфора, который ранее был канонизирован Пием XII. Он издает ежемесячный журнал Madre e Regina, который пропагандирует марианскую направленность Монфора. Marianum был основан в 1950 году и передан Ордену Сервитов. Ему предоставлено право присуждать все академические степени, включая докторскую степень по теологии. С 1976 года каждые два года Marianum организует международные конференции для поиска современных формулировок, приближающихся к пониманию тайны Марии. Этот Папский католический факультет был основан отцом Габриэлем Роскини (который руководил им в течение нескольких лет) под руководством Папы Пия XII в 1950 году. В Marianum можно получить степень магистра мариологии (двухлетняя учебная программа), а также докторскую степень по мариологии. В этом мариологическом центре имеется библиотека, насчитывающая более 85 000 томов по мариологии, а также ряд журналов и изданий, посвященных теологии и мариологии. Marianum – это также название престижного журнала по марианской теологии, основанного отцом Роскини в 1939 году.