Феминистская социология: гендер, власть и социальные структуры.

Введение

Поддисциплина социологии

Феминистская социология – это междисциплинарное изучение гендера и власти во всем обществе. В ней используются теория конфликта и различные теоретические подходы для анализа гендера в связи с властью, как на уровне непосредственного взаимодействия, так и рефлексии в рамках более широких социальных структур. В фокусе внимания находятся сексуальная ориентация, раса, экономическое положение и национальность.

История

Работа Шарлотты Перкинс Гилман (1860-1935) способствовала формализации феминистской теории в 1960-х годах. В юности она шла против традиционных ограничений, налагаемых на нее обществом, сосредоточившись на чтении и изучении концепций, отличных от тех, которым учили женщин, предназначенных для роли домохозяек. Ее основное внимание было сосредоточено на гендерном неравенстве между мужчинами и женщинами, а также на гендерных ролях, предписанных обществом. Традиционно мужчины шли на работу, чтобы обеспечить семью доходом, а женщины оставались дома, заботясь о семье и занимаясь домашним хозяйством. Она "подчеркивала, как дифференциальная социализация приводит к гендерному неравенству", однако признавала, что биологически существуют различия между людьми, рожденными с женскими и мужскими половыми признаками. Часть ее исследований включала теоретический подход к многомерному пониманию гендера, который она более подробно рассматривает в своей книге «Женщины и экономика». Из-за гендерных ролей она полагала, что женщины притворяются, что живут определенной жизнью, чтобы избежать реализации своего полного потенциала, оставаясь в роли домохозяйки. Это пример неврологической теории, разработанной Зигмундом Фрейдом, которая формируется посредством психоаналитического процесса, связанного с сознательным и подсознательным состоянием ума. Конкретный пример, который можно привести, следует рассматривать как проявление ложного сознания, а не сознания, которое помогает контролировать нашу повседневную жизнь. Это привело к убеждению, что женщины рассматриваются как собственность своих мужей, и в экономическом плане оставались зависимыми от мужей в обеспечении финансовой поддержки для себя и своей семьи. Гилман утверждала, что традиционное разделение труда не обусловлено биологически, а навязано женщинам структурой общества еще до XIX века. Общество играло значительную роль в жизни женщин и их действиях. Гилман описала это как социобиологическую трагедию, поскольку женщин игнорируют как часть идеологии "выживания сильнейших". Вместо этого женщин считают мягкими и слабыми существами, полезными только в продуктивных целях, изображая их как эмоциональных и хрупких созданий, рожденных для служения мужьям, детям и семье, не имея возможности жить для себя. Гилман проводила свои исследования в то время, когда женщины в науке были редкостью и им было запрещено голосовать. Ее работа оказала эффект домино, наряду с исследованиями других женщин-социологов, что способствовало развитию феминизма и связанных с ним концепций. Социология в основном была ориентирована на мужчин до 1970-х годов, когда социологическое мышление начало смещаться в сторону изучения женщин. В 1963 году закон о равной оплате труда, подписанный Джоном Ф. Кеннеди, запретил разницу в оплате труда по признаку пола (Грейди). Этот закон стал одним из первых шагов США к изменению отношения к правам женщин, к тому, как к ним следует относиться на рабочем месте и в обществе в целом. Хотя закон о равной оплате труда касался исключительно равной оплаты за равный труд независимо от пола, Раздел VII Закона о гражданских правах 1964 года был принят в борьбе с дискриминацией любого рода на рабочем месте. Одной из основных форм дискриминации, с которой сталкиваются многие женщины на рабочем месте, является сексуальное домогательство. Сексуальное домогательство – это форма незаконной дискриминации, основанная на злоупотреблении властью, которая может варьироваться от "неуместных шуток" до "явного сексуального насилия" и других проявлений (Conley 312). Хотя сексуальное домогательство не является формой дискриминации, с которой сталкиваются исключительно женщины, на рабочем месте оно часто связано с подчинением женщин мужчинами-руководителями или коллегами. В 1970-х годах многие женщины боролись за право распоряжаться своим телом, например, за легализацию абортов и запрет принудительной стерилизации (Грейди). После утверждения Томаса судьей Верховного суда, несмотря на эти обвинения, все больше женщин стали высказываться. Опросы, проведенные после слушаний, показали, что "от 40 до 65 процентов женщин заявляют, что подвергались сексуальным домогательствам на работе" (Sapiro). Этот социальный сдвиг привел к изменению отношения к автономии тела и границам в рабочей среде и в жизни в целом. Начиная с середины 1990-х годов, женщины стали чаще сообщать о случаях сексуальных домогательств и обвинениях в сексуальном насилии со стороны мужчин, что привело к движению, в котором резко возросло число женщин, занимающих активную позицию против сексуального насилия, и общество признало наличие фундаментальной проблемы, связанной с сексуальными домогательствами (Грейди).

Charlotte Perkins Gilman's (1860 1935) work helped formalize feminist theory during the 1960s. Growing up, she went against traditional holds that were placed on her by society by focusing on reading and learning concepts different from women who were taught to be housewives. Her main focus was on gender inequality between men and women along with gender roles placed on by society. Where men go to work secure proper income for the family while women stay at home and tend to the family along with household chores. She "emphasized how differential socialization leads to gender inequality", but she did agree that biologically there is a difference between those born with female and male parts. Parts of her research involved a theoretical orientation of a multidimensional approach to gender and discusses it more in depth in her book Women and Economics. Due to gender roles she believed that women pretended to live a certain life to avoid achieving their full potential living the role of a housewife. This is an example of a neurological theory, as developed by Sigmund Freud, which is cultivated using a psychoanalysis process called conscious and subconscious state of mind. The specific example given would be considered falling under false consciousness instead of the consciousness that helps control our daily lives. Leading the belief that women are viewed as property of their husbands, economically women were still dependent on husbands to provide financial support to themselves and their family. Gilman argued furthermore that the traditional division of labor was not biologically driven, but instead forced upon women based on the structure of society since before the nineteenth century. Society played a big role for women and their actions in their daily lives. Gilman described this as a sociobiological tragedy because women are disregarded as being part of the ideology of "survival of the fittest". Instead, females are thought to be soft and weak individuals who are only good for productive purposes, and who are depicted as emotional and frail beings born to serve their husbands, children, and family without living for themselves. Gilman conducted her research at a time when women engaged in science were unheard of and when women were barred from voting. Her research helped create a ripple effect, along with that of other female sociologists, that helped pave the way for feminism and concepts related to feminist theory. The study of sociology had been mostly androcentric up until the 1970s, when sociological thinking began to shift to focus on women. In 1963s, the Equal Pay Act, signed into law by John F. Kennedy, outlawed the wage disparity based on sex (Grady). The Equal Pay Act was one of the first ways that the United States began to shift its mentality about women's rights, how women should be treated in the workplace, and in society at large. While the Equal Pay Act focused solely on equal pay for equal work regardless of sex, Title VII of the 1964 Civil Rights Act was passed in a fight against discrimination of any kind in the workplace. A major form of discrimination many women face in the workplace is sexual harassment. Sexual harassment is a form of illegal discrimination based on an abuse of power which can range from "inappropriate jokes" to "outright sexual assault" and more (Conley 312). While sexual harassment is not a form of discrimination uniquely faced by women, when it occurs in the workplace it often involves the subordination of women by a male superior or coworker. In the 1970s, many women fought for the right to dictate what happens to their body, such as establishing legal abortions, as well as making forced sterilization illegal (Grady). After Thomas was confirmed as a justice on the Supreme Court regardless of these allegations, more women began to speak out. In surveys taken after the hearings, it was reported that "between 40 and 65 percent of women claim to have experienced sexual harassment on the job" (Sapiro). This social shift led to a change in attitude over bodily autonomy, and boundaries within the workplace, and throughout life. Beginning in the mid 1990s, women began to come forward with sexual harassment complaints and sexual assault allegations against their male counterparts, which led to a movement of drastically increased numbers of women taking a stance against sexual violence, leading to society recognizing there is a fundamental problem concerning sexual harassment (Grady).

Феминизм и раса

Многие феминистские социологи утверждают, что интерсекциональность женщин, особенно в отношении расы, больше не может игнорироваться растущим феминистским движением. В связи с ростом популярности этого подхода, возникли транснациональные феминистки, подчеркивающие идею о том, что феминизм не следует рассматривать как исключительно западное течение, а он должен быть способен адаптироваться, чтобы учитывать контекст и сложности отдельных культур и традиций. Связь между феминизмом и расой долгое время оставалась без должного внимания, пока вторая волна феминисток не создала значительный объем литературы на тему «черного феминизма». Вторая волна феминисток включила в свою теорию новый подход, учитывающий расу, пол и класс для объяснения угнетения цветных женщин. Этот интерсекциональный подход в феминистской социологии позволяет установить своего рода «союз» между «гендерной, расовой и классовой динамикой», вместо исключения людей разных рас, этнических групп, национальностей, социальных классов, пола, сексуальной ориентации или любых других факторов. Женщины, страдающие от угнетения по признаку расы, могут оказаться в двойном затруднении. Отношения между феминизмом и расой долгое время оставались без должного внимания, пока вторая волна феминисток не создала значительный объем литературы на тему «черного феминизма». Исторически, феминистское движение и социологическое феминистское движение возглавляли женщины среднего и высшего класса, преимущественно белой расы, что приводило к тому, что социальные тенденции движения в значительной степени обходили проблемы, с которыми сталкиваются женщины, не соответствующие этим стереотипам. Игнорирование проблем интерсекциональных женщин на протяжении всей истории феминистского движения во многом связано с незнанием проблем, с которыми они сталкиваются, и с предположением, что проблемы белых женщин из семей среднего и высшего класса являются проблемами всех женщин. В некоторых частях транснационального феминизма продолжаются дебаты о «солидарности», особенно в отношении общего представительства женщин Глобального Юга. Этот вопрос был поставлен движением, выступающим против одностороннего взгляда второй волны феминизма, известным как феминизм третьего мира. Поскольку феминистские движения в основном возглавляются и управляются западными женщинами, которые стремились определить себя «в отношении ‘других’, более угнетенных женщин из не западных стран». В результате, женщины из стран Глобального Юга оказались «лишь объектами их систем и институтов, жертвами этой неизменной примитивной силы, известной как культура», их борьба фактически стирается и заменяется голосами западных феминисток, стремящихся их «спасти». В своей работе она описывает, как чернокожие женщины были исключены из феминистской педагогики. Чернокожих женщин необходимо понимать как обладающих множественными идентичностями, которые пересекаются и усиливают друг друга, ключевыми из которых являются опыт быть чернокожей и опыт быть женщиной. Кроме того, чернокожие женщины страдают как от расизма, так и от сексизма, оказываясь на обочине не только из-за более широких систем угнетения, но и из-за существующего феминистского дискурса, игнорирующего их интерсекциональность. Работа Креншоу имеет основополагающее значение для понимания феминистской социологии, поскольку она отстаивала идеи черного феминизма и заложила основу для будущих феминистских социологов, таких как Патрисия Хилл Коллинз. Анна Джулия Купер и Ида Белл Уэллс Барнетт – афроамериканки, которые сыграли важную роль в проведении многочисленных исследований и внесли ценный вклад в область черного феминизма. Купер и Уэллс Барнетт сознательно опирались на свой жизненный опыт афроамериканок для развития «систематического осознания общества и социальных отношений». Таким образом, эти женщины предвосхитили развитие феминистской социологической теории, основанной на интересах цветных женщин.

Many feminist sociologists argue that the intersectionality of women, especially when it comes to race, can no longer be ignored by the growing feminist movement. Due to the increase in popularity of this outlook, there has been a rise of transnational feminists stressing the idea that feminism should not be seen as an exclusively Western centric idea, but that it must be able to adapt in order to incorporate the context and complications of individual cultures and traditions. The relationship between feminism and race was largely overlooked until the second wave of feminists produced greater literature on the topic of 'black feminism'. The second wave of feminists incorporated a "new feminist theory" known as including race, gender, and class to explain the oppression women of color face. This intersectionalist approach on feminist sociology allows for a type of "marriage" between the "gender/race/class dynamic", rather than excluding individuals of different races, ethnicities, nationalities, social classes, gender, sexual orientation, or any other factors. Women who suffer from oppression due to race may find themselves in a double bind. The relationship between feminism and race was largely overlooked until the second wave of feminists produced greater literature on the topic of 'black feminism'. Historically, the feminist movement, and the sociological feminist movement, has been led by middle and upper class women from predominantly white backgrounds, causing the social trends of the movement to largely pass over the issues faced by women who do not fit into these tropes. This disregarding of the issues of intersectional women throughout the history of the feminist movement is due largely to the ignorance of the issues that these women face, and the assumption that the problems of white women within middle and upper class homes are the problems of all women. An ongoing debate in portions of transnational feminism surrounds the question of "solidarity", specifically as regards the general representation of women of the Global South. The question has been posed by a movement opposing the single minded outlook of second wave feminism, called Third World feminism. Because feminist movements are primarily led and operated by Western women who have sought to define themselves "in relation to 'other' more oppressed women from non Western countries." Consequently, this has rendered women from the Global South "mere objects of their systems and institutions, victims of this never changing primitive force known as culture", effectively erasing their struggles only to be "replaced instead by the voices of Western feminists who want to save them." In it, she outlines the manner in which black women have been erased from feminist pedagogy. Black women must be understood as having multiple identities that intersect and reinforce one another, the two key experiences of being black and of being women. Furthermore, black women suffer on both racist and sexist fronts, marginalized not only by larger systems of oppression but by existing feminist discourse that disregards their intersectionality. Crenshaw's work is integral to understanding feminist sociology, as it advocated for black feminist thought and set the building blocks for future feminist sociologists such as Patricia Hill Collins. Anna Julia Cooper and Ida Bell Wells Barnett are African American women who were instrumental in conducting much research and making valuable contributions in the field of black feminism. Cooper and Wells Barnett both consciously drew on their lived experiences as African American women to develop a "systematic consciousness of society and social relations". As such, these women foreshadow the development of a feminist sociological theory based in the interests of women of colour.

Феминизм и стратификация

Существуют различные модели, которые пытаются описать взаимосвязь между гендером и стратификацией. Одна из них – модель половых различий, рассматривающая различия в поведении и отношении, обусловленные приписыванием к мужскому или женскому полу. Кроме того, она стремится выявить истинные различия, исключив влияние всей "социализации". Существующие неравенства обусловлены множеством процессов, необходимых для нормальной социализации, однако эти процессы искусственно исключаются из рассмотрения. Другая модель – модель гендерных ролей, которая, в отличие от предыдущей, использует социализацию для анализа различий в гендере и способов самоидентификации людей, определяющих гендерные роли. Большинство "теоретиков гендера не придерживаются единой всеобъемлющей теории стратификации". Эти стереотипы в основном ассоциируются с женщинами, поскольку в США мужчины редко выступают в роли феминистов. Феминистское движение возникло как способ достижения гендерного равенства для женщин, но не ограничивается только ими. Мужчины также могут быть феминистами, если верят в право женщин на равные права. Гендер – это социальный конструкт, формирующийся на основе норм, принятых в обществе, и представлений о том, как должны проявлять себя мужчины и женщины. Третья волна феминизма положила начало идее взаимосвязи расовой, сексуальной и гендерной идентичности. Гендер может различаться у разных людей и не обязательно соответствовать биологическому полу. Интерпретация феминизма и способов его реализации также может быть различной. Подчеркивание женственности как черты, объясняющей неравное отношение к мужчинам и женщинам во властных структурах, приводит к мизогинистическим взглядам, характеризующим женщин как "слабых" из-за того, что "женственность – это недостаток". Слова, используемые для оскорбления женщин, одновременно являются комплиментом для мужчин. Например, если женщина проявляет напористость, агрессию или смелость, ее называют властной. Феминистки последовательно стремятся преодолеть представление о том, что мужчины не могут быть феминистами, и что женственность – это прерогатива женщин. Макканн критикует теоретические подходы и методологию феминистской социологии: "[исследуемый объект] редко отражает изменчивую, нестабильную и динамичную реальность тел и опыта. "Определение" категории объекта означает закрепление фиксированности, которая исключает некоторых, часто насильственным путем (например, тех, кто буквально стирается из поля зрения, потому что их тела не соответствуют четкой бинарной системе)" (McCann 2016, 231–232). Возможно переосмысление области исследований, при котором расширение границ за счет включения квир-теории позволит "разработать новые и инновационные теоретические подходы к исследованиям [и] решить проблему неравенства в обществе" (McCann 2016, 237).

There are different models that attempt to describe the relationship between gender and stratification. One model is the sex differences model which discusses the differences in behavior and attitude when called on the labels of male and female. Further, it is attempting to locate the true difference when all "socialization is removed". The inequalities that exist are due to many of the processes that are essential in normal socialization. However, these processes are removed. Another model is the sex roles model which employs socialization, rather than ignoring it, to attempt to uncover the differences in gender and how people choose to identify to discover gender roles. Most "theorists of gender do not agree on any one comprehensive theory of stratification". These stereotypes only are associated with women, because it is not common in the U. S. for men to be feminists as well. The feminist movement started as a way to grant gender equality to women, but it is not limited to only women. Men can also be a feminist if they believe that women deserve equal rights as well. Gender is a social construct derived from norms that society has implemented; based on how they believe a male or female would represent themselves. The third wave of feminism started the notion of connecting racial, sexual, and gender identities. Gender can be different for most people, and it does not have to fall in line with an individual's biological sex as well. It is up to interpretation, feminism and the way an individual chooses to be a feminist can be up for interpretation as well. Women having feminine manners was brought to light as gender tried to explain why men and women are treated unequally positions of power; and leads to misogynistic views of calling women "weak" because "femininity is a female flaw". The words used to describe women that are used as an insult are a compliment to men. For example, if a woman is assertive, aggressive, or bold, she is labeled as bossy. Feminists have continuously tried shifting away from the narrative that men cannot be feminists, and that being feminine is for women. McCann confronts the theoretical perspective and methodology of feminist sociology:"[the subject] rarely reflects the fluid, unstable, and dynamic realities of bodies and experiences. To "settle" on a subject category, then, is to reinscribe a fixity that excludes some, often in violent ways (for example, those who are literally erased because their bodies do not conform to a discrete binary)" (McCann 2016, 231 232). There can be a refashioning of the field, where extending boundaries to include queer theory would "develop new and innovative theoretical approaches to research [and] address inequality within society" (McCann 2016, 237).

Феминистская критика мультикультурализма

Дискуссии в области этнических отношений, особенно относительно противоположных подходов ассимиляционизма и мультикультурализма, привели к обвинениям в несовместимости феминизма с мультикультуралистской политикой. У феминисток много критиков, поддерживающих идею мультикультурализма. Эти критики полагают, что феминистки не должны навязывать свои взгляды другим культурам, поскольку это равносильно навязыванию западных идей. Феминистки по всему миру утверждают о жестоком обращении с женщинами в других странах, однако правящие мужские элиты в этих странах оправдывают нарушение прав женщин, представляя это как часть своей культуры (Моллер Окин). Сторонницы феминистских идеалов не обращают внимания на критику со стороны мировых лидеров и других стран. Они считают, что нарушения прав женщин должны быть запрещены во всем мире, и их задача – искоренить любые культурные оправдания угнетения женщин (Моллер Окин). Задача мультикультурализма – позволить различным культурам существовать в западных обществах или в отдельных обществах в целом, и одним из возможных последствий является то, что определенные религиозные или традиционные практики могут противоречить западным феминистским идеалам. Основные дискуссии касаются таких вопросов, как браки по расчету и женское обрезание. Другие утверждают, что эти дебаты являются результатом западного ориентализма и общей политической неготовности принимать иностранных мигрантов.

Критика феминистской социологии

Феминизм подвергался критике как со стороны мужчин, так и со стороны женщин. Поддержка феминистских идей выше, чем самоопределение как феминистки. В средствах массовой информации наблюдается тенденция к негативному изображению феминисток. Феминистки "реже ассоциируются с повседневной работой и досугом обычных женщин". Негативное представление о феминистках связано с убеждением мужчин и женщин в том, что они стремятся поставить женщин выше всех остальных. Существуют феминистки, такие как Жан Бетке Элштейн, Дафни Патай и Камиль Паглиа, которые выступают против определенных аспектов феминизма. Все они против возвышения интересов женщин над интересами мужчин, поскольку это противоречит принципам феминизма. Они также считают, что радикальный феминизм вреден как для мужчин, так и для женщин, поскольку он противопоставляет эти две группы друг другу. Дафни Патай утверждает, что термин "антифеминистка" используется для дискредитации феминизма в академических дискуссиях.

Антифеминизм

Антифеминизм – это противодействие феминизму в тех или иных его проявлениях. Антифеминизм существует с XIX века и изначально был направлен главным образом против предоставления женщинам избирательного права. Женщин призывали занимать «надлежащее» место в общественной жизни, полностью избегая таких сфер, как политика. Позднее антифеминисты утверждали, что женщинам не место в высших учебных заведениях, поскольку это представляло слишком большую физическую нагрузку. Также выдвигались аргументы против права женщин вступать в профсоюзы, работать, быть присяжными, использовать средства контрацепции и распоряжаться своей сексуальностью. Лишь в 1975 году Верховный суд признал право женщин быть призываемыми в качестве присяжных.