Структурная антропология: глубинная структура культуры.

Введение

Структурная антропология – это школа социокультурной антропологии, основанная на идее Клода Леви-Стросса 1949 года о том, что во всех культурах существуют неизменные глубинные структуры, и, следовательно, все культурные практики имеют гомологичные соответствия в других культурах, по сути, все культуры сопоставимы. Подход Леви-Стросса во многом возник из диалектики, разработанной Марксом и Гегелем, хотя сама диалектика (как концепция) восходит к античной греческой философии. Гегель объясняет, что каждая ситуация представляет собой две противоположные вещи и их разрешение; Фихте обозначил их как «тезис, антитезис и синтез». Леви-Стросс утверждал, что и культуры обладают подобной структурой. Он показал, например, как противоборствующие идеи вступают в конфликт и разрешаются, устанавливая правила брака, мифологии и ритуала. Он считал, что такой подход открывает новые горизонты. Он утверждал: люди воспринимают мир через бинарные оппозиции – такие как верх и низ, внутри и снаружи, человек и животное, жизнь и смерть – и что каждую культуру можно понять в терминах этих оппозиций. «С самого начала, – писал он, – процесс зрительного восприятия оперирует бинарными оппозициями. Только те, кто практикует структурный анализ, осознают, что они на самом деле пытаются сделать: воссоединить перспективы, которые «узкий» научный взгляд последних столетий считал взаимоисключающими: чувственность и интеллект, качество и количество, конкретное и геометрическое, или, как мы говорим сегодня, «этическое» и «эмическое». В Южной Америке он показал, что во всех культурах Амазонской низменности существуют «двойные организации», и что эти «двойные организации» представляют собой противоположности и их синтез. Например, было установлено, что племена ге из Амазонии делят свои деревни на две враждующие половины; однако члены каждой половины вступают в брак друг с другом, разрешая это противостояние. По его мнению, культура должна учитывать как жизнь, так и смерть и иметь способ посредничества между ними. Мифология (см. его многотомник «Мифологии») объединяет противоположности различными способами. Три наиболее известных структурных антрополога – сам Леви-Стросс и британские неоструктуралисты Родни Нидхэм и Эдмунд Лич. Последний является автором таких эссе, как «Время и фальшивые носы» (в сборнике «Переосмысление антропологии»).

Structural anthropology is a school of sociocultural anthropology based on Claude Lévi Strauss' 1949 idea that immutable deep structures exist in all cultures, and consequently, that all cultural practices have homologous counterparts in other cultures, essentially that all cultures are equatable. Lévi Strauss' approach arose in large part from dialectics expounded on by Marx and Hegel, though dialectics (as a concept) dates back to Ancient Greek philosophy. Hegel explains that every situation presents two opposing things and their resolution; Fichte had termed these "thesis, antithesis, and synthesis." Lévi Strauss argued that cultures also have this structure. He showed, for example, how opposing ideas would fight and were resolved to establish the rules of marriage, mythology and ritual. This approach, he felt, made for fresh new ideas. He stated:

people think about the world in terms of binary opposites—such as high and low, inside and outside, person and animal, life and death—and that every culture can be understood in terms of these opposites. "From the very start," he wrote, "the process of visual perception makes use of binary oppositions. Only those who practice structural analysis are aware of what they are actually trying to do: that is, to reunite perspectives that the "narrow" scientific outlook of recent centuries believed to be mutually exclusive: sensibility and intellect, quality and quantity, the concrete and the geometrical, or as we say today, the "etic" and the "emic." In South America he showed that there are "dual organizations" throughout Amazon rainforest cultures, and that these "dual organizations" represent opposites and their synthesis. As an illustration, Gê tribes of the Amazon were found to divide their villages into two rival halves; however, members from each half married each other, resolving the opposition. Culture, he claimed, has to take into account both life and death and needs to have a way of mediating between the two. Mythology (see his several volume Mythologies) unites opposites in diverse ways. Three of the most prominent structural anthropologists are Lévi Strauss himself and the British neo structuralists Rodney Needham and Edmund Leach. The latter was the author of such essays as "Time and False Noses" (in Rethinking Anthropology).

Влияния

Леви-Стросс заимствовал множество идей из структурной лингвистики, включая идеи Фердинанда де Соссюра, Романа Якобсона, Эмиля Дюркгейма и Марселя Мосса. Соссюр утверждал, что лингвистам необходимо выйти за рамки фиксации речи (отдельных речевых актов) и перейти к пониманию языка – грамматики каждого языка. Леви-Стросс применил это различие в своих поисках ментальных структур, лежащих в основе всех форм человеческого поведения: подобно тому, как говорящие могут общаться, не осознавая грамматики, люди, по его мнению, не осознают функционирование социальных структур в повседневной жизни. Структуры, формирующие «глубинную грамматику» общества, возникают в сознании и действуют бессознательно (хотя и не в фрейдистском смысле). Еще одна концепция была заимствована из Пражской лингвистической школы, которая использовала так называемые бинарные оппозиции в своих исследованиях. Роман Якобсон и другие анализировали звуки, исходя из наличия или отсутствия определенных признаков, таких как «глухой» и «звонкий». Леви-Стросс включил это в свою концепцию универсальных структур сознания. Для него противоположности составляли основу социальной структуры и культуры.

Родственность

В своей ранней работе Леви-Стросс утверждал, что племенные группы родства обычно встречаются парами или в парных группах, которые противопоставляются друг другу, но нуждаются друг в друге. Например, в бассейне Амазонки две расширенные семьи строили свои дома в двух обращенных друг к другу полукругах, вместе образующих большой круг. Он также показал, что изначальные способы классификации животных, деревьев и других природных объектов основывались на ряде оппозиций. В своей самой известной работе «Сырое и варёное» он описал народные сказки племен Южной Америки как связанные друг с другом посредством серии трансформаций — как одна противоположность в сказках здесь превращается в свою противоположность в сказках там. Например, как следует из названия, сырое становится варёным. Эти конкретные оппозиции (сырое/вареное) символизируют саму человеческую культуру, в которой посредством мышления и труда (экономики) сырье превращается в одежду, пищу, оружие, искусство и идеи. В то время как Дюркгейм считал, что таксономии природного мира имеют коллективное происхождение («коллективное сознание»), то есть социальные структуры влияют на индивидуальные когнитивные структуры, Леви-Стросс предложил обратное, утверждая, что именно последние порождают первые. Социальные структуры отражают когнитивные структуры, что означает, что закономерности социального взаимодействия можно рассматривать как их проявления. В то время как структурные функционалисты искали структуры внутри социальной организации, структурализм стремится выявить связи между структурами мышления и социальными структурами. Вероятно, наиболее значительное влияние на структурализм оказал труд Маусса «Дар». Маусс утверждал, что дары не являются безвозмездными, а скорее обязывают получателя к ответной услуге. Через дар даритель передает часть себя, наделяя дар определенной силой, которая побуждает к ответу. Обмен дарами, следовательно, играет решающую роль в создании и поддержании социальных отношений, устанавливая связи обязательств. Дары — это не просто материальные, случайные предметы; они обладают культурными и духовными свойствами. Это «тотальное дарение», как его назвал Маусс, поскольку оно обладает силой создания системы взаимности, в которой задействована честь как дарителя, так и получателя. Социальные отношения, таким образом, основаны на обмене; дюркгеймовская солидарность, по мнению Маусса, лучше всего достигается посредством структур взаимности и связанных с ними систем обмена. Леви-Стросс развил эту идею и постулировал три фундаментальных свойства человеческого разума: а) люди следуют правилам; б) взаимность — самый простой способ установления социальных отношений; в) дар связывает как дарителя, так и получателя в непрерывных социальных отношениях. Структуры универсальны, их реализация культурно специфична. Леви-Стросс утверждал, что обмен является универсальной основой систем родства, структура которых зависит от типа применяемых брачных правил. Из-за сильного акцента на вертикальных социальных отношениях модель систем родства Леви-Стросса получила название теории альянса.

In his early work Lévi Strauss argued that tribal kinship groups were usually found in pairs, or in paired groups that oppose each other yet need one another. For example, in the Amazon basin, two extended families would build their houses in two facing semicircles that together form a big circle. He showed too that the ways people initially categorized animals, trees, and other natural features, were based on a series of oppositions. In his most popular work, The Raw and the Cooked, he described folk tales of tribal South America as related to one another through a series of transformations—as one opposite in tales here changed into its opposite in tales there. For example, as the title implies, raw becomes its opposite cooked. These particular opposites (raw/cooked) are symbolic of human culture itself, in which by means of thought and labour (economics), raw materials become clothes, food, weapons, art and ideas. While Durkheim thought that taxonomies of the natural world are collective in origin (the "collective conscious"), meaning that social structures influence individual cognitive structures, Lévi Strauss proposed the opposite, arguing that it is the latter that gives rise to the former. Social structures mirror cognitive structures, meaning that patterns in social interaction can be treated as their manifestations. While structural functionalists looked for structures within social organisation, structuralism seeks to identify links between structures of thought and social structures. Possibly the most significant influence on structuralism came from Mauss' The Gift. Mauss argued that gifts are not free, but rather oblige the recipient to reciprocate. Through the gift, the givers give part of themselves, imbuing the gift a certain power that compels a response. Gift exchanges, therefore play a crucial role in creating and maintaining social relationships by establishing bonds of obligations. Gifts are not merely physical, incidental objects; they possess cultural and spiritual properties. It is a "total prestation" as Mauss called it, as it carries the power to create a system of reciprocity in which the honour of both giver and recipient are engaged. Social relationships are therefore based on exchange; Durkheimian solidarity, according to Mauss, is best achieved through structures of reciprocity and related systems of exchange. Lévi Strauss took this idea and postulated three fundamental properties of the human mind: a) people follow rules; b) reciprocity is the simplest way to create social relationships; c) a gift binds both giver and recipient in a continuing social relationship. Structures are universal; their realization is culturally specific. Lévi Strauss argued that exchange is the universal basis of kinship systems, the structures of which depend on the type of marriage rules that apply. Because of its strong focus on vertical social relations, Lévi Strauss' model of kinship systems came to be called alliance theory.

Брак

Модель Леви-Стросса стремилась предложить единое объяснение браку с двоюродными братьями, обмену сестрами, двойной организации и правилам экзогамии. Со временем брачные правила создают социальные структуры, поскольку браки заключаются прежде всего между группами, а не только между супругами. Когда группы регулярно обмениваются женщинами, они заключают браки друг с другом; следовательно, каждый брак создает отношения должника и кредитора, которые необходимо уравновесить «возвратом» жен, либо немедленно, либо в следующем поколении. Леви-Стросс предположил, что первоначальной мотивацией для обмена женщинами было табу на кровосмешение. Он считал это началом и сущностью культуры, поскольку это был первый запрет, сдерживающий естественные порывы; вторично, он разделяет труд по половому признаку. Предписание экзогамии создает различие между подходящими для брака и запрещенными женщинами, что требует поиска женщин вне собственной родственной группы («женись или вымри») и способствует установлению обменных отношений с другими группами. Экзогамия способствует межгрупповым союзам и формирует структуры социальных сетей. Леви-Стросс также обнаружил, что в широком спектре исторически не связанных культур существовало правило, согласно которому люди должны жениться на своих двоюродных братьях и сестрах противоположного пола, то есть на детях братьев и сестер противоположного пола – с мужской точки зрения это либо FZD (дочь сестры отца), либо MBD (дочь брата матери). Соответственно, он сгруппировал все возможные системы родства в схему, содержащую три основные структуры родства, построенные на двух типах обмена. Он назвал эти три структуры элементарной, полусложной и сложной. Элементарные структуры основаны на положительных брачных правилах, определяющих, на ком человек должен жениться, в то время как сложные системы определяют отрицательные брачные правила (на ком нельзя жениться), оставляя тем самым место для выбора, основанного на предпочтениях. Элементарные структуры могут функционировать на основе двух форм обмена: ограниченного (или прямого) обмена – симметричной формы обмена между двумя группами (также называемыми мойтетами) дающих жену и берущих жену; при первоначальном ограниченном обмене FZ женится на MB, а все дети затем становятся двусторонними двоюродными братьями (дочь является как MBD, так и FZD). Продолжающийся ограниченный обмен означает, что два рода заключают браки друг с другом. Ограниченные структуры обмена, как правило, не распространены. Вторая форма обмена в элементарных структурах называется обобщенным обменом, что означает, что мужчина может жениться только на своей MBD (матрилатеральный брак с двоюродными братьями) или на своей FZD (патрилатеральный брак с двоюродными братьями). Это предполагает асимметричный обмен между, по крайней мере, тремя группами. Матрилатеральные браки с двоюродными братьями и сестрами, в которых брак родителей повторяется из поколения в поколение, очень распространены в некоторых частях Азии (например, среди качинцев). Леви-Стросс считал, что обобщенный обмен превосходит ограниченный, поскольку он позволяет интегрировать неопределенное количество групп. Примеры ограниченного обмена встречаются, например, в бассейне Амазонки. Эти племенные общества состоят из множества мойтетов, которые часто распадаются, что делает их относительно нестабильными. Обобщенный обмен более интегративен, но содержит неявную иерархию, например, среди качинцев, где дающие жену превосходят берущих жену. Следовательно, последняя группа, принимающая жену в цепочке, значительно уступает первой группе, дающей жену, которой она должна давать своих жен. Эти неравенства статуса могут дестабилизировать всю систему или, по крайней мере, привести к накоплению жен (а в случае с качинцами также и свадебного выкупа) на одном конце цепочки. С структурной точки зрения матрилатеральный брак с двоюродными братьями и сестрами превосходит его патрилатеральный аналог; последний имеет меньший потенциал для создания социальной сплоченности, поскольку его циклы обмена короче (направление обмена женой меняется в каждом последующем поколении). Теория Леви-Стросса подтверждается тем фактом, что патрилатеральный брак с двоюродными братьями и сестрами на самом деле является самым редким из трех типов. Однако матрилатеральный обобщенный обмен несет в себе риск, поскольку группа А зависит от получения женщины из группы, которой она сама не дала женщину, что создает меньшую немедленную обязанность взаимности по сравнению с системой ограниченного обмена. Риск, создаваемый такой отсроченной отдачей, очевидно, наименьший в системах ограниченного обмена. Леви-Стросс предложил третью структуру между элементарной и сложной структурами, названную полусложной структурой или системой Кроу-Омаха. Полусложные структуры содержат так много отрицательных брачных правил, что фактически предписывают брак с определенными лицами, тем самым несколько напоминая элементарные структуры. Эти структуры встречаются, например, у народов кроу и омаха в Соединенных Штатах. По мнению Леви-Стросса, основным строительным блоком родства является не только нуклеарная семья, как в структурном функционализме, но так называемый атом родства: нуклеарная семья вместе с братом жены. Этот «брат матери» (с точки зрения жены, ищущей сына) играет решающую роль в теории альянсов, поскольку именно он в конечном итоге решает, на ком выйдет замуж его дочь. Более того, важны не только нуклеарные семьи как таковые, но и альянсы между семьями в отношении создания социальных структур, что отражает типичный структурлистский аргумент о том, что положение элемента в структуре более значимо, чем сам элемент. Таким образом, теория родства и теория альянсов рассматривают две стороны одной медали: первая подчеркивает связи кровного родства, а вторая – связи юридического или выборочного родства.

Lévi Strauss' model attempted to offer a single explanation for cross cousin marriage, sister exchange, dual organization and rules of exogamy. Over time, marriage rules create social structures because marriages are primarily forged between groups and not just between spouses. When groups exchange women on a regular basis, they marry together; consequently, each marriage creates a debtor/creditor relationship that must be balanced through the "repayment" of wives, either immediately or in the next generation. Lévi Strauss proposed that the initial motivation for the exchange of women was the incest taboo. He deemed this the beginning and essence of culture, as it was the first prohibition to check natural impulses; secondarily, it divides labor by gender. Prescribing exogamy creates a distinction between marriageable and tabooed women that necessitates a search for women outside one's own kin group ("marry out or die out") and fosters exchange relationships with other groups. Exogamy promotes inter group alliances and forms structures of social networks. Lévi Strauss also discovered that a wide range of historically unrelated cultures had the rule that individuals should marry their cross cousin, meaning children of siblings of the opposite sex—from a male perspective that is either the FZD (father's sister's daughter) or the MBD (mother's brother's daughter). Accordingly, he grouped all possible kinship systems into a scheme containing three basic kinship structures constructed out of two types of exchange. He called the three kinship structures elementary, semi complex and complex. Elementary structures are based on positive marriage rules that specify whom a person must marry, while complex systems specify negative marriage rules (whom one must not marry), thus leaving room for choice based on preference. Elementary structures can operate based on two forms of exchange: restricted (or direct) exchange, a symmetric form of exchange between two groups (also called moieties) of wife givers and wife takers; in an initial restricted exchange FZ marries MB, with all children then being bilateral cross cousins (the daughter is both MBD and FZD). Continued restricted exchange means that the two lineages marry together. Restricted exchange structures are generally uncommon. The second form of exchange within elementary structures is called generalised exchange, meaning that a man can only marry either his MBD (matrilateral cross cousin marriage) or his FZD (patrilateral cross cousin marriage). This involves an asymmetric exchange between at least three groups. Matrilateral cross cousin marriage arrangements where the marriage of the parents is repeated by successive generations are very common in parts of Asia (e. g. amongst the Kachin). Lévi Strauss considered generalised exchange to be superior to restricted exchange because it allows the integration of indefinite numbers of groups. Examples of restricted exchange are found, for instance, in the Amazon basin. These tribal societies are made up of multiple moieties that often split up, rendering them comparatively unstable. Generalised exchange is more integrative but contains an implicit hierarchy, as e. g. amongst the Kachin where wife givers are superior to wife takers. Consequently, the last wife taking group in the chain is significantly inferior to the first wife giving group to which it is supposed to give its wives. These status inequalities can destabilise the entire system or can at least lead to an accumulation of wives (and in the case of the Kachin, also of bridewealth) at one end of the chain. From a structural perspective matrilateral cross cousin marriage is superior to its patrilateral counterpart; the latter has less potential to produce social cohesion since its exchange cycles are shorter (the direction of wife exchange is reversed in each successive generation). Lévi Strauss' theory is supported by fact that patrilateral cross cousin marriage is in fact the rarest of three types. However, matrilateral generalised exchange poses a risk as group A depends on receiving a woman from a group that it has not itself given a woman to, producing a less immediate obligation to reciprocate compared to a restricted exchange system. The risk created by such a delayed return is obviously lowest in restricted exchange systems. Lévi Strauss proposed a third structure between elementary and complex structures, called semi complex structure or Crow Omaha system. Semi complex structures contain so many negative marriage rules that they effectively prescribe marriage to specific parties, thus somewhat resembling elementary structures. These structures are found, for example, among the Crow Nation and Omaha Native Americans in the United States. In Lévi Strauss' view, the basic building block of kinship is not just the nuclear family, as in structural functionalism, but the so called kinship atom: the nuclear family together with the wife's brother. This "mother's brother" (from the perspective of the wife seeking son) plays a crucial role in alliance theory, as he is the one who ultimately decides whom his daughter will marry. Moreover, it is not just the nuclear family as such, but alliances between families that matter in regard to the creation of social structures, reflecting the typical structuralist argument that the position of an element in the structure is more significant than the element itself. Descent theory and alliance theory therefore look at two sides of one coin: the former emphasising bonds of consanguinity (kinship by blood), the latter stressing bonds of affinity (kinship by law or choice).

Лейденская школа

Гораздо раньше, примерно в 724 километрах к северу от Парижа, в Лейденском университете в Нидерландах сформировалось особое направление прикладной антропологии, которое часто было сосредоточено на взаимосвязях между очевидными культурными явлениями, наблюдаемыми в Индонезийском архипелаге – у батаков, минангкабау, жителей Молуккских островов и других народов, хотя основной целью являлась подготовка губернаторов для колониальной Индонезии. Это направление антропологии, разработанное учеными конца XIX – начала XX века, впоследствии получило название "де Лейдсе Рихтинг" или "Лейденская школа". В этой школе было подготовлено множество исследователей. Эта школа привлекала студентов и ученых, заинтересованных в целостном, широком и глубоком подходе, который увязывал экономические условия с мифологическими и пространственными классификациями, а также исследовал связь между природным миром и религиозными, символическими системами. Это происходило задолго до появления структурнизма. "Лейденская" перспектива определяла исследовательскую работу на протяжении многих десятилетий, оказывая влияние на последовательные поколения антропологов. Последними руководителями кафедры были Й. П. Б. де Йосслин де Йонг (занимал должность в 1922–1956 и 1964 годах), который в 1935 году ввел понятие "Поле этнологических исследований", и позднее его племянник П. Э. де Йосслин де Йонг (занимал должность в 1956–1987 и 1999 годах).

Британский неоструктурализм

Британский тип структурализма был в основном развит Родни Нидхэмом и Эдмундом Личем, которые критически относились к структурно-функционалистскому подходу и опирались на Леви-Стросса, а также Артура Мориса Хокарта. Они также находили основания для критики Леви-Стросса. Лича больше интересовало исследование реальной жизни людей, чем поиск универсальных ментальных структур. Он обнаружил серьезные недостатки в анализе качинов, проведенном Леви-Строссом. По мнению Лича, проект Леви-Стросса был излишне амбициозен, что приводило к поверхностности его анализов и недостаточной внимательности к имеющимся данным. Часть его анализа качинов основывалась на неверной этнографической информации, а остальная часть отражала качинскую идеологию, но не реальную практику. Теоретически, качинские группы должны были вступать в браки по кругу, состоящему из пяти групп. Однако на практике система была сильно несбалансированной, с изначально существующими различиями в статусе между дающими и берущими жен. Леви-Стросс ошибочно полагал, что берущие жен имели более высокий статус, чем дающие; на самом деле, все было наоборот, и первые обычно выплачивали значительный калым за невесту. В целом, некоторые родовые линии накапливали больше жен и материального богатства, чем другие, что означало, что система не основывалась прежде всего на принципе взаимности. Система брака была сложной и вероятность ее распада возрастала с увеличением числа вовлеченных групп. В обобщенных системах обмена большее количество групп предполагает большую сложность, чтобы гарантировать, что все дающие жен в конечном итоге получат жен в ответ – вопрос, который Леви-Стросс уже предвидел. Он полагал, что на практике возникнет конкуренция за женщин, что приведет к накоплению и, следовательно, к асимметрии в системе. По словам Лича, в реальности качинов нестабильность возникала главным образом из-за конкуренции за калым. Мужчины стремились извлечь максимальную выгоду – в виде калыма или политического преимущества – из брака своих дочерей. Леви-Стросс приписывал брачным дарам лишь символическую роль, фактически игнорируя их значение в системе. Лич утверждал, что они также (или даже в первую очередь) являются экономическими и политическими транзакциями и часто связаны с передачей прав на землю. Брачные обмены необходимо анализировать в более широком экономическом и политическом контексте, а не изолированно, как пытался сделать Леви-Стросс. Лич обвинил последнего в пренебрежении влиянием материальных условий на социальные отношения. Он также оспорил утверждения Леви-Стросса об универсальности модели, сомневаясь, будут ли структуры, порожденные правилами брака, одинаковыми в различных социальных контекстах.

The British brand of structuralism was mainly espoused by Rodney Needham and Edmund Leach, who were both critical towards the structural functionalist perspective and who drew on Lévi Strauss as well as Arthur Maurice Hocart. They also found grounds for critiquing Lévi Strauss. Leach was more concerned with researching people's actual lives than with the discovery of universal mental structures. He found that the latter's analysis of the Kachin contained serious flaws. According to Leach, Lévi Strauss' project had been overly ambitious, meaning that his analyses were too superficial and the available data treated with too little care. While part of his analysis of the Kachin was simply based on incorrect ethnographic information, the rest reflected Kachin ideology but not actual practice. In theory, Kachin groups were supposed to marry in a circle ideally consisting of five groups. In reality, the system was strongly unbalanced with built in status differences between wife givers and wife takers. Lévi Strauss had incorrectly assumed that wife takers would be of higher rank than wife givers; in reality, it was the other way round, and the former usually had to make substantial bridewealth payments to obtain wives. Overall, some lineages would accumulate more wives and material wealth than others, meaning that the system was not driven primarily by reciprocity. The marriage system was quite messy and the chance of it breaking down increased with the number of groups involved. In generalised exchange systems, more groups imply greater complexity to ensure that all wife givers will eventually be on the receiving end, an issue that Lévi Strauss had already foreseen. He thought that in practice there would be competition for women, leading to accumulation and therefore asymmetries in the system. According to Leach, in Kachin reality instabilities arose primarily from competition for bridewealth. Men sought to get the maximum profit in forms of either bridewealth or political advantage from their daughters' marriage. Lévi Strauss had only accorded a symbolic role to marriage prestations, effectively overlooking their significance within the system. Leach argued that they are also (or even primarily) economic and political transactions and are frequently connected to transfers of rights over land, too. Marriage exchanges need to be analysed within their wider economic and political context rather than in isolation, as Lévi Strauss attempted. Leach charged the latter with neglecting the effects of material conditions on social relations. He also challenged the claims to universality made by Lévi Strauss about the model, doubting whether structures generated by marriage rules would be the same in different social contexts.

Постмодернистский

К концу 1970-х – началу 1980-х годов теория альянсов утратила влияние. С развитием постмодернистской интерпретативной герменевтики структурные и функционалистские теории отошли на второй план. Внутренняя противоречивость и целый ряд присущих ей ограничений дополнительно снизили её привлекательность.

Чрезмерное внимание к родственным связям

Преувеличивая структурное значение аффинальных связей, теория альянсов фактически упускала из виду важность происхождения и генеалогических связей. Некоторые общества (например, африканские племенные общества) используют происхождение как основной принцип организации. В других союзы имеют первостепенное значение, как, например, во многих обществах Юго-Восточной Азии и среди племен Амазонии; в третьих – подчеркиваются оба аспекта. Яномами прекрасно соответствуют модели теории альянсов, в то время как таленси или азанде – нет. Холый (1996) указал на то, что некоторые общества Ближнего Востока нельзя окончательно объяснить ни теорией происхождения, ни теорией альянсов. Критики также отмечали слабости в методах Леви-Стросса, в частности, его стремление к поиску идеальных структур, что приводило к игнорированию реальности и сложности реальной практики. Его модель объясняла практики, которые не наблюдались на практике. Купер указал на то, что если структуры мышления действительно универсальны, и модель Леви-Стросса верна, то почему не все человеческие общества действуют соответственно и не структурируют свои системы родства вокруг альянсов и обменов? Купер признавал, что обмен является универсальной формой брака, но могут существовать и другие значимые факторы. И даже если взаимность является основным принципом, лежащим в основе браков, ответный жест не обязательно должен быть в натуральной форме, он может принимать и другие формы (например, деньги, скот, услуги или различные виды одолжений). Кроме того, социальная сплоченность посредством взаимности не обязательно должна основываться прежде всего на обмене невестами. Мосс показал, что разные культуры используют всевозможные дары для создания и поддержания альянсов. Феминистки критикуют утверждение Леви-Стросса о том, что основополагающим принципом, по которому функционируют все общества, является обмен женщинами между мужчинами, которые распоряжаются ими как объектами. Другие, например, Годелье, критиковали синхронный подход структурализма, который привел к его по сути аисторичности.

Материалистические взгляды

Марксисты перенесли фокус в антропологии с почти исключительного внимания к родственным связям на изучение экономических вопросов. По их мнению, социальные структуры определялись прежде всего материальными условиями, отношениями собственности и классовой борьбой.

Подделка

Основные положения структурализма не были сформулированы таким образом, чтобы их можно было проверить или опровергнуть. Леви-Стросс не разработал методологию, позволяющую доказать существование его концепции фундаментальных структур человеческого мышления, а просто постулировал их существование. Буайе указал на то, что экспериментальные исследования в области психологии не подтверждают структуралистский взгляд на концепты, а скорее теорию, ориентированную на признаки, или основанную на прототипах.