Санту Дайме: Синкретическая религия Амазонии

Введение

Новое религиозное движение

Санто Дайме (Santo Daime) – синкретическая религия, основанная в 1930-х годах в бразильском штате Акре в Амазонии Раймундо Иринеу Серра, известным как Местре Иринеу. Санто Дайме включает в себя элементы различных религиозных и духовных традиций, в том числе народный католицизм, кардецистский спиритизм, африканский анимизм и коренной южноамериканский шаманизм, включая вегетализм. Церемонии – trabalhos (португальское слово, означающее "работы") – обычно длятся несколько часов и проводятся либо сидя в тихой "концентрации", либо коллективным пением, с танцами по простым шагам в геометрической формации. Аяуаска, в рамках практики называемая Дайме и содержащая несколько психоактивных соединений, употребляется во время церемонии. Церкви Санто Дайме пропагандируют здоровый образ жизни в соответствии с девизом Иринеу: "гармония, любовь, истина и справедливость", а также другие ключевые доктринальные ценности, такие как сила, смирение, братство и чистота сердца. В 1990-х годах эта практика приобрела всемирный масштаб.

История

Санто Дайме, иногда называемый просто «Доктриной Местера Иринеу», – это название религиозной практики, возникшей в 1920-х годах в отдалённом западном бразильском штате (тогда – территории) Акре благодаря Раймундо Иринеу Серра, мигранту из штата Мараньян на северо-востоке Бразилии и внуку рабов. Иринеу Серра родился в Бразилии в 1892 году в семье африканских родителей и в 1912 году перебрался в регион Западной Амазонки, привлечённый подъёмом в индустрии добычи каучука. Впервые он выпил аяуаску в приграничной зоне между Бразилией, Боливией и Перу. В результате серии видений, пережитых им во время восьми дней уединения в лесу, он начал проводить духовные церемонии с использованием аяуаски. Многие люди приходили к нему больные, ища исцеления, которое они не могли себе позволить или не находили в стандартной медицинской практике. Первоначально учения Санто Дайме не имели письменной основы, поскольку ранние последователи были неграмотными, а обучение происходило эмпирическим путем – через пение вдохновлённых гимнов, раскрывающих вечные ценности любви, гармонии и силы посредством поэтических и метафорических образов. Сборники гимнов ранних последователей впоследствии стали священными текстами доктрины. Первые гимны были получены Местре Иринеу в 1930-х годах и постепенно увеличились до примерно 130 гимнов, известных как «Крузейро». Последние гимны, полученные им в конце 1960-х годов, считаются особенно значимыми.

Ритуал

В контексте песни являются богоугодными, они восхваляют божественные принципы. На алтаре стоит крест Караваки (названный в честь города Каравака, Испания, где этот стиль возник), с двойной горизонтальной балкой. Каждая сессия начинается и заканчивается христианской молитвой. В практике Санто Дайме существует несколько видов ритуалов. Два из них – концентрации и баиладос (танцы), также известные как хинариос (сборники гимнов). Другие ритуалы сосредоточены на чтении чет, или на исцелении. Участники принимают Дайме с интервалами во всех видах ритуалов, но формат и направленность различаются; наряду с пением гимнов, концентрации или "Concentrações" включают в себя пару тихих, сидячих медитаций продолжительностью от 1 до 2 часов, в течение которых участникам Божественными Существами передаются важные послания для духовного пробуждения, в то время как гимны или танцевальные фестивали, гораздо более длительные, включают в себя танцы и пение гимнов в полной церемониальной белой форме – branca farda, играя на маракасах. Последние проводятся в определенные даты календаря в честь различных святых или событий, например, Рождества, Дня отца и т.п. Часто исполняется целый хинарио, написанный Отцом или Матерью церкви. Христианская основа сочетается с другими элементами, опирающимися на различные духовные течения бразильской культуры: акцент делается на личной ответственности в общине, необходимости идти по пути Любви, оставляя позади старые привычки и зло (с Божественной помощью), тщательно исследовать свою совесть, взывать к Богу, Деве Марии и Иисусу Христу за помощью, творить добро, быть справедливым, регулярно молиться; но также и анимистическое восхищение очарованием природы, такой как Солнце, Луна и Звезды, единством жизни, а также тотемическим символом колибри (beija flor). Духовные существа из коренного амазонского шаманизма и божества из афро-бразильского пантеона, такие как Огум и Йеманджа, также почитаются и включены в доктрину. Природа работы иногда персонифицируется и именуется Юрамидамом, имя, открытое Иринеу в его видении, которое буквально означает "Бог (jura) и его воины (midam)". Мистическое тело церкви во время гимнов часто метафорически называют "Империей Юрамидама". Аяуаска, принимаемая даимистами таинственным образом во время евхаристических церемоний, имеет множество различных традиционных названий, но в Санто Дайме известна как Санто Дайме, что означает Святой Дайме, или просто Дайме, как первоначально назвал Mestre Irineu. Dai me (с дефисом) означает "дай мне" на португальском языке. Фраза "Dai me força, dai me amor" ("дай мне силу, дай мне любовь") часто повторяется в гимнах доктрины. "Дайме" почитается как энтеоген, а не как рекреационный наркотик; он оказывает противоположный эффект – не вызывает привыкания, и существует множество свидетельств его эффективности в лечении наркомании и алкоголизма. Участники ритуала приходят, чтобы подчиниться процессу, посредством которого они могут познать себя, стать смиреннее, открыть свои сердца и испытать Божью благодать. Это может включать в себя различные чудеса – аяуаска известна своими видениями или "миракаос", которые она порождает, и ощущением единения с природой и духовной реальностью, а также более приземленные, менее приятные уроки о себе. Считается, что Дайме раскрывает как положительные, так и различные отрицательные или неразрешенные аспекты личности, что приводит к трудным "переходам", связанным с интеграцией этого диссоциированного психологического содержания. Это часто завершается очищающим действием Аяуаски, посредством которого изгоняются негативные эмоции, греховные элементы изнутри и даже демонические энергии, а также физические токсины. Это приводит к общему освобождению, ощущению радости, легкости и ясности, а также к общему улучшению жизни. Единственная реальная опасность, которую можно испытать во время церемоний, – это проявление эгоистических наклонностей и раскаяние. Церемонии называются "работами" или "trabalhos", потому что на духовном пути требуется тяжелый труд, а лень является препятствием на пути души. Эффект Дайме в сочетании с танцами, пением и концентрацией в течение до двенадцати часов требует и развивает выносливость и решимость – firmeza (твердость). Однако, как правило, нетанцевальные работы, такие как Концентрации и Куры, длятся всего от 4 до 6 часов, с периодами сидения. Дайме часто дает людям энергию, чтобы помочь им пережить долгую и сложную работу, с дополнительной поддержкой, исходящей от чувства братства и общей цели, как это предписано в доктрине.

Devotional in context, the songs praise divine principles. The Cross of Caravaca (named after Caravaca, Spain, where the style originated), with its double horizontal beam, stands on the altar. Each session begins and ends with Christian prayers. Santo Daime practice features several kinds of rituals. Two of these are concentrações ("concentrations") and bailados ("dances"), also known as hinários ("hymnals"). Other rituals focus on reciting the rosary or on healing. Participants drink Daime at intervals in all types of rituals; but the format and focus will differ; as well as hymnal singing, concentrations or "Concentracaos" include a couple of silent, seated meditations, between 1 and 2 hours in length during which important messages for spiritual awakening are conveyed to participants by Divine Beings, while hymnals or dance festivals, much longer in length, involve dancing and singing hymns in full ceremonial white uniform or branca farda, while playing maracas. These latter occur on calendar dates to give honour to various saints or occasions i. e. Christmas, Father's day, etc. A whole hinario by a Father or Mother of the church is often sung. The Christian core is combined with other elements, drawing on other spiritual strands of Brazilian culture: there is an emphasis on personal responsibility within a fellowship, the need to walk on the path of Love leaving behind old habits and evil (with Divine help), to examine one's conscience carefully, to call on God and the Virgin Mother and Jesus Christ for help, to do good, to be just, to pray regularly; but also an animist appreciation of the enchantment of nature, such as the Sun, Moon and Stars, of the oneness of life, as well as the totemic symbol of the beija flor (hummingbird). Spiritual beings from indigenous Amazonian shamanism and deities from the Afro Brazilian pantheon such as Ogum and Iemanjá are also respected and incorporated into the doctrine. The nature of the work is sometimes personified and addressed as Juramidam, a name disclosed to Irineu in his visionary experience, which means literally, "God (jura) and his soldiers (midam)". Metaphorically the mystic body of the church during hymns is often referred to as the "Empire of Juramidam." Ayahuasca, consumed sacramentally by Daimistas in Eucharistic ceremonies, has many different traditional names, but is known within the Santo Daime as Santo Daime, meaning Holy Daime, or simply, Daime, as originally named by Mestre Irineu. Dai me (with a hyphen) means "give me" in Portuguese. A phrase, Dai me força, dai me amor ("give me strength, give me love"), recurs in the doctrine's hymns. "The Daime" is revered as an entheogen, not as any kind of recreational drug; it has the opposite effect of being addictive, and there are many testimonies of it curing drug addictions and alcoholism. Participants in the ritual come to submit themselves to a process through which they may learn self knowledge, to be more humble, have their hearts opened up, and experience the Grace of God. This may include various wonders — ayahuasca is known for the visions or "miracaos" it generates, and the sense of communion with nature and spiritual reality — as well as more mundane, less pleasant lessons about the self. The Daime is thought to reveal both positive and various negative or unresolved aspects of the individual, resulting in difficult "passages" involving the integration of this dissociated psychological content. This often will be end pointed by the purgative nature of Ayahuasca whereby negative emotions, sinful elements from within, and even demonic energies are expelled, as well as physical toxins. This leads to a general release, a sense of joy, lightness and clarity afterwards, with a general improvement in life. The only real dangers to be experienced during ceremonies are exposure of egotistical tendencies and contrition. Ceremonies are referred to as "works" or "trabalhos" because hard work is needed on the spiritual path, laziness being an impediment on the path of the soul. The effects of Daime combined with dancing, singing and concentration for up to twelve hours require and develop stamina/ determination firmeza (firmness). Generally though, the non dance works, such as Concentrations and Curas are. only 4 to 6 hours in duration, with sitting down periods. The daime will often give energy to people to help them through a long challenging work, with added help coming from a sense of fraternity and shared purpose, as per the doctrine.

Гимны Санто Дайме

Учения Санто Дайме передаются через его гимны, которые, когда исполняются, призваны способствовать непосредственному переживанию божественного. Музыкальное сопровождение часто включает унисонную ритмичную игру маракасами в строгом 4:4, 3:4 или 6:4 такте, а также традиционные народные инструменты, такие как гитара, аккордеон и флейта. Химн-книга Иринеу содержит 129 песен и описывает его духовный путь и эволюцию, начиная с момента, когда он начал принимать Дайме, и до его смерти. Благодаря пению его гимнов, участник может установить связь с духом, учениями и опытом Иринеу и, во многом, начать следовать тем же духовным путем. Исполнение хинарио старшими и опытными членами церкви приурочено к официальным датам в календаре Санто Дайме. Значительная часть членов сообщества Санто Дайме также собирает уникальные песни, которые они переживают внутренне в связи со своей практикой. Процесс переживания таких новых песен в этом контексте называется "получением".

Диверсификация деноминации

Смерть Местера Иринеу в 1971 году привела к диверсификации в сообществе Санто-Дайме. С глобальной точки зрения, наиболее значительным стало отделение Себастьяна Мота де Мело, обычно называемого Падриньо Себастьян ("Крестный отец Себастьян"), с группой своих последователей от первоначального центра и формирование отдельной группы, известной как CEFLURIS (ныне ICEFLU). Многие последователи Падриньо Себастьяна были бразильцами из состоятельных южных регионов страны или гражданами других южноамериканских стран, заинтересованными в Дайме благодаря опыту, полученному в контркультуре среднего класса. Согласно церковным документам, этот раскол также был связан с разногласиями по поводу употребления каннабиса. Последователи Падриньо Себастьяна считали каннабис целебным растением-учителем, называли его Санта-Марией и использовали в церемониях для усиления своего медиумизма (вхождения в состояние, позволяющее духам воплощаться с целью исцеления). Впоследствии CEFLURIS официально рассмотрела вопрос о церемониальном использовании каннабиса, и его применение теперь официально запрещено в местах проведения духовных работ и вокруг них. Последователи первоначальной церкви Местера Иринеу всегда считали употребление каннабиса, равно как и медиумизм в целом, не соответствующим доктрине. Некоторые церкви на севере Бразилии, осуждающие каннабис, все же исполняют отдельные гимны Падриньо Себастьяна, но только те, которые он получил до начала употребления каннабиса. В начале 1980-х годов Падриньо Себастьян перенес штаб-квартиру церкви в деревню Сеу-ду-Мапиа в бразильском штате Амазонас. Контроль над CEFLURIS все больше передавался членам, присоединившимся к движению в 1970-х годах, а в 1980-х годах CEFLURIS основала центры в южной Бразилии. В настоящее время у группы есть филиалы в Северной Америке, Европе, Японии и по всей Бразилии.

Аяхуаска

Энтеогенная аяуаска, содержащая психоактивное соединение диметилтриптамин (ДМТ), в последние несколько десятилетий подвергается всё более пристальному юридическому контролю по мере расширения Санто Дайме. В Бразилии отвар разрешен для религиозного использования с 1986 года, а недавние судебные разбирательства в Европе легализовали его применение в Нидерландах и Испании. В 2006 году Верховный суд США оставил в силе предварительный запрет, разрешающий другой бразильской церкви, União do Vegetal (UDV), ритуально использовать аяуаску. Это решение, ставшее результатом конкретного судебного процесса с участием UDV, распространяется только на эту группу, поэтому правовой статус аяуаски в целом в этой стране остаётся неопределённым. Энтеогенный сакрамент Санто Дайме, аяуаска, используется на протяжении тысячелетий в коренных культурах Южной Америки. Это один из традиционных инструментов шамана в Южной Америке, и во многих регионах до сих пор является распространенным лекарством, используемым для выявления и лечения различных заболеваний, а также благодаря своим вызывающим видения эффектам, которые, как считается, оказывают глубокое и преобразующее воздействие. Чай имеет множество названий, включая Санто Дайме (или просто Дайме), Хоаска, Аяуаска, Яге и Каапи. Он изготавливается из двух или более растений: древесной лианы (Ayahuasca vine или Jagube; обычно Banisteriopsis caapi) и других растений, известных как добавки. Хотя в Южной Америке используются различные растения, большинство из которых содержат высокую концентрацию диметилтриптамина, предпочтительной добавкой для Санто Дайме является Psychotria viridis, известная членам церкви как «Королева леса» – по имени фигуры, которая, как говорят, явилась основателю церкви в видении, побудив его основать религию. ДМТ естественным образом присутствует в организме человека и, предположительно, высвобождается в момент смерти, но при употреблении он обычно переваривается в желудке, поэтому для его попадания в мозг необходим ингибитор моноаминооксидазы (МАОИ) – в данном случае тетрагидрохармин, гармин и гармалин. Церковь Санто Дайме использует только лиану Ягубе и лист Виридис, не добавляя в смесь другие растения. Чай готовится членами церкви в течение недели во время праздника, называемого «фейтио». Поются гимны, пьют Дайме, мужчины измельчают лиану в порошок, а женщины очищают и сортируют листья. Благодаря очень специфическому способу приготовления и употребления этого сакрамента, напиток называется не «Аяуаска», а «Санто Дайме». В некоторых общинах существуют чёткие различия.

The entheogen ayahuasca, which contains the psychoactive compound dimethyltryptamine (DMT), has been the subject of increasing legal scrutiny in the last few decades as Santo Daime has expanded. The decoction has been explicitly legal for religious use in Brazil since 1986, while recent legal battles in Europe have legalized its use in the Netherlands and Spain. In the United States, the Supreme Court in 2006 upheld a preliminary injunction permitting another Brazilian church, the União do Vegetal (UDV), to use ayahuasca ritually. This decision, as the result of specific litigation involving the UDV, applies only to that group, so the legal status of ayahuasca generally remains in a gray area in that country. Santo Daime's entheogenic sacrament, ayahuasca, has been used for millennia in South American indigenous cultures. It is one of the traditional tools of the shaman in South America, and in many regions is to this day a common medicine used for finding and treating various ailments as well as for its vision inducing effects, which are said to be profound and life changing. The tea has had many names including Santo Daime (or simply Daime), Hoasca, Ayahuasca, Yagé, and Caapi. It is made from two or more plants, one a woody vine (Ayahuasca vine or Jagube; generally Banisteriopsis caapi), and the others known as admixtures. While various plants are used throughout South America, most of which have high concentrations of dimethyltryptamine, the preferred admixture in the case of Santo Daime is Psychotria viridis, known to church members as the "Queen of the Forest," after the figure who is said to have appeared to the church's founder in a vision, prompting him to start the religion. DMT occurs naturally in the human body and is speculated to be released at the time of death, but it is normally digested in the stomach if consumed and an MAOI (monoamine oxidase inhibitor), in this case tetrahydroharmine, harmine and harmaline, is needed to allow it to reach the brain in this way, thus the use of the vine. The Santo Daime Church uses only the Jagube vine and the Viridis leaf, not adding any other plants to the mixture. The tea is prepared ceremoniously over a week by members of the church in a festival called a 'feitio'. Hymns are sung, and Daime is drunk while the men hammer the vine into powder and the women clean and sort the leaves. Because of the very specific manner in which they prepare their sacrament, and the very specific way in which they use it, the beverage is not called 'Ayahuasca', but 'Santo Daime'. In some communities, there are very clear distinctions.

Правовой статус

Из-за употребления аяуаски в качестве таинства и распространения религии, Санто Дайме оказался в центре судебных разбирательств и правовых споров в разных странах.

Бразилия

В Бразилии КОНФЕН (Федеральный совет по наркотикам) последовательно отстаивал право Церкви Дайме исповедовать свою религию и осуществлять целительные практики с использованием Дайме. В 1987 году КОНФЕН провел исследование Дайме, включавшее посещение различных церквей и наблюдение за процессом приготовления напитка. В исследование также была включена группа людей, употребляющих аяуаску и называющих напиток "вегеталь" (União do Vegetal – UDV). Рабочая группа, проводившая исследование, состояла из представителей не только КОНФЕН, но и ряда других государственных органов. Вывод исследования заключался в том, что Дайме оказывает положительное влияние на общество, способствуя социальной гармонии и личностной интеграции. В исследовании подчеркивалось, что помимо фармакологического анализа растений необходимо учитывать весь контекст употребления чая – религиозный, социальный и культурный.

Соединенные Штаты

В Соединенных Штатах судебные разбирательства по поводу ритуального использования аяуаски в основном велись организацией UDV, а последователи доктрины Санто Дайме внимательно следят за этими событиями. На данный момент UDV удалось продолжать законную практику благодаря решениям Верховного суда, которые однозначно отклонили попытки правительства запретить ее деятельность. По состоянию на сентябрь 2008 года UDV вела переговоры с Управлением по борьбе с наркотиками о регулировании их использования аяуаски. В сентябре 2008 года три церкви Санто Дайме в штате Орегон и одна в Калифорнии совместно подали иск в федеральный суд для получения юридического статуса. Их судебный процесс завершился 23 января 2009 года. Дело "Церковь Святого Света Королевы против Мукасея", под председательством судьи Оуэна М. Паннера, было решено в пользу церкви Санто Дайме. В марте 2009 года Паннер постановил, что употребление галлюциногенного чая членами этих церквей является законным, и издал судебный запрет, препятствующий правительству привлекать их к ответственности за его употребление.

Канада

В июне 2017 года церковь Санто-Дайме «Сеу ду Монреаль» получила религиозное освобождение от правил, разрешающее использование аяуаски в качестве таинства в своих ритуалах. «Сеу ду Торонто» также получило религиозное освобождение от правил, разрешающее использование аяуаски в качестве таинства в своих ритуалах.

Европа

В Нидерландах Санто Дайме выиграл судебное дело в 2001 году, что позволило им продолжать церемониальное использование аяуаски. Одним из факторов, повлиявших на это решение, был факс от секретаря Международного совета по контролю за наркотиками в Министерство здравоохранения Нидерландов, в котором указывалось, что препараты (например, отвары), изготовленные из этих растений, включая аяуаску, не подлежат международному контролю и, следовательно, не регулируются положениями Конвенции 1971 года. Во Франции Санто Дайме выиграл судебное дело, разрешающее использование отвара в начале 2005 года; однако, им не предоставили исключение по религиозным мотивам, а лишь потому, что они не проводили химическую экстракцию для получения чистого ДМТ и хармалина, и используемые растения не были внесены в список контролируемых веществ. Через четыре месяца после победы в суде, основные ингредиенты аяуаски, а также хармалин, были объявлены наркотическими веществами, что сделало использование и хранение аяуаски и ее ингредиентов незаконными. Последнее решение было принято в Италии в 2006 году: восьмимесячное расследование привело к аресту 24 членов итальянского Санто Дайме в начале 2005 года, но решение от мая 2006 года установило, что недостаточно доказательств, подтверждающих нарушение членами церкви итальянского законодательства. В 2023 году они проиграли судебное дело, и им запретили использовать аяуаску.

Академические исследования

Стоит отметить два особенно важных исследовательских проекта. Первый – официальное расследование, проведенное правительством Бразилии в конце 1980-х годов, которое привело к легализации религиозного использования аяуаски в Бразилии в 1992 году. Второй – «Проект Хоаска», разработанный коллективом международных ученых. «Проект Хоаска» представил важные результаты относительно использования аяуаски как средства исцеления, за что она известна в своем исконном контексте. Другое лонгитюдное исследование с контрольной группой, учитывающее также различия между сельской и городской местностью, было проведено командой испанских исследователей и изучало членов церкви, употреблявших аяуаску в течение 15 лет и не менее двух раз в месяц. Исследование возглавлял Хосе Карлос Бусо и финансировалось Мультидисциплинарной ассоциацией по изучению психоделиков. Исследование «не выявило признаков психологической дезадаптации, ухудшения психического здоровья или когнитивных нарушений в группе, употреблявшей аяуаску».