Введение

Чандогья Упанишад (санскрит: छान्दोग्योपनिषद्, IAST: Chāndogyopaniṣad) – священное писание индуизма, один из древнейших текстов на санскрите, входящий в состав Чандогья Брахманы Сама-веды. Эта Упанишад принадлежит к школе Тандия Самаведы. Она является одним из самых обширных сборников Упанишад, состоящим из восьми Прапатаков (буквально – лекций, глав), каждый из которых включает множество разделов, а каждый раздел – множество стихов. Чандогья Упанишад отличается своим мелодичным стихотворным строем, упоминанием древних культурных элементов, таких как музыкальные инструменты, и заложенными в ней философскими идеями, которые впоследствии стали основой для школы Веданты в индуизме. Это один из наиболее часто цитируемых текстов в позднейших Бхасьях (комментариях и толкованиях) ученых различных школ индуизма. Так, Ади Шанкарачарья сослался на Чандогья Упанишад 810 раз в своем комментарии к Веданта-сутре, что больше, чем на любой другой древний текст.

Этимология

Название Упанишады происходит от слова Чанда или Чандас, означающего «поэтический метр, просодия». Содержание текста связано с закономерностями структуры, ударения, ритма и интонации в языке, песнях и мантрах. Текст также известен как Чандогья-упанишад.

Хронология

Чандогья Упанишад, по всей вероятности, была составлена в ранней части 1-го тысячелетия до н.э. и является одной из древнейших Упанишад. Ученые предлагают различные оценки, варьирующиеся от 800 до н.э. до 600 до н.э., все они предшествуют возникновению буддизма. Согласно обзору Патрика Оливелла 1998 года, Чандогья была составлена в VII или VI веке до н.э., с возможным отклонением в столетие. Филлипс утверждает, что Чандогья была завершена после Брихадараньяки, вероятно, в ранней части VIII века до н.э.

Структура

В тексте восемь Прапатак (प्रपाठक, лекции, главы), каждая из которых содержит различное количество ханд (खण्ड, томов). Каждая канда имеет разное количество стихов. Первая глава включает 13 томов, каждый из которых содержит различное количество стихов, вторая глава состоит из 24 томов, третья глава содержит 19 томов, четвертая состоит из 17 томов, пятая – из 24, шестая глава состоит из 16 томов, седьмая включает 26 томов, а восьмая глава – последняя, и состоит из 15 томов. Первая глава Брахманы кратка и посвящена ритуальным гимнам, связанным с празднованием брачной церемонии и рождения ребенка. Заметной структурной особенностью Чандогья Упанишады является наличие в ней множества почти идентичных отрывков и историй, также встречающихся в Брихадарьяка Упанишаде, но изложенных в строгом метре. Чандогья Упанишад, как и другие Упанишады, была живым документом. Каждая глава содержит свидетельства вставок или интерполяций, сделанных позднее, поскольку структура, метр, грамматика, стиль и содержание не согласуются с предшествующим или последующим текстом в подозрительных фрагментах и разделах. Кроме того, к различным томам, вероятно, были добавлены дополнения в разное время. Клаус Виц структурно делит Чандогья Упанишад на три естественные группы. Первая группа включает главы I и II, которые в основном посвящены структуре, ударению и ритмическим аспектам языка и его выражению (речи), особенно слогу Ом (ॐ, Aum). Он называет слог Ом удгитха (उद्गीथ, песня, пение) и утверждает, что значение этого слога заключается в следующем: сущность всех существ – земля, сущность земли – вода, сущность воды – растения, сущность растений – человек, сущность человека – речь, сущность речи – Ригведа, сущность Ригведы – Самаведа, а сущность Самаведы – удгитха. В разделе 1.4 текст подчеркивает важность Ома в Высоком пении.

Добро и зло могут быть везде, но жизненный принцип по своей сути хорош.

Второй том первой главы продолжает обсуждение слога Ом, объясняя его использование как борьбу между Девами (богами) и Асурами (демонами) – обе расы произошли от одного Праджапати (создателя жизни). Праджапати – это человек в целом, в данной аллегории. Легенда, изложенная в разделе 1.2 Чандогья Упанишада, гласит, что боги взяли Удгиту (песнь Ома) к себе, полагая: «с помощью этой [песни] мы одолеем демонов». Боги почитали Удгиту как обоняние, но демоны прокляли её, и с тех пор человек ощущает как приятные, так и неприятные запахи, поскольку она поражена добром и злом. Участники дискуссии подводят итог обсуждению следующим образом:

Эта предпосылка, что человеческое тело – это небесный мир, а Брахман (высшая реальность) тождественен Атману (Я) внутри человека, является основой философии Веданты. В 3.13 томе стихов далее приводится доказательство в стихе 3.13.8, что высшая реальность находится внутри человека, утверждая, что тело тепло, и это тепло должно иметь скрытое проявление принципа Брахмана. Как отмечает Поль Деуссен, это отражено в Сатапатха Брахмане 10.6.3, возможно, в старейшем отрывке, в котором полностью выражены основные предпосылки философии Веданты, а именно: Атман (Я внутри человека) существует, Брахман тождественен Атману, Бог находится внутри человека. Эти учения в этом разделе вновь появляются спустя столетия в словах неоплатонического римского философа Плотина III века н.э. в «Энеадах 5.1.2». В этом сундуке заключено всё богатство и всё сущее, говорится в стихе 3.15.1, и он не подвержен разрушению, говорится в стихе 3.15.3. Лучшим прибежищем для человека являются эта Вселенная и Веды, утверждают стихи 3.15.4–3.15.7. В этом разделе содержится благословение на рождение сына. Чандогья Упанишада содержит одно из самых ранних упоминаний этого этического кодекса в разделе 3.17. Это одно из первых утверждений принципа ахимсы как этического кодекса жизни, который впоследствии стал высшей добродетелью в индуизме. Метафора человеческой жизни как праздника Сомы описана через этапы яджни (огненной ритуальной церемонии) в разделе 3.17. Смерть подобна омовению после церемонии. Эти стихи свидетельствуют о развитом состоянии математических наук и счета примерно в 800–600 гг. до н.э. Кроме того, в стихе 3.17.6 упоминается Кришна Девакипутра (санскрит: कृष्णाय देवकीपुत्रा) как ученик мудреца Горы Ангирасы. Учёные изучают упоминание о «Кришне как сыне Деваки», чтобы определить, является ли эта часть стиха интерполяцией или относится к другому Кришне Девакипутре, нежели к божеству Кришне, поскольку гораздо более поздние Сандилья Бхакти Сутры, трактат о Кришне, цитируют более поздние сборники, такие как Нараяна Упанишад и Атарвасирас 6.9, но не цитируют этот стих из Чандогья Упанишада. Другие утверждают, что совпадение имён Кришны и Девики в одном стихе нельзя легко игнорировать, и этот Кришна может быть тем же, что и впоследствии встречается, например, в Бхагавад-гите. В стихе 3.17.6 говорится, что Кришна Девакипутра, постигнув теорию жизни как праздника Сомы, выучил следующий ведический гимн как прибежище для человека на смертном одре:

Самваргавидья

Четвертая глава Чандогья Упанишады начинается с истории о царе Джанашрути и "человеке с телегой" по имени Райква. Мораль этой истории называется Самварга (санскрит: संवर्ग, поглощение, собирание, вбирание) Видья и суммируется в томе 4.3 текста. Упанишада утверждает, что воздух – это "пожирающий сам себя" божеств, поскольку он поглощает огонь, Солнце при закате, Луну при заходе, воду при высыхании. Что касается человека, Прана (жизненный дыхание, жизненный принцип) является "пожирающим сам себя", потому что во время сна Прана поглощает всех богов внутри человека, таких как глаза, уши и ум. Самварга Видья в Чандогье встречается и в других текстах ведического канона, например, в главе 10.3.3 Шатпаты Брахманы и разделах 2.12–2.13 Каушитаки Упанишады. Пол Деуссен утверждает, что основная идея Самварга Видьи заключается в том, что космические явления и индивидуальная физиология являются зеркальным отражением друг друга, и поэтому человек должен осознавать свою тождественность всему космосу и всем существам. Мать Сатьякамы рассказывает мальчику в отрывках Упанишады, что в юности она много путешествовала, и его происхождение неизвестно. Стремясь к знаниям, мальчик идет к мудрецу Гаутаме Харидрумате, прося разрешения жить в его ашраме для изучения Брахмачарьи. Учитель спрашивает: "Дитя мое, из какого ты рода?" Сатьякама отвечает, что его происхождение неопределенно, так как его мать не знает, кто его отец. Мудрец заявляет, что честность мальчика – это признак "Брахмана, истинного искателя знания о Брахмане". Мудрец принимает его в качестве ученика. Мудрец посылает Сатьякаму пасти четыреста коров и вернуться, когда их станет тысяча.

Теория пяти огней и двух путей

В томах 5.3–5.10 Чандогья Упанишад представлена "Панчагнивидья", или учение о "пяти огнях и двух путях в загробном мире". Эти разделы почти идентичны тем, что содержатся в разделе 14.9.1 Сатапаты Брахманы, в разделе 6.2 Брихадарьяка Упанишад и в главе 1 Каушитаки Упанишад. Пол Деуссен утверждает, что присутствие этой доктрины в нескольких древних текстах позволяет предположить, что эта идея старше самих текстов, была устоявшейся и являлась важной концепцией в культурной ткани древних времен. Путь предков в загробном мире предназначен для тех, кто живет жизнью, посвященной ритуалам, жертвоприношениям, общественной деятельности и благотворительности – они попадают в рай, но пребывают там пропорционально своим заслугам, приобретенным в завершенной жизни, а затем возвращаются на Землю, чтобы переродиться в виде риса, трав, деревьев, кунжута, бобов, животных или людей, в зависимости от своего поведения в прошлой жизни. Путь Дев в загробном мире предназначен для тех, кто живет жизнью, посвященной познанию, или для тех, кто уходит в лесную жизнь Ванапрастха и стремится к знанию, вере и правдивости – они не возвращаются и в загробном мире воссоединяются с Брахманом. Пять домохозяев обращаются к мудрецу по имени Уддалака Аруни, который признает недостаточность своих знаний и предлагает им всем отправиться к царю Асвапати Кайкейе, который знает об Атмане Вайшванаре.

Атман существует, Светэкету учит ключом ко всему знанию - Тат Твам Аси

Шестая глава Чандогья Упанишад содержит знаменитое наставление "Тат Твам Аси" ("Ты есть То"), которое ученые считают либо суммой, либо основополагающей максимой всех Упанишадских учений. Это наставление повторяется девять раз в конце разделов 6.8–6.16 Упанишад, следующим образом:

Наставление "Тат Твам Аси" возникает в обучающем разговоре между отцом и сыном, Уддалакой Аруни и 24-летним Шветакетой Аруней, после того как отец отправляет сына в школу со словами: "Иди в школу, Шветакета, ведь никто в нашей семье раньше не ходил в школу", и сын возвращается после двенадцати лет учебы. Различные объекты, созданные из этих материалов, не меняют сущность, они меняют лишь форму. Таким образом, для понимания чего-либо изучение сущности единого является путем к пониманию многочисленных проявленных форм. В тексте, в томе 2, через Уддалаку, утверждается, что люди расходятся во мнениях относительно того, как возникла Вселенная: было ли в начале Сат (सत्, Истина, Реальность, Бытие) без второго, или же только Асат (असत्, Небытие, Ничто) без второго. Затем Оно излучило тепло, чтобы расти и размножаться. Тепло, в свою очередь, захотело размножиться и породило воду. Вода захотела размножиться и породила пищу. Это – корень, это – сущность (атман), это – ядро всех живых существ. Это – Истина, это – Реальность, это – Я (атман), и Ты есть То, Шветакета. Фраза "Тат Твам Аси" называется Махавакья.

Единство в мире, имманентная реальность и Человека

В Чандогья Упанишаде в томе 6.9 говорится, что все Атманы взаимосвязаны и едины. Внутренняя сущность всех существ едина, весь мир – одна Истина, одна Реальность, одно Я. "Я" и тело подобны соли и воде, утверждает Упанишада в томе 6.13. Соль растворяется в воде, она повсюду в воде, её не видно, но она там и существует вечно, независимо от того, что делают с водой. Он получает наставления и продолжает свой путь самостоятельно, однажды достигая дома и счастья. Последний спрашивает: «Научи меня, господин, знанию Атмана, ибо я слышал, что тот, кто познал Атман, превосходит страдания и скорбь». Санаткумара сначала спрашивает у Нарады, что тот уже успел изучить. Нарада говорит, что знает Ригведу, Самаведу, Яджурведу, Атарваведу, эпосы и историю, мифы и древние сказания, все ритуалы, грамматику, этимологию, астрономию, исчисление времени, математику, политику и этику, военное дело, принципы логики, божественное знание, знание молитв, заклинание змей, знание о призраках и изящные искусства. Нарада признается Санаткумаре, что ничто из этого не привело его к знанию Атмана, и он желает узнать о нём и о самопознании. Санаткумара утверждает, что Нарада, обладая мирскими знаниями, до сих пор сосредоточен на имени. Поклоняйтесь и почитайте мирские знания, утверждает Санаткумара в разделе 7.1 Упанишады, но медитируйте на всем этом знании как на имя, как на Брахман. Нарада просит Санаткумару объяснить и спрашивает, что лучше, чем мирские знания. В томах 2–26 седьмой главы Упанишада представляет, словами Санаткумары, иерархию прогрессивной медитации, от внешнего мирского знания к внутреннему мирскому знанию, от конечного текущего знания к бесконечному знанию Атмана, как ступенчатое путешествие к Себе и бесконечному блаженству. (Парафраз ниже)

Для того, кто видит, воспринимает и понимает Атман как Истину, утверждает Упанишада в разделе 7.26, жизненный принцип исходит из Атмана, надежда исходит из Атмана, память исходит из Атмана, как и ум, мысль, понимание, размышление, убеждение, речь и все внешние мирские знания.

Средства познания и Атмана

Упанишада в разделах 8.5 и 8.6 утверждает, что жизнь ученика (Брахмачарин, см. Брахмачарья), направляемая учителем, является путем к знанию, а медитация и поиск – средствами для постижения Атмана. В стихе 8.5.1 утверждается, что такая жизнь ученика тождественна яджне (жертвоприношению), иштаму (жертвоприношениям, приносимым во время яджни), саттраяне (общественному празднику жертвоприношения), маунам (ритуалу аскетической тишины), анасакаяне (ритуалу поста) и аранаяне (отшельнической жизни в уединении в лесу). Таким образом, в разделе говорится, что все внешние формы ритуалов равноценно достижимы внутренне, когда человек становится учеником священного знания и стремится познать Брахман-Атман. Раздел примечателен упоминанием культурной практики "отшельнической жизни в лесу" в стихе 8.5.3. В начале отрывка утверждается, что Атман вечно свободен от горя, страданий и смерти; это счастливое, безмятежное существо, которое желает, чувствует и думает так, как должно. Далее текст структурирует свой анализ истинного и ложного Атмана в виде четырех ответов: телесное "Я" во сне, индивидуальное "Я" в глубоком сне, а четвертое – истинное "Я" – это "Я" за пределами глубокого сна, единое с другими и со всей Вселенной. Эта теория также известна как "четыре состояния сознания", которые объясняются как бодрствование, сон сновидений, глубокий сон и состояние за пределами глубокого сна.

Похвала знаниям, почитание Себя.

С знанием о Брахмане, утверждает текст, человек переходит от тьмы к восприятию спектра цветов и освобождается от зла. Это знание о Себе бессмертно, и тот, кто познал свое собственное Я, приобщается к славе знающих Брахман, славе Радж (королей) и славе народа. Тот, кто познал свое Я, продолжает изучать Веды и углубляется в познание Себя, будучи безобидным ко всем живым существам, и, проживая таким образом всю свою жизнь, достигает мира Брахмы и не возвращается, – говорится в заключительной главе Чандогья Упанишад. Клаус Виц в своем обзоре Чандогья Упанишад отмечает: "Богатство ее глав трудно передать: самые разнообразные аспекты Вселенной, жизни, ума и опыта раскрываются как внутренние пути. ( ) Главы VI и VII содержат видьи огромной глубины и проницательности". Джон Арапура утверждает: "Чандогья Упанишад излагает глубокую философию языка как мантры, выражающую центральную роль Я и его недвойственность". Философ Артур Шопенгауэр восхищался и часто цитировал Чандогья Упанишад, особенно фразу "Tat tvam asi", которую он переводил на немецкий язык как "Dies bist du", а на английский – как "This art thou". По мнению Шопенгауэра, одно из важнейших учений Чандогья Упанишад заключается в том, что сострадание преодолевает индивидуализацию, постигая, что каждый индивид – лишь проявление единой воли; ты есть мир в целом.