Симха Буним из Пшисухи: Революционер Хасидской Мысли

Введение

Второй великий раввин Пешиши и ключевая фигура в польском хасидском движении Симха Буним Бонхардт из Пешиши (ок. 1765 – 4 сентября 1827), также известный как Ребе Реб Буним, был вторым великим раввином Пешиши (Пржисуха, Польша) и одним из ключевых лидеров хасидизма в Польше. Главный ученик Яакова Ицхака Рабиновича ("Йид ха-Кадош"), с 1813 по 1827 год он возглавлял движение Пешиши в хасидистской мысли, совершив революцию в хасидской философии XIX века, сопоставив рационалистический пиетизм немецкого еврейства с духовной природой Бога, определяемой хасидским движением. Буним сыграл важную роль в критике хасидского статус-кво, соединив философию Просвещения с традиционным ортодоксальным иудаизмом и, вызывая споры, подчеркивая важность индивидуальности в личных отношениях с Богом. Он открыто бросал вызов династическому и автократическому характеру хасидских ребе и поощрял демократизацию иудаизма, что привело к нескольким безуспешным попыткам хасидского руководства отлучить его от общины. Прежде всего, он верил, что подлинность и самочестность – основа истинного благочестия, и что стремление к подлинности всегда должно превалировать над существующим порядком. Его учения лежат в основе Коцка, Гера, Амшинова, Зихлинского хасидизма, Александрии, Вурки, Сохачева, Радзимина, Люблина, Стрикова, Лелова, Кузьмира и Ижбицы-Радзина. Благодаря широкому влиянию на польский хасидизм, многие считают Симху Бунима одним из важнейших еврейских философов наполеоновской эпохи.

Ранняя жизнь и семья

Р. Симха Буним Бонхардт родился в Водзиславе, Польша, в 1765 или 1767 году в немецкой еврейской семье, не принадлежавшей к хасидизму. Его отец, Р. Цви Герш Бонхардт, был немецким раввином, который стал ведущим *маггидом* (проповедником) в Польше. Его сборник проповедей, "Эрец Цви", получил широкое признание в Польше, даже удостоившись одобрения знаменитого Р. Езекеля Ландау из Праги. Р. Цви был хорошо знаком со средневековой еврейской философией и часто подчеркивал ясное интеллектуальное и текстовое понимание раввинской литературы (*пешат*). Таким образом, многие рационалистические идеалы Р. Симхи Бунима были сильно подвержены влиянию его отца, которого можно считать традиционным рациональным пиетистом. Мать Р. Симхи Бунима, Сара Рахиль, происходила из выдающейся украинской раввинской семьи. Ее отец, Р. Бецалель Халеви из Жовквы, был известным украинским раввином, славившимся своими прогрессивными *халахическими* взглядами. Через отца Сара Рахиль была потомком либерального *халахиста* Р. Йоэля Сиркиса, а через мать – потомком Р. Моисея Бонемса Мейзельса, зятя Р. Самуэля Эйдельса и правнука выдающегося *позека* Р. Моисея Иссерлеса, который, в свою очередь, частично происходил от средневекового тосафиста Раши. Хасидская литература повествует, что у Р. Симхи Бунима была сестра с физическими недостатками, которую впоследствии исцелил Р. Давид Бидерман из Лелова. Детство Симхи Бунима было сформировано традиционными еврейскими ценностями в сочетании с светской немецкой культурой. Его отец переехал в Польшу по финансовым причинам, но при этом твердо придерживался своей немецкой идентичности, часто произнося проповеди на немецком языке и одеваясь в современную немецкую одежду. Это оказало значительное влияние на Симху Бунима и впоследствии использовалось его противниками, которые изображали его как чужака из-за его германского воспитания. Несмотря на это, отец Симхи Бунима, хотя и не был хасидом, дружил со многими ранними хасидскими мастерами, такими как Р. Исраэль Хопштейн из Кожница и Р. Давид из Лелова. Он однажды получил шесть рублей от Р. Яакова Ицхака Горовица из Люблина после того, как поделился своими соображениями о стихе из Книги Исаии в его дворе в Люблине. Хасидская литература описывает близкие и любящие отношения между Симхой Бунимом и его отцом, отчасти обусловленные тем, что Симха Буним считался *иллуем* (вундеркиндом). В возрасте пяти лет он, как сообщается, рассуждал о законах *хахнасат орхим* (гостеприимства) перед несколькими гостями своего отца. В десять лет он начал учиться в местном *хедере*, где в конечном итоге вступил в конфликт с *меламедом*, который заставил Симху Бунима покинуть *хедер*. После этого Симха Буним начал частное изучение *Бава Кама* под руководством некоего "Р. Аббы", который был учителем в Водзиславском *Бет-Мидраше*. В четырнадцать лет его отец отправил его в Маттерсбург, Австрия, учиться в *йешиве* Р. Иеремии Маттерсдорфа, который несколько лет назад был учителем его отца. В Маттерсбурге Симха Буним учился вместе с Р. Аароном Хорином, который впоследствии стал пионером реформистского иудаизма. Проведя около девяти лет в Маттерсбурге, Симха Буним ненадолго поселился в Никольсбурге, ныне в Чехии, где учился у Р. Мордехая Бенета. После окончания учебы он вернулся в Польшу, где в 1791 году в Бэндине женился на Ребекке Аувергир Когов (1776–1858), дочери богатого купца Р. Моше Аувергир Когова. В течение года Симха Буним жил в доме своего тестя, где начал тайно изучать хасидскую философию с Р. Моше Лейбом Эрблихом из Сасова и Р. Исраэлем из Кожница.

R. Simcha Bunim Bonhardt was born in Wodzisław, Poland in either 1765 or 1767 to a non Hasidic German Jewish family. His father R. Tzvi Hersh Bonhardt was a German born rabbi who became a leading maggid (preacher) In Poland. His collected sermons, "Eretz Tzvi" received widespread recognition in Poland, even bearing an approbation from the famous R. Yehezkel Landau of Prague. R. Tzvi was known to have been very familiar with medieval Jewish philosophy and would often emphasize a clear intellectual and textual understanding of rabbinic literature (peshat). Thus many of R. Simcha Bunim's rationalistic ideals were greatly influenced by his father who could be considered traditional rational pietist. R. Simcha Bunim's mother, Sarah Rachel was the scion of a distinguished Ukrainian rabbinic family. Her father, R. Betzalel HaLevi of Zhovkva was a renowned Ukrainian rabbi known for his progressive halachic views. Through her father, Sarah Rachel was a descendant of the liberal halakhist, R. Joel Sirkis and through her mother, she was a descendant of R. Moses Bonems Meisels, the son in law of R. Samuel Eidels and the great grandson of the eminent posek, R. Moses Isserles, who in part was a descendant of the medieval Tosafist, Rashi. Hasidic literature recalls that R. Simcha Bunim had a sister who was physically disabled, who was later healed by R. David Biderman of Lelov. Simcha Bunim's childhood was defined by traditional Jewish values juxtaposed with the secular German cultural orbit. His father moved to Poland for financial reasons, yet he was known to have fervently held on to his German identity, often giving his sermons in German and dressing in modern German clothing. This ultimately had a great effect on Simcha Bunim, and was later used by his opponents, who portrayed him as an outsider because of his Germanic upbringing. Despite this, Simcha Bunim's father, though not Hasidic, was friends with many early Hasidic masters, such as R. Yisroel Hopstein of Kozhnitz and R. David of Lelov. He famously once received six rubles from R. Yaakov Yitzchak Horowitz of Lublin after he gave his insights on a verse in the Book of Isaiah in R. Yaakov Yitzchak's court in Lublin. Hasidic literature describes an intimate and loving relationship between Simcha Bunim and his father, partially motivated by the fact that Simcha Bunim was considered to have been an Illui (child prodigy). At age five, he reportedly expounded on the laws of hachnasat orchim (hospitality) before several of his father's guests. When he was ten, he began studying at his local cheder, where he ultimately got into an altercation with the melamed who forced Simcha Bunim to leave the cheder. Following this, Simcha Bunim began privately learning Bava Kama under a certain "R. Abba", who was a teacher in the Wodzisław Beth Midrash. At age fourteen, his father sent him to Mattersburg, Austria, to learn at the yeshiva of R. Jeremiah Mattersdorf, who had been his father's teacher several years before. In Mattersburg, Simcha Bunim learnt alongside R. Aaron Chorin, who later pioneered Reform Judaism. After spending some nine years in Mattersburg, Simcha Bunim briefly lived in Nikolsburg, now in Czechia, where he learnt under R. Mordecai Benet. After his studies, he returned to Poland, where he married Rebeccah Auvergir Kogov (1776–1858), the daughter of the wealthy merchant, R. Moshe Auvergir Kogov in 1791 in Będzin. Over the course of a year or so, Simcha Bunim stayed in the home of his father in law, where he began to privately study Hasidic philosophy with R. Moshe Leib Erblich of Sassov, and R. Yisroel of Kozhnitz.

Двор Видчика

После того, как он прожил с тестем около года, Симха Буним и его жена покинули Бэндин и переехали к некоему р. Калману, который управлял сбором налога на кошерное мясо в Седльце. Симха Буним работал его бухгалтером, и во время пребывания в Седльце часто занимался Кирувом, пытаясь наладить связь с ассимилированными евреями. Около года поработав в Седльце, р. Давид из Лелова убедил Симху Бунима отправиться в Люблин, чтобы учиться у р. Якова Ицхака Горовица ("Видящего из Люблина"). Когда р. Симха Буним прибыл в Люблин, он вскоре оказался под опекой р. Якова Ицхака Рабиновича ("Йид ха-Кадош"), которого Видящий делегировал для приема новых молодых учеников в Люблине. Симха Буним позже признался своим последователям, что при первой встрече с Видящим из Люблина он не мог понять его и его идеологию. По мнению Видящего, роль цадика была ограничена немногими избранными, которые метафизически отличались от остального человечества. Видящий считал, что из-за этой метафизической особенности цадик имеет право осуществлять огромный контроль и автократию над своими последователями, поскольку те, по его мнению, не смогут соединиться с Богом, если не будут полностью доверять цадику. Йид ха-Кадош, главный ученик Видящего, придерживался совершенно иной точки зрения, что все чаще приводило к конфликтам с Видящим по мере того, как Йид ха-Кадош набирал больше последователей. Этот конфликт обострился около 1793 года, когда Йид ха-Кадош официально покинул двор Видящего вместе со своими учениками, чтобы основать собственное хасидское движение в Пшисухе. Йид ха-Кадош, в отличие от Видящего, полагал, что роль цадика заключается не в том, чтобы быть импульсом от Бога, а скорее в роли учителя, который никогда не должен ущемлять индивидуальность своих учеников. На этих фундаментальных принципах было основано движение Пешисха, которое впоследствии вступило в прямой конфликт с хасидским истеблишментом.

Аптека в Призуче

Когда Симха Буним прибыл в Присуху вместе с Ид Ха Кадошем, он был нанят богатой предпринимательницей Темерл Бергсон, с которой познакомился через рава Исраэля из Кожница. Она часто отправляла Симху Бунима представлять её лесоторговую фирму на ежегодных торговых ярмарках в Данциге, Лейпциге, Франкфурте и Франкфурте-на-Одере. Находясь в этих городах, Симха Буним часто занимался кирувом с ассимилированными немецкими евреями, посещая театр и играя в шахматы, чтобы наладить с ними контакт, и, как сообщается, вернул в ортодоксальный иудаизм сотни людей. После нескольких лет работы у Темерл Бергсон Симху Бунима всё больше беспокоило большое количество командировок, необходимых по работе, и он вместо этого решил обосноваться в Присухе надолго, чтобы иметь больше времени для личного обучения у Ид Ха Кадоша. Симха Буним самостоятельно изучал фармакологию и естественные науки и в итоге получил диплом аптекаря, сдав экзамен перед комиссией врачей во Львове. Во время наполеоновских войн он завоевал признание благодаря своему мастерству в фармацевтике и лично служил аптекарем нескольким известным армейским командирам и польским вельможам. После смерти Ид Ха Кадоша в 1813 году его преемником стал рава Симха Буним, а не его сын, рава Ерахмиэль Рабинович. Симха Буним поначалу колебался, принимая на себя столь ответственную должность лидера, но после сильного давления со стороны хасидов Пешисхи он сменил Ид Ха Кадоша.

Раввинская позиция

Р. Симха Буним был нетипичным хасидским лидером. Сменив Ид ха-Кадоша, Р. Симха Буним привел Пешишу к его расцвету и инициировал контрреволюционное движение, бросившее вызов общепринятым хасидским нормам. Если при Ид ха-Кадоше Пешиша была скорее философским течением, то под руководством Р. Симхи Бунима она превратилась в религиозное движение. Под руководством Р. Симхи Бунима по всей Польше возникли центры, связанные с Пешишей идеологически. Эти центры проповедовали идеалы рационализма, индивидуальности, независимости и неустанного стремления к подлинности.

Тора

Хасидское движение верило, что связь с Богом исходит из сердца и души, тогда как миснагдим считали, что для соединения с Богом необходимо углубленное интеллектуальное изучение раввинской литературы. Р. Симха Буним, хотя и склонялся ко второму подходу, открыто критиковал мистическую, аскетическую и ориентированную на чудеса природу хасидизма, и вместо этого поощрял своих учеников изучать Гемару, Тосафот, труды Рамбама и Махарала Пражского. Он считал, что его ученики должны быть эрудированными в раввинской литературе, чтобы иметь возможность претендовать на раввинские должности. Однако, несмотря на эту ценность учения, Р. Симха Буним полагал, что изучение Торы само по себе недостаточно, и что изучение Торы является лишь посредником, который необходимо сопоставлять с личным самоанализом, чтобы по-настоящему соединиться с Богом, и что человек должен устанавливать личную связь с Торой. В то время как Каббала и современный хасидизм стремились лишь постичь Божественное, Р. Симха Буним считал, что все люди должны развивать чувство собственного «я» и индивидуальности в присутствии Божественного. Акцент делался не на попытке понять Бога, а на попытке понять человека. Р. Симха Буним видел, что конечная цель Торы и мицвот – приблизить человека к Богу, но этот подход достижим лишь через смирение и радость, и что критическая и интеллектуальная интерпретация Торы имеет решающее значение для просвещения. Таким образом, он заключил, что служение Богу требует как страсти, так и аналитического изучения.

Подлинность

Р. Симча Буним считал, что подлинность самосознания является основополагающим принципом духовного успеха. Он твердо верил, что человек не может предстать перед Богом с чувством целостности, пока не обретет ясность в понимании того, кто он есть на самом деле. Современные хасидские лидеры рассматривали его акцент на индивидуализме как форму гедонизма, в то время как Р. Симча Буним настаивал на том, что для исполнения мицвот необходимо прежде всего работать над собой, и что, стремясь к самосовершенствованию, человек сам по себе исполняет важную мицву. Он полагал, что стремление к подлинности должно превалировать над существующим положением вещей, и лишь те, кто развил понимание себя, могут начать поиск личной подлинности. Он учил, что все действия должны совершаться с искренностью, в состоянии личной правдивости, и что исполнение мицвы ради личной выгоды или из соображений соответствия общепринятым нормам уменьшает ее ценность. Он считал, что эмоциональная и физическая подготовка к молитве имеет решающее значение для аутентичного исполнения мицвот, и что личный анализ и честность с самим собой являются неотъемлемой частью этого процесса, которому следует отдавать приоритет перед халахическими временными ограничениями.

Природа

Р. Симха Буним верил, что природа и Тора находятся в гармонии, и поэтому, изучая собственную природу, человек может открыть для себя Тору и истину. Связь между человеческой природой и Торой была краеугольным камнем учения Пешисхи. По мнению Р. Симхи Бунима, как только человек постигает сущность своего внутреннего "я", он способен увидеть истину, отраженную в Божественном замысле, проявленном в природе. Он также полагал, что поскольку Тора сама по себе является истиной, то, соприкасаясь с истиной своего бытия, можно обрести связь с Торой, которая еще не была выражена в заповедях. Р. Симха Буним заключил, что Тора – это не нечто искусственно наложенное на человеческую природу, а, напротив, ее подлинное выражение. В отличие от современников-хасидов, которые считали, что роль человечества заключается в отречении от мира посредством аскетизма, Р. Симха Буним верил, что необходимо соединиться с Божественным, чтобы воплотить его в этом мире.

Грех

Р. Симха Буним рассматривал грех не как нечто демоническое, а скорее как неотъемлемую часть человеческой природы, на которой не стоит задерживаться слишком долго. Он призывал своих учеников размышлять о своих грехах и работать над собой, но предупреждал о вреде чрезмерного погружения в грех, считая, что это препятствует личностному росту.

Самоанализ

Р. Симча Буним постоянно побуждал своих учеников к глубокому личному самопознанию и поиску первопричины их мотивов и намерений. Если чьи-то намерения были неискренними и продиктованы показухой, они должны были очистить свои побуждения посредством самоанализа, самоисследования и молитвы. Р. Симча Буним глубоко интересовался психологией души и важностью осознанности в отношении собственных действий и убеждений. Он учил, что просветления можно достичь лишь при условии открытости и честности в отношении своих мотивов, а также наличия чистых намерений, основанных на духовном развитии.

Религия

Р. Симха Буним считал, что религия – это не просто принятие системы верований, а необходимость испытаний и проверок, и что нужно посредством самоанализа удостовериться в искренности своих убеждений, а также в том, руководствуется ли человек правдой или живет в самообмане. Он поощрял вопросы и размышления и не боялся сомнений или колебаний, которые могли бы увести с верного пути. Р. Симха Буним полагал, что истину следует искать не путем подражания другим, даже самым благочестивым, а обращаясь к своей внутренней сущности. Он считал, что благочестие, основанное на мнении или словах окружающих, не позволяет установить истинную связь с Богом. Вызывая споры, он говорил своим ученикам, что они могут пренебрегать временными ограничениями во время молитвы, если это непосредственно препятствует их сосредоточенности. Он не постился в пост Гедалии и другие малые посты, поскольку считал, что они не способствуют духовному росту.

Цаддик

Р. Симча Буним решительно выступал против самовластия, которое характеризовало хасидское руководство его времени, и поощрял своих учеников мыслить критически и быть независимыми от него. Он полагал, что роль ребе заключается в том, чтобы быть учителем, помогающим своим ученикам развивать собственное чувство самостоятельности, а не быть принуждающей силой или посредником перед Богом. Ученики, не способные взять на себя ответственность за себя, считались недостойными быть частью Пешисхи. Он верил, что ни один ребе или цадик не может узурпировать роль личности, и что те, кто это делает, руководствуются самолюбием. Р. Симча Буним учил, что каждый человек должен нести личную ответственность за предстание перед Божественным присутствием, и что ребе не может освободить человека от личной ответственности или указать ему собственный путь. Р. Симча Буним критиковал династические институты в хасидизме, утверждая, что любое движение, выбирающее своего ребе на основе происхождения, а не заслуг, неизбежно столкнется с проблемами. Эти основополагающие убеждения напрямую противоречили хасидскому статус-кво, который все больше беспокоился из-за роста движения Пешисхи, которое часто ограничивало их власть как ребе, продвигая вместо этого индивидуалистический подход к иудаизму.

Реакция против Пешиши

В 1822 году на свадьбе внука Р. Авраама Ешуа Хешеля в Устюле, Украина, большинство хасидских лидеров Польши и Галиции предприняли попытку отлучить Р. Симху Бунима. На свадьбу прибыли несколько видных раввинов, таких как Р. Цви Хирш из Зидихова, Р. Нафтали Цви из Ропшица, Р. Меир Ротенберг и Р. Моше Хопштейн, чтобы публично высказаться против Р. Симхи Бунима, надеясь, что Р. Авраам Хешел вместе с другими ведущими раввинами согласится отлучить Р. Симху Бунима и движение Пешисха. Зная о предстоящих клеветнических нападках, Р. Симха Буним отправил своих лучших учеников, в основном Р. Менахема Менделя из Коцка, Р. Ицхака Меира Альтера, Р. Якова Арье Гутермана, Р. Шраги Файвела Данцигера и Р. Исраэля Ицхака Калиша. Изначально Р. Симха Буним намеревался лично защищать свое движение, однако ученики убедили его, что его появление вызовет слишком много споров. В ходе торжеств состоялись публичные дебаты, в ходе которых сторонники Пешисхи обратились к Р. Аврааму Хешелю с просьбой решить, запретить ли Пешисху. Они представили Пешисху как движение радикальных интеллектуалов-аскетов и нонконформистов, представляющих опасность для хасидского уклада. Они также критиковали Р. Симху Бунима за то, что он одевался в современную немецкую одежду, в отличие от традиционной хасидской, утверждая, что его немецкое происхождение делает его непригодным для роли хасидского лидера. Его критики презрительно называли его "der deutschle" (букв. "маленький немец"), под этим именем его до сих пор иногда упоминают в общинах, таких как Бобов, где часто обсуждают труды, связанные с Р. Симхой Бунимом. Под конец дебатов Р. Авраам Хешел обратился к Йерахмиэлю Рабиновичу, сыну Ид ха-Кадоша, и спросил его о его мнении о Р. Симхе Буниме. Р. Йерахмиэль положительно отозвался о Р. Симхе Буниме, и таким образом Р. Авраам Хешел завершил дебаты. В конечном итоге, это событие не принесло никаких негативных последствий, а наоборот – после напряженных дебатов на свадьбе сотни молодых хасидов устремились в Пешисху, узнав о просвещенном и нетрадиционном подходе Р. Симхи Бунима.

In 1822, at the wedding of the grandson of R. Avraham Yehoshua Heshel in Ustyluh, Ukraine, an attempt was made by the majority of the Hasidic leaders of Poland and Galicia to excommunicate R. Simcha Bunim. Several dignitaries such as R. Tzvi Hirsh of Zidichov, R. Naftali Zvi of Ropshitz, R. Meir Rotenberg and R. Moshe Hopstein came to the wedding to publicly speak out against R. Simcha Bunim, in hopes that R. Avraham Heshel along with other leading rabbis, would agree to excommunicate R. Simcha Bunim and the Peshischa movement. Knowing that he would be slandered, R. Simcha Bunim sent his top students, mainly R. Menachem Mendel of Kotzk, R. Yitzchak Meir Alter, R. Yaakov Aryeh Guterman, R. Shraga Fayvel Dancyger and R. Yisroel Yitzchak Kalish. Originally, R. Simcha Bunim wished to go himself to defend his movement, however, his students advised him, that his appearance would be too controversial. During the course of the festivities, a public debate was held in which combatants of Peshischa appealed to R. Avraham Heshel to decide whether to ban Peshischa or not. They described Peshischa as a movement of radical intellectual pietists and non conformists who endangered the Hasidic establishment. They also criticized R. Simcha Bunim for dressing in contemporary German fashion as opposed to the traditional Hasidic garb, claiming that his German pedigree debarred him from being an adequate Hassidic leader. His critics mockingly called him "der deutschle" (lit. 'the little German'), which he is still sometimes referred to in communities like Bobov who often bind works relating to R. Simcha Bunim. Nearing the end of the debate, R. Avraham Heshel turned towards R. Yerachmiel Rabinowicz, the son of the Yid Ha Kadosh, and asked him what he thought of R. Simcha Bunim. R. Yerachmiel responded in approbation towards R. Simcha Bunim, and thus R. Avraham Heshel ended the debate. Ultimately no negative came out of this event, but quite the opposite accrued, following the intense debates at the wedding, hundreds of young Hasids flocked to Peshischa, after hearing of the enlightened and unconventional approach of R. Simcha Bunim.

Участие в польской политике

Ближе к концу жизни Р. Симха Буним вошел в политическую жизнь польских евреев, будучи избранным в 1825 году представителем Сандомирской провинции в правительственную комиссию по еврейским делам. Он резко возражал против программы комиссии и боролся с ней, полагая, что еврейские общины Польши должны существовать самостоятельно. В последние годы жизни Р. Симха Буним ослеп, вероятно, из-за катаракты. Помимо хасидизма, учение Симхи Бунима оказало влияние на ранних сионистских мыслителей, таких как Мартин Бубер.

Наследие

После смерти Р. Симхи Бунима в 1827 году Пешисха разделилась на две фракции: сторонников Р. Менахема Менделя из Коцка, видевших в нем преемника Р. Симхи Бунима, и сторонников сына Р. Симхи Бунима, Р. Авраама Моше. В целом, сторонники Р. Менахема Менделя, такие как Р. Ицхак Меир Альтер и Р. Мордехай Йосеф Лейнер, были более радикальными последователями Р. Симхи Бунима и утверждали, что тот решительно выступал против хасидских династий и никогда не желал, чтобы его сын занял его место. С другой стороны, сторонники сына Р. Симхи Бунима, такие как Р. Израиль Ицхак Калиш, Р. Яков Арье Гутерман и Р. Шрага Файвел Данцигер, были менее радикальными последователями Р. Симхи Бунима и отталкивались от резкого и страстного нрава Р. Менахема Менделя из Коцка. Изначально сын Р. Симхи Бунима не стремился к преемственности, однако под давлением общины он возглавил разделенную общину Пешисхи, скончавшись всего через два года, в 1829 году. После его смерти Р. Израиль Ицхак Калиш принял фракцию общины Р. Авраама Моше и постепенно включил ее в свою хасидскую династию, основанную в Варке. Р. Менахем Мендель из Коцка поступил аналогично, включив свою фракцию общины в свою хасидскую династию, базирующуюся в Коцке. Несмотря на то, что Пешисха прекратила существование как самостоятельное течение, ее идеалы по-прежнему лежат в основе значительной части современных хасидских групп.

Ученики

Среди учеников Р. Симхи Бунима были:

Р. Менахем Мендель Моргенштерн, основатель коцкского хасидизма. Р. Ицхак Меир Альтер, основатель герского хасидизма. Р. Мордехай Йосеф Лейнер, основатель хасидизма Избица-Радзин. Р. Израиль Ицхак Калиш, основатель хасидизма Вурка. Р. Яков Арье Гутерман, основатель хасидизма Радзимин. Р. Шрага Файвел Данцигер, предок Александерского хасидизма. Р. Шмуэль Абба Зихлинский, основатель цихлинского хасидизма. Р. Ехескель Тауб, основатель кузмирского хасидизма. Р. Моше Бидерман, второй ребе Леловер. Р. Носсон Нута Маковер, Маковерский ребе. Р. Ханок Хайнех Гакоген Левин, второй Герский ребе. Р. Меир из Ковеля. Р. Шмуэль из Сеньявы, издатель "Раматаим Зофим". Р. Александр Зуша, раввин Плоцка, издатель "Кол Симха".

Дети и потомки

У Симхи Бунима и его жены Ребекки было трое детей:

Р. Авраам Моше Бонхардт – он сменил своего отца на посту ребе Пешиши, но умер через два года. Он женился на Брайндель, дочери Р. Шмуэля Рафаэля, зятя Ид ха-Кадоша. У пары было двое детей;

Р. Цви Херш Мордехай Бонхардт – он служил хасидским раввином в Пшисухе и женился на Ципоре Калиш, дочери Р. Израиля Ицхака Калиша из Вукры. Сара Хадас Бонхардт вышла замуж за Р. Фишеля Хеллера из Макова, внука по матери Р. Носсона из Макова. Либа вышла замуж за Р. Леви Ицхака Данцигера, сына Р. Шраги Файвела Данцигера, который умер молодым, не оставив детей. Беила вышла замуж за Р. Элимелеха Эстерайхера, пасынка Р. Цви Герша Гринвальда из Опочны. У пары был один сын и две дочери;

Р. Ицхак Симха Эстерайхер (Реб Ичиле) – он женился на Деворе Гитле Моргенштерн, дочери Р. Довида Моргенштерна, второго коцкерского ребе. Ривка Эстерайхер вышла замуж за Р. Ицхака Симху Бунима Розенбаума. Хана Эстерайхер вышла замуж за Р. Моше Дизенхауса из Слупьи.

Работы

Р. Симча Буним не публиковал свои сочинения, поскольку опасался, что застывшее письменное слово окаменелит его учения и воспрепятствует поиску личной самобытности. Однако многие из его учений передавались устно и были опубликованы лишь спустя много времени после его смерти. Ниже приведены сборники устных учений Р. Симхи Бунима:

Кол Симха (קול שמחה) – Издан учеником Р. Симхи Бунима, раввином Александром Зушей в 1859 году в Бреслау. Повторно издано в 1877 году в Пржемысле. Это произведение представляет собой сборник устных комментариев Симхи Бунима к Торе и Талмуду. Раматайм Зофим (רמתיים צופים) – Издано личным писцом Р. Симхи Бунима, Р. Шмуэлем из Сиеньявы в 1882 году в Варшаве. Эта работа представляет собой общую коллекцию устных учений хасидских наставников, в которой Р. Симча Буним упоминается неоднократно. Симхат Исраэль (שמחת ישראל) – Опубликовано в 1910 году в Пётркуве, произведение содержит воспоминания об устных комментариях Р. Симхи Бунима. Мидраш Симха I и Мидраш Симха II (מדרש שמחה) – Опубликовано в 1975 году в Иерусалиме, в работе изложены устные Мидраши, переданные Р. Симхой Бунимом.