Введение

Айяваджи включает в себя собрание учений своего основоположника Господа Вайкундара в форме наставлений и лозунгов, содержащихся в священной книге Акилатхиратту.

Дхармам

Учения о Дхарме имеют два уровня понимания: принцип "праведности" и конкретное проявление в виде "благотворительности" или "милостыни". Как принцип, последователи Айяваджи верили, что главной целью миссии Вайкундара было установление Дхармы в этом мире посредством уничтожения злой силы Кали. В "Акилатхиратту" говорится, что люди, даже во время слушания учений Господа Вайкундара, "постигали", что зло Кали постепенно отступает от мира, и Дхарма утверждается взамен. Перенесенный в социальную сферу, этот принцип Дхармы рассматривался как миссия по "защите и спасению униженных и угнетенных". В практическом плане Дхарма означала благотворительность и подаяние. Это считалось путем к Богу. Людей особенно призывали к благотворительности посредством материальных средств, совершая ее без различия между теми, кому она оказывается.

Мужество и стойкость

Часть учения лорда Вайкундара включала символические действия, направленные на истребление злых духов и подчинение сил практикующих черную магию. Считалось, что они должны вселять храбрость в простых людей. Он также непосредственно учил мужеству и стойкости. Людям наставляли не бояться никаких сверхъестественных или земных сил, носящих злонамеренный или враждебный характер. Их призывали "не бояться никого, кроме Вайкундара", постоянное присутствие которого с ними должно было стать источником их силы. Значимость этого наставления становится очевидной, если учитывать, что уничтожение Кали представлено в "Акилатирратту" как один из главных мотивов миссии лорда Вайкундара. Книга, посредством различных повествований, подчеркивает, что люди должны жить с достоинством. Например, рассказ о происхождении Сантрор Маккал как детей Нараяны наделял людей божественным происхождением и был мощным способом донести до них мысль о том, что они – достойное человечество. Некоторые ритуалы, возникшие в Айяваджи, были направлены на утверждение идеи человеческого достоинства. Ношение головного убора во время богослужения – один из таких ритуалов.

Против политических угнетателей

Очень сильная критика политических угнетателей, по всей видимости, была характерна для Айяваджи. Прежде всего, она проявилась в самом изображении царя Тирувитанкура как Калинесана, воплощения злой силы, а британцев – как Веннесана (подлого белого). Калинесан представлялся главным угнетателем, установившим правление Кали посредством эксплуатации труда народа через системы оожиям и повинностей, а также посредством навязывания дискриминационной кастовой системы. Акилаттиратту обвиняет царя в угнетении и предостерегает его от отмены эксплуататорских мер. На собраниях Айяваджи, по-видимому, неоднократно звучал лозунг с политическим подтекстом: Айя Вайкундар объявил о намерении свергнуть царя и править страной под единым зонтом. Среди многочисленных обвинений, выдвинутых против Айя Вайкундара, одним из самых серьезных было обвинение в стремлении свергнуть власть царей.

Против пуджи, жертвоприношений и приношений в храмы.

Господь Вайкундар также настоятельно предостерег последователей Айяваджи от проведения Пуджи (принесения подношений в храмах и совершения кровавых жертвоприношений для умилостивления злых духов). Это предостережение неоднократно встречается в "Акилаттиратту" и "Арул Нул". В Айяваджи четко содержались указания отказаться от "поклонения дьяволу", идолопоклонства, жертвоприношений коз, петухов и свиней божествам, подношений яиц, жареного мяса и других продуктов питания. У людей существовали собственные народные практики, такие как пейккук котуттал (приношения демонам) или цетиккук котуттал (приношения злым духам), чтобы умилостивить злых духов. Айя Вайкундар наставил людей не практиковать эти обычаи. Одним из основных учений Айяваджи было утверждение об отсутствии дьяволов и демонов, а также о неэффективности колдовства и чародейства.

Осуждение священников

Господь Вайкундар и другие видные деятели Айяваджи сделали множество заявлений, выражающих сожаление по поводу предполагаемого доминирования брахманов. Подобное заявление содержится и в Тингал Патаме, где говорится: "Те, кто носят пучок волос (брахманы), не останутся на этой земле". Помимо этих открытых заявлений, некоторые мифические эпизоды, явно указывающие на брахманов, слишком бросаются в глаза, чтобы их не заметить. Нельзя также упустить эпизод, в котором утверждается о коррумпированных и аморальных практиках брахманских жрецов в Шрирангаме и Тиручендуре.

Осуждение идолопоклонства

В отличие от других индийских религиозных систем, Айяваджи никогда не поощряет идолопоклонство. С точки зрения этой религии, идолопоклонство, порождающее множество бесполезных ритуальных практик и суеверий, давало священникам возможность эксплуатировать неграмотность и невежество простых людей. Поэтому Айя осудил идолопоклонство и потребовал от своих последователей презирать и отвергать его. Во времена лорда Вайкундара людям из низших каст в Южном Траванкоре не разрешалось посещать храмы. В связи с этим они возводили небольшие пирамиды из глины или кирпича и поклонялись им. Айя посчитал эти практики варварскими и предложил новый способ поклонения. Это стало религиозной реформой в социально-культурной истории Южного Траванкора. В священных писаниях Айяваджи содержится значительное количество стихов, укрепляющих эту точку зрения Вайкундара.

Центры поклонения: Патис и Нижаль Тангалс

Пати и Нижаль-Тангалы были центрами поклонения и религиозного обучения, основанными в различных частях страны благочестивыми последователями Айяваджи. Некоторые из них были учреждены ещё во времена Господа Вайкундара и служили центрами для распространения верований и практик Айяваджи.

Ученики

Из числа многочисленных последователей Вайкундар, по-видимому, выбрал пятерых человек, которых он назвал своими учениками (читарами). Похоже, Вайкундар выбрал этих учеников, чтобы они стали его ближайшими соратниками и распространяли его учение и идеалы среди людей, чтобы добиться успеха как социального возрождения, так и религиозной реформы в стране. Это также привело к значительным социальным изменениям в Южной Индии, оказавшим глубокое влияние на общество и вызвавшим всплеск движений за социальное достоинство и самоуважение, таких как агитация за ношение верхней одежды и агитация за допуск в храмы. Существует также мнение, что учение Аyyаваджи оказало влияние и на Свами Вивекананда. Историки полагают, что Вивекананда посетил Свамитопе Пати во время своего визита в Каньякумари в декабре 1892 года и был впечатлен принципами, лежащими в основе ритуалов этой монистической веры, такими как ношение головного убора во время богослужения в храме и поклонение перед зеркалом, и с тех пор начал носить тюрбан. Паулоз предполагает, что Вивекананда получил некоторые духовные наставления от учеников Господа Вайкундара.