Тируваллувар: Жизнь и творчество тамильского мудреца

Введение

Тамильский поэт и философ Тируваллувар

Тируваллувар, обычно известный как Валлувар, был индийским поэтом и философом. Он наиболее известен как автор "Тируккурал", сборника двустиший по вопросам этики, политики, экономики и любви. Этот текст считается выдающимся и широко почитаемым произведением тамильской литературы. Почти нет достоверной информации о Валлуваре, утверждает Камил Звелебил, исследователь тамильской литературы. Его жизнь и вероятное происхождение по-разному интерпретируются биографами на основе его литературных трудов. Существуют недостоверные агиографические и легендарные рассказы о жизни Валлувара, и все основные индийские религии, а также христианские миссионеры XIX века пытались представить его как тайно вдохновлённого (крипто-) или изначально принадлежащего к их традиции. Мало что известно с уверенностью о его семейном происхождении, религиозной принадлежности или месте рождения. Считается, что он жил, по крайней мере, в городе Майлапур (район современного Ченнаи), а период его творчества датируется разными периодами – от IV века до н.э. до начала V века н.э., исходя из традиционных свидетельств и лингвистического анализа его сочинений. Камил Звелебил полагает, что "Тируккурал" и сам Валлувар лучше всего датировать приблизительно 500 годом н.э. Валлувар оказал значительное влияние на широкий круг ученых на протяжении веков в этической, социальной, политической, экономической, религиозной, философской и духовной областях. Он долгое время почитается как великий мудрец, а его литературные произведения – как классика тамильской культуры.

Жизнь

О жизни Валлувара сохранилось крайне мало достоверной информации. Фактически, ни его настоящего имени, ни первоначального названия его труда установить с уверенностью невозможно. Сам текст не указывает своего автора. Французский переводчик его произведения XIX века, месье Ариэль, прославился словами, что это "книга без имени, написанная автором без имени". Имя Тируваллувар (букв. Святой Валлувар) впервые упоминается в более позднем тексте Тируваллува Малаи. Предположения о жизни Валлувара в основном основаны на его труде и другой тамильской литературе, цитирующей его. По мнению Звелебила, Валлувар, вероятно, был образованным джайном с эклектичными взглядами, хорошо знакомым с ранними произведениями классического тамильского периода и обладавшим некоторыми знаниями санскритских правовых и дидактических текстов (субхашита).

Традиционные биографии

Шейвистский тамильский текст Тируваллува Маалаи содержит самое раннее известное текстовое упоминание легенды о Валлуваре, но его датировка неизвестна. Этот текст привлек внимание в колониальную эпоху, поскольку комментарий начала XIX века называл его «Валлуваном» (Валлуваром), чей текст представил «эзотерическую мудрость Вед миру». Оригинальный текст рассматривает Кураль в контексте санскритской литературы. В комментарии содержится глосса, что Валлуван «родился в низшей касте», чего нет в оригинальном тексте. По словам Стюарта Блэкберна, этот комментарий, по-видимому, является посторонним и, возможно, основан на устной традиции. Других доколониальных текстовых источников, подтверждающих легенды о жизни Валлувара, не обнаружено. Начиная с начала XIX века, на индийских языках и английском языке было опубликовано множество легенд о Валлуваре. В литературе колониальной эпохи выдвигались различные утверждения относительно происхождения и рода занятий Валлувара, все они основаны на выборочных фрагментах его текста или агиографиях, опубликованных после начала колониальной эпохи в Тамилнаде. Одна из традиционных версий утверждает, что он был ткачом-парайяром. Другая теория состоит в том, что он должен был происходить из сельскохозяйственной касты веллаларов, поскольку он восхваляет сельское хозяйство в своих произведениях. Еще одна утверждает, что он был изгоем, рожденным от женщины-парии и отца-брахмана. Му Рагхава Айенгар предположил, что «валлува» в его имени является вариантом «валлабха», обозначения королевского чиновника. С. Вайяпури Пиллай предположил, что Валлувар получил свое имя от «Валлувана» (касты парайяров королевских барабанщиков) и предположил, что он был «главой мальчиков-вестников, аналогичным старшему трубачу в армии». В своем отчете о переписи населения 1891 года Х. А. Стюарт утверждал, что валуваны были жреческим классом среди парайяров и служили священниками во время правления Паллавов, а также Роберт Колдуэлл, Дж. Х. А. Тременхир и Эдвард Джуитт Робинсон также утверждали, что Валлувар был парайяром. Валлувар, вероятно, был женат на женщине по имени Васуки и жил в Майлапуре. Согласно традиционным сведениям, Валлувар умер в день Анушам в тамильском месяце Вайкаси. В поэме Капилар Агавал, предположительно написанной Капиларом, автор описывается как брат Валлувара. В ней говорится, что они были детьми матери-пулаи по имени Ади и отца-брахмана по имени Бхагван. В поэме утверждается, что у пары было семь детей, в том числе три сына (Валлувар, Капилар и Атикаман) и четыре дочери (Аввай, Уппай, Урувай и Велли). Однако этот легендарный рассказ является вымышленным. Камил Звелебил датирует Капилар Агавал XV веком нашей эры, основываясь на его языке. В различных биографиях имя жены Валлувара упоминается как Васуки, но эти детали сомнительны с исторической точки зрения. Традиционные биографии не только противоречивы, но и содержат недостоверные утверждения о Валлуваре. Наряду с различными версиями обстоятельств его рождения, многие утверждают, что он отправился в горы и встретил легендарного Агастью и других мудрецов. Во время обратного пути он сидел под деревом, чья тень неподвижно оставалась над Валлуваром весь день, он убил демона, совершил чудеса, такие как вызов наводнений и их отступление, коснулся выброшенного корабля, который чудесным образом всплыл и отплыл, его невеста Васуки приготовила песок, который превратился в вареный рис, и многое другое. Ученые считают эти и все связанные с ними аспекты этих агиографических историй вымыслом и аисторическими, что является общим для «международного и индийского фольклора». Предполагаемое низкое происхождение, высокое происхождение и изгойство в традиционных рассказах также сомнительны. К 1904 году Пурналингам Пиллай, убежденный дравидист, проанализировал эти традиционные рассказы и истории и назвал их мифами. Анализ и аргументы Пиллай, по словам Блэкберна, убедительны. Эти вымышленные рассказы о жизни Валлувара стали популярными, поскольку аспекты традиционных рассказов были избирательно приняты христианскими миссионерами, такими как Джордж Поуп, и другими европейскими писателями, широко опубликованы, а затем стали обязательным чтением по истории тамилов.

The Shaivite Tamil text Tiruvalluva Maalai contains the earliest known textual reference to the legend of Valluvar, but it remains undated. This text attracted attention in the colonial era because an early 19th century commentary referred to him as "Valluvan" (Valluvar) whose text presented the "esoteric wisdom of the Vedas to the world". The original text relates the Kural in the context of Sanskrit literature. The commentary includes the gloss that Valluvan was "born in a low caste", but the original text does not. According to Stuart Blackburn, this comment appears to be extra textual and possibly based on the oral tradition. No other pre colonial textual sources have been found to support any legends about the life of Valluvar. Starting around the early 19th century, numerous legends on Valluvar in Indian languages and English were published. Various claims have been made regarding Valluvar's family background and occupation in the colonial era literature, all inferred from selective sections of his text or hagiographies published since the colonial era started in Tamil Nadu. One traditional version claims that he was a Paraiyar weaver. Another theory is that he must have been from the agricultural caste of Vellalars because he extols agriculture in his work. Another states he was an outcast, born to a Pariah woman and Brahmin father. Mu Raghava Iyengar speculated that "valluva" in his name is a variation of "vallabha", the designation of a royal officer. S. Vaiyapuri Pillai suggested Valluvar derived his name from "Valluvan" (a Paraiyar caste of royal drummers) and theorized that he was "the chief of the proclaiming boys analogous to a trumpet major of an army". H. A. Stuart, in his Census Report of 1891, claimed that Valluvans were a priestly class among the Paraiyars and served as priests during Pallava reign, and similarly Robert Caldwell, J. H. A. Tremenheere and Edward Jewitt Robinson, too, claimed that Valluvar was a Paraiyar. Valluvar was likely married to a woman named Vasuki and lived in Mylapore. According to traditional accounts, Valluvar died on the day of Anusham in the Tamil month of Vaikasi. The poem Kapilar Agaval, purportedly written by Kapilar, describes its author as a brother of Valluvar. It states that they were children of a Pulaya mother named Adi and a Brahmin father named Bhagwan. The poem claims that the couple had seven children, including three sons (Valluvar, Kapilar, and Atikaman) and four sisters (Avvai, Uppai, Uruvai, and Velli). However, this legendary account is spurious. Kamil Zvelebil dates Kapilar Agaval to 15th century CE, based on its language. Various biographies mention the name of Valluvar's wife as Vasuki, but such details are of doubtful historicity. The traditional biographies are not only inconsistent, they contain claims about Valluvar that are not credible. Along with various versions of his birth circumstances, many state he went to a mountain and met the legendary Agastya and other sages. During his return journey, he sits under a tree whose shadow sits still over Valluvar and does not move the entire day, he kills a demon, performs miracles such as causing floods and making them retreat, he touches a grounded ship which miraculously then floats and sails off, his bride Vasuki cooks sand which comes out as boiled rice, and many more. Scholars consider these and all associated aspects of these hagiographic stories to be fiction and ahistorical, a feature common to "international and Indian folklore". The alleged low birth, high birth, and being a pariah in the traditional accounts are also doubtful. By 1904, Purnalingam Pillai, an ardent Dravidianist, had analyzed and called these traditional accounts and stories as myths. Pillai's analysis and arguments are robust, according to Blackburn. These fictional accounts of Valluvar's life have become popular because aspects of the traditional accounts were selectively accepted by Christian missionaries such as George Pope and other European writers, were widely published and then became a required reading about Tamil history.

Дата

Точная дата рождения Валлувара не установлена. Его труд датируется разными периодами – от 300 года до н.э. до приблизительно VI века н.э. Согласно традиционным преданиям, это было последнее произведение третьего Сангама и успешно выдержало божественное испытание. Ученые, придерживающиеся этой традиции, такие как Сомасундара Бхаратияр и М. Раджаманикам, относят создание текста к 300 году до н.э. Историк К. К. Пиллай датировал его началом I века н.э. Эти ранние датировки, такие как 300–1 год до н.э., неприемлемы и не подтверждаются данными, содержащимися в тексте, утверждает Звелебил. Лексика и грамматика произведения, его зависимость от некоторых ранних санскритских источников позволяют предположить, что Валлувар жил после «ранних тамильских бардов», но до эпохи тамильских поэтов-бхактов. В 1959 году С. Вайяпури Пиллай отнес создание труда к VI веку н.э. или более позднему периоду. Его предложение основано на том, что текст содержит значительное количество заимствований из санскрита, демонстрирует знакомство и зависимость от некоторых санскритских текстов, наиболее вероятно датируемых первой половиной первого тысячелетия н.э., а также на грамматических инновациях в языке. Пиллай опубликовал список из 137 санскритских заимствований. Позднее ученые Томас Берроу и Мюррей Барнсон Эменоу показали, что 35 из них имеют дравидийское происхождение, а не являются заимствованиями из санскрита. Звелебил утверждает, что этимология еще нескольких слов неясна, и будущие исследования могут подтвердить их дравидийское происхождение. Оставшиеся 102 заимствования из санскрита «немаловажны», а некоторые учения в тексте, по мнению Звелебиля, «несомненно» основаны на существовавших в то время санскритских трудах, таких как «Артхашастра» и «Манусмрити» (также известная как «Манавадхармашастра»). По словам Камиля Звелебиля, произведение не относится к периоду (Сангам). В 1970-х годах Звелебил датировал текст периодом между 450 и 500 годами н.э. Его оценка основана на датировках тамильских текстов с аналогичными языковыми особенностями и на том, что он помещает произведение после некоторых тамильских и санскритских трактатов, упоминаемых в тексте. Звелебил отмечает, что в тексте присутствуют несколько грамматических инноваций, отсутствующих в более ранней литературе Сангама. Кроме того, в тексте содержится большее количество заимствований из санскрита по сравнению с этими более ранними текстами. По мнению Звелебиля, автор, помимо принадлежности к древней тамильской литературной традиции, был частью «одной великой индийской этической и дидактической традиции», поскольку некоторые из его стихов «несомненно» являются переводами стихов из санскритских классических произведений. В XIX и начале XX веков европейские писатели и миссионеры датировали текст и Валлувара периодом между 400 и 1000 годами н.э. Согласно Блэкберну, «современный научный консенсус» относит создание текста и авторство к приблизительно 500 году н.э. В январе 1935 года правительство Тамилнада официально признало 31 год до н.э. годом рождения Валлувара. По предложению Мараималаи Адигала, в календарь был добавлен год Валлувара. Таким образом, год Валлувара вычисляется путем добавления 31 к любому году нашей эры.

The exact date of Valluvar is unclear. His work has been dated variously from 300 BCE to about the sixth century CE. According to traditional accounts, it was the last work of the third Sangam and was subjected to a divine test (which it passed). The scholars who believe this tradition, such as Somasundara Bharathiar and M. Rajamanickam, date the text to as early as 300 BCE. Historian K. K. Pillay assigned it to the early first century CE. These early dates such as 300 BCE to 1 BCE are unacceptable and not supported by evidence within the text, states Zvelebil. The diction and grammar of the , his indebtedness to some earlier Sanskrit sources, suggest that he lived after the "early Tamil bardic poets", but before Tamil bhakti poets era. In 1959, S. Vaiyapuri Pillai assigned the work to around or after the sixth century CE. His proposal is based on the evidence that the contains a large proportion of Sanskrit loan words, shows awareness and indebtedness to some Sanskrit texts best dated to the first half of the first millennium CE, and the grammatical innovations in the language of Pillai published a list of 137 Sanskrit loan words in Later scholars Thomas Burrow and Murray Barnson Emeneau show that 35 of these are of Dravidian origin, and not Sanskrit loan words. Zvelebil states that an additional few have uncertain etymology and future studies may prove those to be Dravidian. The 102 remaining loan words from Sanskrit are "not negligible", and some of the teachings in the states Zvelebil are "undoubtedly" based on the then extant Sanskrit works such as the Arthashastra and Manusmriti (also called the Manavadharmasastra). According to Kamil Zvelebil, the does not belong to the (Sangam) period. In the 1970s, Zvelebil dated the text to somewhere between 450 and 500 CE. His estimate is based on the dates of Tamil texts with similar Tamil language features, and by placing it after some of the Tamil and Sanskrit treatises that are evidenced in the Zvelebil notes that the text features several grammatical innovations, that are absent in the older Sangam literature. The text also features a higher number of Sanskrit loan words compared with these older texts. According to Zvelebil, besides being part of the ancient Tamil literary tradition, the author was also a part of the "one great Indian ethical, didactic tradition", as a few of his verses are "undoubtedly" translations of the verses in Sanskrit classics. In the 19th century and early 20th century, European writers and missionaries variously dated the text and Valluvar to between 400 and 1000 CE. According to Blackburn, the "current scholarly consensus" dates the text and the author to approximately 500 CE. In January 1935, the Tamil Nadu government officially recognized 31 BCE as the year of Valluvar. As suggested by Maraimalai Adigal, the Valluvar Year was added to the calendar. Thus, the Valluvar year is calculated by adding 31 to any year of the common era.

Место рождения

Как и большинство других деталей о Валлуваре, точное место его рождения остаётся неизвестным. Считается, что Валлувар жил в Мадурае, а затем в городе Майилапурам или Тирумайлай (современный Майлапур в Ченнаи). Существуют также сведения о том, что он родился в Майилапураме и позже переехал в Мадурай, чтобы опубликовать свои произведения при королевском дворе. В поэме "Капилар Акавал" говорится, что Валлувар родился на вершине дерева илупаи (Madhuca indica) в Майилапураме, а стих 21 "Тируваллува Малаи" утверждает, что он родился в Мадурае. В 2005 году исследовательская группа из трёх человек из Центра исторических и культурных исследований Каньякумари (KHCRC) заявила, что Валлувар родился в Тирунаянаркуричи, деревне в современном районе Каньякумари. Их утверждение основывалось на рассказе старейшины племени Кани, который сообщил им, что Валлувар был королём, правившим территорией "Валлуванаду" в холмистых районах Каньякумари.

Литературные произведения

является основным произведением, приписываемым Валувару. Оно содержит 1330 двустиший, разделенных на 133 раздела по 10 двустиший в каждом. Первые 38 разделов посвящены морали и космическому порядку (тамильский: арам, санскр.: дхарма), следующие 70 – политическим и экономическим вопросам (тамильский: порул, санскр.: артха), а оставшиеся 25 – наслаждениям (тамильский: инбам, санскр.: кама). Из трех разделов второй раздел Валувара (порул) примерно вдвое больше первого и втрое больше третьего. В 700 двустишиях, посвященных порулу (53% текста), Валувар в основном обсуждает государственное управление и военное дело. Текст был переведен на несколько индийских и международных языков. В 1730 году Констанцо Бесчи перевел его на латинский язык, что способствовало ознакомлению с ним европейской интеллигенции. является одним из наиболее почитаемых произведений на тамильском языке. Обычно считается единственным произведением Валувара. Однако в тамильской литературной традиции Валувару приписывают авторство многих других более поздних текстов, включая два тамильских трактата по медицине – «Гьяна Веттиян» (1500 стихов) и «Панчаратнам» (500 стихов). Многие ученые утверждают, что это тексты более поздней эпохи (XVI и XVII веков), возможно, принадлежащие автору с тем же именем, что и Валувар. Эти книги, «Панчаратнам» и «Гьяна Веттиян», вносят вклад в тамильскую науку, литературу и другие направления медицины Сиддха. Помимо этого, Валувару приписывают авторство еще 15 тамильских текстов, а именно: «Ратна Сигамани» (800 стихов), «Карпам» (300 стихов), «Надаханта Тиравукол» (100 стихов), «Надаханта Саарам» (100 стихов), «Вайтия Сутрам» (100 стихов), «Карпагуру Нул» (50 стихов), «Муппу Саатирам» (30 стихов), «Ваадха Саатирам» (16 стихов), «Муппу Гуру» (11 стихов), «Кавуна Мани» (100 стихов), «Аени Йетрам» (100 стихов), «Гуру Нул» (51 стих), «Сирппа Чинтамани» (текст по астрологии), «Тируваллувар Гьянам» и «Тируваллувар Канда Тирунаданам». Ряд ученых, таких как Деванея Паванар, отрицают авторство Тируваллувара в отношении этих текстов.

Прием

Джордж Углоу Поуп назвал Валлувара "величайшим поэтом Южной Индии", но, по словам Звелебиля, он, по-видимому, не был поэтом. Звелебиль отмечает, что, хотя автор очень умело владеет метром, в произведении нет "истинной и великой поэзии", за исключением, в частности, третьей книги, посвященной любви и наслаждениям. Это позволяет предположить, что главной целью Валлувара было не создание произведения искусства, а скорее поучительный текст, посвященный мудрости, справедливости и этике. Валлувар почитается и высоко ценится в тамильской культуре, что отражается в том, что его труд имеет девять различных названий: (священный Курал), Уттараведам (высшая Веда), Тируваллувар (имя, связанное с именем автора), Пойямоли (безошибочное слово), Вайураи Валтту (истинная похвала), Тейванул (божественная книга), Потумарай (общая Веда), Муппал (тройственный путь) и Тамилмарай (тамильская Веда). Его влияние и историческое значение легендарны. В 1708 году немецкий миссионер Бартоломаус Зигенбальд заметил, что малабарцы "очень высоко ценят эту книгу", используют ее как "справочник", часто цитируя ее для подтверждения обоснованности своих традиций и аргументов, и такие книги "не просто читают, а учат наизусть" образованные люди среди них. По словам Блэкберна, трудно превзойти "чрезмерные почести", оказанные Валлувару и его труду ранними европейцами в колониальной Индии. Например, Говер восхвалял его как "тамильского Гомера, Десять заповедей и Данте в одном лице". В колониальную эпоху индусы использовали этот текст, чтобы опровергнуть "христианские обвинения в индуистском суеверии и варварстве".

Храмы

Валлувар традиционно почитается как бог и святой различными общинами в южном регионе Индии. Многие общины, в том числе в Майлапуре и Тиручули, поклоняются Валлувару как 64-му Наянмару традиции шайвизма. По всей Южной Индии есть различные храмы, посвященные исключительно Валлувару. Самый известный из них – храм в Майлапуре, Ченнаи. Построенный в начале XVI века, храм расположен в храмовом комплексе Экамбареешвара Камакши (Шива-Парвати) в Майлапуре. Местные жители верят, что именно здесь родился Валлувар, под деревом в пределах храмового комплекса. Статуя Валлувара в сидячем положении, держащая пальмовый лист с рукописью, находится под этим деревом. Также есть статуя Валлувара за пределами Школы восточных и африканских исследований на площади Рассела в Лондоне. Статуя Валлувара в полный рост – одна из множества статуй, установленных правительством Тамилнаду вдоль набережной Марина. Правительство Тамилнаду отмечает 15 (16 в високосные годы) января (второй день месяца «Тай» по тамильскому календарю) как День Тируваллувара в честь поэта, в рамках празднования Понгала. День Тируваллувара впервые был отмечен 17 и 18 мая 1935 года.

Музыка

Произведения Валлувара также оказали влияние на южноиндийскую классическую музыку и популярную культуру. Карнатские музыканты и композиторы, такие как Майурам Вишванатха Шастри и М. М. Дандапани Десигар, положили на музыку избранные двустишия в XIX и XX веках. В январе 2016 года Читравина Н. Равикиран сочинил музыку ко всем 1330 стихам, используя более 169 индийских раг. Двустишия Курала также были записаны различными композиторами тамильской киноиндустрии.