Албанская Православная Церковь: История и Возрождение

Введение

Православная юрисдикция в Албании

Автокефальная православная церковь Албании, обычно известная как Албанская православная церковь или Православная церковь Албании, является автокефальной восточной православной церковью. Она провозгласила свою автокефалию в 1922 году на своём Конгрессе 1922 года и получила признание от Патриарха Константинопольского в 1937 году. Церковь пережила тяжёлые времена во время Второй мировой войны, а в последовавший коммунистический период, особенно после 1967 года, когда Албания была объявлена атеистическим государством и любое публичное или частное проявление религии было запрещено. Однако, после восстановления религиозной свободы в 1991 году, церковь переживает возрождение: восстановлено или перестроено более 250 церквей, и рукоположено более 100 священнослужителей. Она насчитывает 909 приходов, расположенных по всей Албании, и от 500 000 до 550 000 верующих.

История

В церковном отношении христиане в Албании, будучи частью провинции Иллирик, находились под юрисдикцией римского епископа (I–VIII века).

Православная церковь в османский период

Официальное признание Восточной православной церкви Портой обеспечило терпимость к православному населению вплоть до конца XVIII века. Православное население Албании было включено в состав Константинопольского патриархата, при этом население центральной и юго-восточной Албании находилось под церковной юрисдикцией Охридской православной архиепископии, а население юго-западной Албании – под церковной юрисдикцией Иоаннинской митрополии. В конце XVIII века бедность Православной церкви, неграмотность духовенства, нехватка священнослужителей в некоторых районах, богослужение на языке, отличном от албанского, и зависимость Дурресской и южноалбанских епархий от угасающей Охридской архиепископии, отчасти из-за симонии, ослабили веру среди прихожан и снизили способность православных албанцев противостоять обращению в ислам. К середине XIX века, в связи с реформами Танзимата, которые ввели обязательную военную службу для немусульман, Православная церковь потеряла прихожан, поскольку большинство албанцев приняли ислам.

Движение за создание автокефальной албанской православной церкви

В XIX веке православные албанцы, находившиеся под юрисдикцией Константинопольского патриархата, совершали богослужения и получали образование на греческом языке, который также был лингва франка на юге. Для православных албанцев албанство тесно переплеталось с эллинизмом, объединенным верой в православие, однако во время Восточного кризиса некоторые албанские православные отвергли эту предпосылку из-за растущей конкуренции между албанским и греческим национальными движениями за части Эпира. Эти вопросы также вызвали негативную реакцию на греческих националистов, что усилило стремление албанцев подчеркнуть свою отдельную культурную идентичность. Религиозный раскол среди албанцев означал, что албанский национализм не мог основываться на религии, и развивавшийся албанский национализм, начиная с работ Наума Векильхархи, стремился к межрелигиозному сотрудничеству. Хотя православные составляли меньшинство среди албанцев, албанское национальное движение зародилось именно среди них, а затем распространилось на другие религиозные общины. Православные албанцы, особенно в диаспоре, из Корчи и окрестных регионов, стали примкнуть к движению, сотрудничая с мусульманскими албанцами в решении общих социально-геополитических задач и целей, что вызвало обеспокоенность Греции, поскольку это угрожало ее стремлениям включить Эпир в состав Греции, а также из-за негативного отношения греков, сторонников албано-греческой конфедерации, к иностранному влиянию среди албанцев. Несмотря на то, что греческие школы долгое время были единственным способом получения образования для православных детей, и в этих школах дети подвергались влиянию греческого национализма, православные албанцы стали играть активную и часто ведущую роль в албанском национальном движении за независимость, часто дорогой ценой для себя и своих семей. В начале XX века в диаспоре возникла идея создания Албанского православия или албанского выражения православия, в то время как православные все больше ассимилировались Патриархатом и Грецией посредством политического влияния. Поскольку православие ассоциировалось с греческой идентичностью, рост этого движения вызвал замешательство среди православных албанцев, прервав формирование греческого национального самосознания. В албанском православном сообществе были такие деятели, как Яни Врето, Спиро Дине и Фан Ноли, участвовавшие в национальном движении, некоторые из которых выступали за Албанское православие, чтобы остановить процесс эллинизации православных албанцев. В 1905 году священник Кристо Неговани впервые ввел албанскую литургию для православного богослужения в своем родном Неговане. В 1907 году православный албанский иммигрант Кристак Дишница был лишен отпевания в Соединенных Штатах местным православным греческим священником за то, что он был албанцем, участвующим в националистической деятельности. 18 марта 1908 года, в результате инцидента с Хадсоном, Фан Ноли был рукоположен в священники русским епископом Платоном в Соединенных Штатах. Ноли впервые провел православную литургию (март 1908 года) на албанском языке среди албанской американской общины. Ноли также посвятил свои усилия переводу литургии на албанский язык и стал лидером албанской православной общины в США. В 1911 году он посетил албанские православные диаспоры в Румынии, Украине и Болгарии. 17 сентября 1922 года первый Православный конгресс, созванный в Берате, официально заложил основы Албанской православной церкви и провозгласил ее автокефалию. В конце конгресса был утвержден первый устав церкви. Церковь приняла второй устав, вносивший поправки в Первый устав на втором конгрессе, собравшемся в Корче 29 июня 1929 года. Также 6 сентября 1929 года было утверждено первое Положение о внутреннем распорядке Церкви. Константинопольский патриархат признал независимость, или автокефалию, Албанской православной церкви в 1937 году. 22 января, 1 июня и 22 июля 1993 года устав 1950 года был изменен, а в 1996 году одобрен тогдашним президентом Сали Беришей. В частности, статья 4 устава 1950 года, требовавшая албанского гражданства для главы церкви, была отменена. 3 и 4 ноября 2006 года в новом монастыре Святого Влаша в Дурресе состоялось специальное собрание духовенства и мирян Автокефальной православной церкви Албании, в котором приняли участие 257 представителей (включая все духовенство). На этом собрании была проанализирована и единогласно принята новая Конституция (Устав) Церкви. 6 ноября 2006 года Священный синод утвердил эту Конституцию (Устав). 24 ноября 2008 года Автокефальная православная церковь Албании и Совет министров подписали соглашение в соответствии с албанской Конституцией 1998 года об урегулировании их взаимных отношений. Соглашение было ратифицировано албанским парламентом и вступило в силу (№ 10057) 22 января 2009 года.

In the 19th century, Orthodox Albanians under the Patriarchate of Constantinople had liturgy and schooling in Greek, which was also the lingua franca in the South, For Orthodox Albanians, Albanianism was closely associated with Hellenism, linked through the faith of Orthodoxy, however during the Eastern crisis this premise was rejected by some Albanian Orthodox because of the growing competition between the Albanian and Greek national movements over parts of Epirus. These issues also generated a reaction against Greek nationalists that drove the Albanian desire to stress a separate cultural identity. The religious division among Albanians meant that Albanian nationalism could not be based on religion and instead Albanian nationalism as it developed tended to promote interreligious cooperation, from the point of its inception in the writings of Naum Veqilharxhi. Although the Orthodox were a minority among Albanians, the Albanian nationalist movement began among the Orthodox, and subsequently spread to other religious communities among Albanians. Orthodox Albanians especially in the diaspora and from Korçë and its nearby regions began to affiliate with the movement by working together with Muslim Albanians regarding shared socio geopolitical Albanian interests and aims, causing concerns for Greece because it threatened the aspirations to incorporate Epirus into Greece, and because those Greeks who sought an Albanian Greek confederation took a negative view of other foreign influences among Albanians. Although Greek schools were for a while the only way Orthodox children could become educated and at Greek schools children where they were exposed to Greek nationalism, Orthodox Albanians would instead come to play an active and often leading role in the Albanian national independence movement, often at great cost to themselves and their families. At the onset of the twentieth century, the idea to create an Albanian Orthodoxy or an Albanian expression of Orthodoxy emerged in the diaspora at a time when the Orthodox were increasingly being assimilated by the Patriarchate and Greece through the sphere of politics. As Orthodoxy was associated with the Greek identity, the rise of the movement caused confusion for Orthodox Albanians as it interrupted the formation of a Greek national consciousness. The Orthodox Albanian community had individuals such as Jani Vreto, Spiro Dine and Fan Noli involved in the national movement, of which some advocated for an Albanian Orthodoxy in order to curtail the Hellenisation process occurring amongst Orthodox Albanians. In 1905, priest Kristo Negovani introduced Albanian liturgy for Orthodox worship in his native Negovan for the first time, In 1907, Orthodox Albanian immigrant Kristaq Dishnica was refused funeral services in the United States by a local Orthodox Greek priest for being an Albanian involved in nationalist activities. On March 18, 1908, as a result of the Hudson incident, Fan Noli was ordained as a priest by Russian bishop Platon in the United States. Noli conducted the Orthodox liturgy (March 1908) for the first time among the Albanian American community in Albanian. Noli also devoted his efforts toward translating the liturgy into Albanian and emerging as a leader of the Orthodox Albanian community in the US. In 1911 he visited the Orthodox Albanian diasporas in Romania, Ukraine and Bulgaria. On September 17, 1922, the first Orthodox Congress convened at Berat formally laid the foundations of an Albanian Orthodox Church and declared its autocephaly. At the end of the congress the first statute of the church was approved. The church had a second statute that amended the First Statute in a second congress gathered in Korçë on June 29, 1929. Also on September 6, 1929, the first Regulation of General Administration of the Church was approved. The Patriarchate in Constantinople recognised the independence or autocephaly of the Orthodox Albanian Church in 1937. On January 22 June 1 July 22, 1993, the 1950 statute was amended and in 1996 was approved by the then president, Sali Berisha. In particular, article 4 of the 1950 statute, which required Albanian citizenship for primate of the church, was no longer so. On November 3 and 4, 2006, at the new Monastery of St. Vlash in Durrës, there was a special Clergy Laity Assembly of the Orthodox Autocephalous Church of Albania, attended by 257 representatives (including all clergy members). At this Assembly the New Constitution (Statute) of the Church was analyzed and accept unanimously. On November 6, 2006, the Holy Synod approved this Constitution (Statute). On November 24, 2008, the Orthodox Autocephalous Church of Albania and the Council of Ministers signed an agreement according to the 1998 Albanian Constitution, for the arrangement of their reciprocal relationship. The agreement was ratified by the Albanian Parliament, and became law (nr.10057) on January 22, 2009.

Архиепископы

Предстоятель Православной Автокефальной Церкви Албании также является архиепископом Тираны и Дурреса. Нынешний архиепископ Тираны – архиепископ Анастасий Албанский. № Портрет Имя Срок полномочий1 Виссарион 20 февраля 1929 – 26 мая 19362 Христофор 12 апреля 1937 – 25 августа 19493 Паисий 25 августа 1949 – 4 марта 19664 Дамиан апрель 1966 – 13 ноября 19675 Анастасий 11 июля 1992 – 1 июня 1993 – 22 июля 1993 Действующий

Преследование

Церковь сильно пострадала во время диктатуры Энвера Хокши, поскольку все церкви были поставлены под государственный контроль, а земли, первоначально принадлежавшие религиозным учреждениям, были национализированы. Религиозное образование в школах было запрещено. Ходжа также пропагандировал, что Албании угрожает религия в целом, поскольку она якобы являлась «троянским конем» интересов традиционных врагов страны, особенно православия (греческого и сербского). В 1952 году архиепископ Кристофор был найден мертвым, и большинство полагали, что его убили. В 1967 году Ходжа закрыл все культовые сооружения в стране и объявил Албанию первой в мире атеистической страной. Любое проявление религиозности, публичное или частное, было вне закона. Сотни представителей духовенства были убиты или заключены в тюрьму. В результате этой политики было разрушено в общей сложности 600 православных церквей (в 1944 году их насчитывалось 1600). Другие здания, принадлежавшие православной общине, были насильственно лишены их религиозного назначения.

Возрождение церкви

Когда в конце коммунистического режима была восстановлена свобода вероисповедания, в стране осталось всего 22 православных священника. Чтобы разрешить эту ситуацию, Вселенский Патриарх назначил Анастасия Патриаршим Экзархом Албанской Церкви. До назначения, будучи Епископом Андрусийским, Анастасий делил свое время между преподавательской деятельностью в Афинском университете и Архиепископией Иринуполиса в Кении, которая в то время переживала сложный период. Он был избран 24 июня 1992 года и возведен на престол 2 августа 1992 года. Со временем Анастасий завоевал уважение благодаря своей благотворительной деятельности и теперь признан духовным лидером Православной Церкви в Албании. В большинстве городов и сел были основаны православные приходы с активной богослужебной жизнью. Расширены были литургическое, проповедническое и катехизическое служения, что увеличило участие как духовенства, так и мирян. Для помощи Церкви в ее служении были организованы несколько групп: «Православные женщины» и «Православные интеллектуалы». Моральная и духовная сила, которую дает развитие здоровой религиозной жизни, вносит решающий вклад в общий прогресс албанского общества. В большинстве приходов албанский язык используется в богослужении, при этом греческий язык также используется частично. В районах проживания греческого меньшинства богослужение, соответственно, совершается на греческом языке.

Новое духовенство и церковное и богословское образование

Церковь подготовила новое поколение духовенства. Анастасиос основал семинарию в 1992 году, первоначально разместив её в заброшенном отеле, которую в 1996 году перевели в собственные здания в Шен-Влаше, в 15 километрах от порта Дуррес. По состоянию на февраль 2011 года в церкви насчитывалось 145 священнослужителей, все – граждане Албании, окончившие Богословскую академию «Воскресение Христово». Эта академия также готовит новых кандидатов (мужчин и женщин) к преподаванию катехизиса и для служения в различных церковных областях. В то же время, студенты продолжают своё богословское образование в известных богословских университетах за рубежом. Были открыты две церковно-приходские школы для мальчиков – «Святой Крест» в Джирокастре в 1998 году и «Святой Крест» в Сукте, близ Дурреса, в 2007 году.

Новые и реконструированные церкви

На сегодняшний день построено 150 новых церквей, отремонтировано 60 монастырей и более 160 церквей. Возведено множество зданий, другие были приобретены и реконструированы для различных целей (таких зданий насчитывается 70, среди них: дошкольные учреждения, школы, молодежные центры, медицинские центры, резиденции митрополитов, дома для паломников, мастерские, пункты питания и т.д.). Всего было реализовано около 450 строительных проектов. Благодаря своим строительным проектам и созданию рабочих мест, Православная Церковь вносит вклад в экономическое развитие страны и является одним из крупнейших инвесторов, обеспечивая работой многих местных строителей и десятки специалистов. С 1995 года Церковь периодически организует архитектурные курсы, ежегодно обучая более 40 молодых людей различным аспектам церковного строительства и архитектуры.

СМИ и издательство

Православная церковь Албании имеет собственную радиостанцию "Ngjallja" (Воскресение), которая круглосуточно вещает духовные, музыкальные, информационные и образовательные программы, лекции, а также специальную детскую передачу. Выходит ежемесячная газета с тем же названием – "Ngjallja", детский журнал "Gëzohu" ("Радуйтесь"), журнал православной молодежи "Kambanat" ("Колокола"), студенческий бюллетень "Fjala" ("Слово"), новостной бюллетень "News from Orthodoxy in Albania" (издается на английском языке), "Tempulli" ("Храм") и "Kërkim" ("Поиск/Исследование"), содержащие культурные, социальные и духовные материалы, а также "Enoria Jonë" ("Наш приход"). По состоянию на февраль 2008 года было опубликовано более 100 книг на литургические, духовные, интеллектуальные и академические темы.