Состояние «нет-ума» в восточноазиатской культуре

Введение

Состояние ума в восточноазиатской культуре. Безумие (китайский: 無心, пиньинь: усинь; японский: мусин; санскритский: ачитта, ачиттика или ачинтья) – это психическое состояние, важное в восточноазиатских религиях, азиатской культуре и искусстве. Эта идея обсуждается в классических текстах дзен-буддизма и описывается как «опыт мгновенного прекращения мысли, возникающий в процессе усердного следования буддийской медитативной практике». Это не полное отсутствие мышления, однако, речь идет об отсутствии привязанности, концептуального разрастания или застревания в мыслях. В этом контексте термин может не иметь религиозной окраски (или может ее сохранять, в зависимости от контекста самого художника) и используется для обозначения «состояния, в котором мастер настолько слит со своим искусством, что его тело естественно и спонтанно реагирует на любые вызовы без обдумывания». Это сравнивают с психологической концепцией потока и «состоянием потока». Другой схожий санскритский термин – аманасикара (не-мысль, отсутствие вовлеченности ума), встречающийся в трудах тантрического йога 11-го века Майтрипы. Некоторые ученые, такие как Д.Т. Судзуки, считают термин у ниен (無念, без мысли, без воспоминания, где ниен, возможно, передает смысл смрити, «внимательность») синонимом у синь. Кроме того, в то время как уньен часто встречается в текстах южной школы дзен, тексты северной школы предпочитают термин «свобода от мысли» или «свобода от концептуализации» (離念). Некоторые ученые предлагают и другие санскритские термины как источник китайского термина уньен, включая: ачинтья, авикалпа или санджня. Более того, термин нирвикалпа также иногда применяется к другим понятиям, таким как природа Будды. Например, в Ланкаватара-сутре говорится, что природа Будды – это нирвикалпа и нирбхаса (без проявления). Другие источники Махаяны используют нирвикалпу как описание Дхармакайи Будды (тела Дхармы). Другой связанный санскритский термин – анупалабдхи / анупаламбха (не-восприятие, не-удержание), встречающийся в сутрах Праджняпарамиты как описание Праджняпарамиты (совершенства мудрости). Например, в Алмазной сутре Будда говорит: «Во всесовершенном, полном просветлении нет ничего, что я мог бы ухватить». Термин безумие также встречается в японской фразе мусин но син (無心の心), дзенском выражении, означающем ум без ума. То есть ум, не фиксированный или занятый мыслями или эмоциями и, следовательно, открытый для всего. Д.Т. Судзуки переводит это как «освобождение от привязанности ума». Например, в сутре Панькавимати Праджняпарамита говорится: «Этот ум (читта) – не ум (ачитта), потому что его естественная природа сияет. Что есть это состояние сияния ума (прабхасварата)? Когда ум не связан и не отделен от жадности, ненависти, заблуждения, склонностей (анусая), оков (самйоджана) или ложных взглядов (дрсти), тогда это и есть его сияние. Существует ли ум как безумие? В состоянии безумия (ачиттат) состояния существования или несуществования не могут быть найдены или установлены. Что есть это состояние безумия? Состояние безумия, которое является неизменным (авикра) и недифференцированным (авикалпа), составляет высшую реальность (дхармату) всех дхарм [феноменов]. Таково состояние безумия». Термин также встречается в сутре Гаганаганджапарипричча, в которой говорится: «Стремитесь к пробуждению (бодхи), освобожденному от ложного взгляда (даршана), и к сущности природы (свабхава), которая подобна иллюзии (мая) и миражу (маричи). Стремитесь достичь не-мысли (ачитта), даже если мысли в действительности не существует, и учить неизменной Дхарме». Индийский буддийский философ Васубандху также упоминает этот термин в своих «Тридцати стихах о сознании только». Он связывает его с неконцептуальным знанием (нирвикалпа джнана) конечной реальности (парамартха), которое не опирается на или не ухватывает какой-либо когнитивный объект (анупаламбха) или мысль (ачинтья), и действительно полностью выходит за рамки любого познания или мышления. Согласно Васубандху: «Когда ум больше не ухватывает никакой объект (алабана), то ум устанавливается в природе сознания только. Когда нет ничего, что можно ухватить, это только ум, потому что нет ухватывания. Это высшее, превосходящее мир знание (джняна), без ума (ачитта) и без поддержки или объекта (анупаламбха)». В своем комментарии к этому отрывку поздний индийский философ Стирамити утверждает, что это сверхмирское знание относится к недискриминативному опыту, выходящему за пределы дуальности субъект-объект. В китайских источниках. Термин безумие (у синь) также встречается в «Чжуан-цзы», а также в комментарии Го Сяна, и таким образом обсуждался китайскими даосскими мыслителями. Это означает, что термин существовал в китайских источниках, предшествующих введению буддизма в Китай. Поэтому многие ученые, такие как Фукунага Мицудзи, предполагают, что эта даосская идея также повлияла на китайское буддийское понимание безумия. Это состояние беззаботности и легкости, которого мудрец достигает посредством даосской практики самосовершенствования, такой как голодание ума (心齋, синь чжай) и сидение и забывание (坐忘; цзован). Китайский буддизм. Термин безумие (усинь) впервые был обсужден китайскими экзегетами сутр Праджняпарамиты, которые понимали этот термин как глоссу к пустоте. Эти комментаторы были известны как «школа безумия» (心無宗, синьу цун) и включали таких фигур, как Чжи Минду (жил ок. 326 г.). Термин безумие быстро стал центральным учением школ чань. Это ключевая тема короткого чаньского текста из Дуньхуана под названием «Трактат о безумии» (Усиньлунь), который приписывается Бодхидхарме. Аналогично, Хуанбо Сиюнь (умер в 850 г. н.э.) несколько раз упоминает эту концепцию, утверждая, что «если бы можно было только достичь безумия в этот самый момент, то фундаментальная сущность (本体) проявится сама собой». Он также пишет: «Ум есть Будда; безумие – это Путь [Дао]. Просто будь без ума и прекрати свои мысли. Просто будь в этом Уме, где нет существования или несуществования, нет длины и нет краткости, нет себя и нет других, нет отрицательного и нет положительного, и нет внутри и нет снаружи. Просто знай, прежде всего, что недифференцированный Ум – это Будда, что Будда – это Ум и что Ум – это пустота. Поэтому реальная Дхармакая – это просто пустота. Нет необходимости искать что-либо, и все, кто ищет что-то, только продлевают свои страдания в сансаре. Не держите концепцию святости или мирскости; не думайте ни о пустоте, ни о спокойствии в Дхарме. Поскольку изначально не существует несуществующей Дхармы, поэтому нет необходимости иметь представление о существовании как таковом. Кроме того, концепции существования и несуществования – это все искаженные взгляды, как иллюзия, созданная пленкой, размазанной по больным глазам. Аналогично, восприятие зрения и слуха, как пленка, создающая иллюзию для больных глаз, вызывает ошибки и заблуждения всех живых существ. Быть без мотива, желания или взгляда и без компромисса – это путь патриархов». Таким образом, состояние безумия – это состояние, в котором известна и разрешена функционировать без препятствий, желания или вычислений работа изначально чистого первоначального ума (本心), который является умом Будды. Мюллер объясняет классическое дзен-буддийское понимание безумия следующим образом: «Прерывание дискурсивного процесса на достаточно глубоком уровне позволяет получить опытное видение другого аспекта ума, видение, которое позволяет изменить природу психической функции. Но не то, что мысль больше не возникает – концептуализирующая способность все еще хорошо функционирует, на самом деле, даже лучше, чем раньше, поскольку теперь, под влиянием более глубокого измерения ума, она больше не должна работать в жестк...

State of mind in East Asian culture

No mind (Chinese: 無心, pinyin: wuxin; Japanese: mushin; Sanskrit: acitta, acittika, or acintya) is a mental state that is important in East Asian religions, Asian culture, and the arts. The idea is discussed in classic Zen Buddhist texts and has been described as "the experience of an instantaneous severing of thought that occurs in the course of a thoroughgoing pursuit of a Buddhist meditative exercise". It is not a total absence of thinking however, instead, it refers to an absence of clinging, conceptual proliferation, or being stuck in thought. In this context, the term may have no religious connotations (or it may retain it, depending on the artist's own context), and is used to mean "the state at which a master is so at one with his art that his body naturally and spontaneously responds to all challenges without thought". This has been compared to the psychological concept of flow and "being in the zone". Another similar Sanskrit term is amanasikāra (non thinking, mental non engagement), which is found in the works of the 11th century tantric yogi Maitripa. Some scholars like D. T. Suzuki see the term wu nien (無念, without thought, without recollection, with nien possibly rendering smṛti, "mindfulness") as being synonymous to wu xin. Furthermore, while wunien is common in the texts of the Southern school of Zen, the texts of the Northern school prefer the term "freedom from thought" or "freedom from conceptualization" (離念). Some scholars also offer other Sanskrit terms as being the source of the Chinese term wunien, including: a cintya, a vikalpa or a saṃjñā. Furthermore, the term nirvikalpa is also sometimes applied to other concepts, such as Buddha nature. The Laṅkāvatāra Sūtra for example, states that the buddha nature is nirvikalpa and nirbhāsa (without appearance). Other Mahayana sources use nirvikalpa as a description of the Buddha's Dharmakaya (Dharma body). Another related Sanskrit term is anupalabdhi / anupalambha (non perception, non apprehension) which is found in the Prajñaparamita sutras as a description of Prajñaparamita (the perfection of wisdom). For example, in the Diamond Sutra, the Buddha states: "there is nothing whatsoever for me to apprehend in unexcelled complete perfect enlightenment." The term no mind is also found in the Japanese phrase mushin no shin (無心の心), a Zen expression meaning the mind without mind. That is, a mind not fixed or occupied by thought or emotion and thus open to everything. It is translated by D. T. Suzuki as "being free from mind attachment". For example, the Pañcavimsati Prajñaparamita sutra states:<blockquote>This mind (citta) is no mind (acitta), because its natural character is luminous. What is this state of the mind’s luminosity (prabhāsvaratā)? When the mind is neither associated with nor dissociated from greed, hatred, delusion, proclivities (anusaya), fetters (samyojana), or false views (drsti), then this constitutes its luminosity. Does the mind exist as no mind? In the state of no mind (acittat), the states of existence or non existence can be neither found nor established What is this state of no mind? The state of no mind, which is immutable (avikra) and undifferentiated (avikalpa), constitutes the ultimate reality (dharmata) of all dharmas [phenomena]. Such is the state of no mind. The term also appears in the Gaganagañjaparipṛcchā sutra, which states:Strive for awakening (bodhi) freed from false view (darśana), and for essential nature (svabhāva) which is like an illusion (māya) and mirage (marīci). Strive to attain non thought (acitta), even though the thought does not exist in reality, and to teach unchanging dharmas. The Indian Buddhist philosopher Vasubandhu also mentions the term in his Thirty Verses on Consciousness Only. He associates it with a kind of non conceptual knowledge (nirvikalpa jñana) of ultimate reality (paramartha) which does not rely on or grasp any cognitive object (anupalambha) or thought (acintya), indeed it is totally beyond all cognition or thinking. According to Vasubandhu:When the mind no longer seizes on any object (alambana) whatever, then the mind is established in the nature of consciousness only. When there is nothing that is grasped, that is mind only, because there is no grasping. That is the supreme, world transcending knowledge (jñana), without mind (acitta) and without support or object (anupalambha). In his commentary on this passage, the later Indian philosopher Sthiramati states that this kind of supramundane knowledge refers to a non discriminative experience beyond subject object duality. In Chinese sources
The term no mind (wu xin) is also found in the Zhuangzi as well as in the commentary of Guo Xiang, as was thus also discussed by Chinese Daoist thinkers. This would entail that the term existed in Chinese sources which pre date the introduction of Buddhism to China. As such, many scholars like Fukunaga Mitsuji have suggested that this Daoist idea also influenced the Chinese Buddhist understanding of no mind. It is a state of being carefree and ease which the sage has achieved through the pursuit of Daoist self cultivation practices such as fasting the mind (心齋, xīn zhāi) and sitting and forgetting (坐忘; zuòwàng). Chinese Buddhism

The term no mind (wuxin) was first discussed by Chinese exegetes of the Prajñaparamita sutras, who understood the term as a gloss on emptiness. These commentators were known as "the school of no mind" (心無宗, xinwu zong) and included figures like Zhi Mindu (fl. 326). The term no mind quickly became a central teaching of the Chan schools. It is the key topic of a short Chan text from Dunghuang called Treatise on No Mind (Wuxinlun) which is attributed to Bodhidharma. Likewise, Huangbo Xiyun (died 850 CE) mentions the concept several times, writing that "if one could only achieve no mind right at this moment, the fundamental essence (本体) will appear of itself". He also writes:The Mind is Buddha; no mind is the Way [Dao]. Just be without mind and stop your thinking. Just be of that Mind where there is no existence or non existence, no long and no short, no self and no others, neither negative nor positive, and neither within nor without. Just know, above all, that non differentiating Mind is the Buddha, that Buddha is the Mind and that the Mind is emptiness. Therefore, the real Dharmakaya is just emptiness. It is not necessary to seek anything whatsoever, and all who do continue to seek for something only prolong their suffering in samsara Hold neither a concept of holy nor of worldliness; think neither of emptiness nor tranquility in the Dharma. Since originally there is no non existent Dharma, it is, therefore, not necessary to have a view of existence as such. Furthermore, concepts of existence and non existence are all perverted views just like the illusion created by a film spread over diseased eyes. Analogously, the perceptions of seeing and hearing, just like the film that creates the illusion for diseased eyes, cause the errors and delusions of all sentient beings. Being without motive, desire or view, and without compromise, is the way of the patriarchs. As such, the state of no mind is a state in which the workings of the intrinsically pure original mind (本心), which is the Buddha mind, are known and allowed to function without obstruction, desire, or calculation. Muller explains the classic Zen Buddhist understanding of no mind as follows:<blockquote>the interruption of the discursive process at a sufficiently deep level allows for an experiential vision of a different aspect of the mind, a vision that allows for a change in the nature of the mental function. But it is not that thought no longer occurs the conceptualizing faculty still functions quite well in fact, even better than before, since, now, under the influence of the deeper dimension of the mind it no longer has to operate in a rigid, constricted, and clinging manner. It is now possible to see things more clearly, unfiltered by one's personal depository of presuppositions. This is what is meant by seeing the "suchness" of things. When the Ch'an writers talk about no thought, or no mind, it is this state of non clinging or freedom from mistaken conceptualization to which they are referring, rather than the permanent cessation of thinking that some imagine. The deeper, immeasurably more clear aspect of the mind that they experience in the course of this irruption of the discursive flow, they call "enlightenment." Realizing now, that this potential of the mind was always with them, they call it "innate." Zen teachers also state that one should cultivate the state of no mind in daily life, not just in formal meditation. In this context, the Zen student trains to live in the state of no mind in every aspect of their daily routine, eventually achieving a kind of effortlessness in all activities. This is sometimes expressed by the phrase "The everyday mind is the way."

Не мыслить в японском Дзен

Аналогичный термин, японский термин хиширё (非思量, "немыслимое", "без мышления", "за пределами мышления"), используется основателем Сото Дзэн Догэном в его ключевой работе о задзене (сидячей медитации) – Фукан Дзазэнги. Ключевой отрывок, ставший парадигматическим описанием задзэна в школе Сото, сначала описывает предварительные положения позе задзэна и другие приготовления, а затем утверждает: "Установитесь в устойчивом, неподвижном положении сидя. Подумайте о том, чтобы не думать (фусирё). Как вы думаете о том, чтобы не думать? Без размышлений (хиширё). Это само по себе – суть искусства задзэна. Задзен, о котором я говорю, – это не изучение медитации. Это просто врата Дхармы покоя и блаженства, культивирование подлинности полностью достигнутого просветления. Это присутствие вещей такими, какие они есть. По мнению догэновского исследователя Масанобу Такахаси, термин хиширё не означает состояние полного отсутствия умственной деятельности и не подразумевает прекращения мышления. Скорее, он относится к состоянию "за пределами мышления и не-мышления", которое Томас Касулис определяет как "простое принятие проявления идей без утверждения или отрицания". Другие японские исследователи Догэна связывают этот термин с осознанием пустоты. Аналогично, Хи Джин Ким описывает это состояние как "не просто преодоление как мышления, так и не-мышления, а реализацию обоих в абсолютно простом и единственном акте решительного сидения", которое является "безобъектным, бессубъектным, бесформенным, бесцельным и бессмысленным", но при этом не "лишено интеллектуального содержания, как в вакууме". Ким далее подчеркивает, что Догэн использует не-мышление как синоним пустоты, и что это также своего рода самадхи, укорененное в теле. В буддийском понимании Судзуки также считал, что в этом состоянии Будда начинает действовать через вас. Таким образом, Судзуки пишет: "Откажитесь и от тела, и от ума, и отдайте все Будде. И позвольте Будде действовать за вас". Для Судзуки достижение состояния "отсутствия ума" достигается через доверие Будде, который является "изначальной чистотой" (honshō shōjō 本性清浄) в сердце всех существ. Действительно, Судзуки полагал, что чистый "отсутствие ума" лежит в основе всех религий. Судзуки также подчеркивал тему "естественности" (jinenhōni 自然法爾) как ключевую характеристику "отсутствия ума". Нишихира Тадаси сопоставляет эти идеи с концепцией Догэна о "податливом уме" (nyūnanshin 柔軟心), который достигается, когда человек "отбросил тело и ум" в задзене.

A similar term, the Japanese term hishiryō (非思量, "non thinking", "without thinking", "beyond thinking"), is used by the Soto Zen founder Dōgen in his key work on zazen (seated meditation), the Fukan zazengi. The key passage, which became the paradigmatic description of zazen in the Soto school, first describes the preliminaries of zazen posture and other preparations, and then states:<blockquote> settle into a steady, immobile sitting position. Think of not thinking (fushiryō). How do you think of not thinking? Without thinking (hishiryō). This in itself is the essential art of zazen. The zazen I speak of is not learning meditation. It is simply the Dharma gate of repose and bliss, the cultivation authentication of totally culminated enlightenment. It is the presence of things as they are. According to Dogen scholar Masanobu Takahashi, the term hishiryō is not a state in which there is no mental activity whatsoever nor a cutting off of all thinking. Instead, it refers to a state "beyond thinking and not thinking" which Thomas Kasulis glosses as "merely accepting the presence of ideation without either affirmation or denial." Other Japanese Dogen scholars link the term with the realization of emptiness. Similarly, Hee Jin Kim describes this state as "not just to transcend both thinking and not thinking, but to realize both, in the absolutely simple and singular act of resolute sitting itself", which is "objectless, subjectless, formless, goalless and purposeless" and yet it is not "void of intellectual content as in a vacuum". Kim further emphasizes that nonthinking is used synonymously with emptiness by Dogen, and that it is also a kind of samadhi that is rooted in the body. In Buddhist terms, Suzuki also held that in this state, the Buddha begins working through you. Thus, Suzuki writes “abandon both the body and the mind, and throw it all into the Buddha. And let the Buddha work for you.” For Suzuki, the attainment of no mind is achieved through entrusting oneself to the Buddha, which is the “original purity” (honshō shōjō 本性清浄) at heart of all beings. Indeed, Suzuki held that the pure no mind was also at the heart of all religions. Suzuki also emphasized the theme of “naturalness” (jinenhōni 自然法爾) as a key feature of no mind. Nishihira Tadashi compares these ideas to Dogen's concept of the “pliant mind” (nyūnanshin 柔軟心), which is achieved when one has "cast off body and mind" in zazen.