Упадхи: Ограничение и сокрытие истинной реальности в индуистской философии.
Upadhi
Упадхи в индуистской философии: понятие ограничения и условия, необходимого для логических умозаключений. Раскрывает суть "скрытия" истинной реальности.
Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Введение
Упадхи (Upadhi) — термин в индуистской философии, означающий «наложение» или «ограничение». В индуистской логике упадхи — это условие, сопутствующее главному термину и необходимое для ограничения слишком общего среднего термина. Например, утверждение «в горе дым, потому что в ней огонь» основано на ложном посыле, что весь огонь сопровождается дымом. Чтобы ограничить слишком общий средний термин в данном случае, следует добавить «влажное топливо» как условие дымящегося огня. Упадхи также можно рассматривать как маскировку или вместилище истинной реальности, одновременно определяя и ограничивая нечто. Например, тело человека или животного является упадхи его истинного Я. Другой пример: истинное Я, Брахман (санскрит: ब्रह्म), скрыто в живом существе, дживе (санскрит: जीव) посредством упадхи ума, Антахкарана (санскрит: अंतःकरण), а Бог-Творец, Ишвара (санскрит: ईश्वर) — посредством упадхи Маи (санскрит: माया), иллюзии, которая не является тем, чем кажется. Упадхи — это состояние тела и ума, скрывающее истинное Я, которое индийские философские школы стремятся устранить для достижения мокши, осознания истинного Я. Команс утверждает, что слово «упадхи» является важнейшим техническим термином в Адвайта Веданте. Он отмечает, что упадхи относится к тому, что, по-видимому, обуславливает нечто другое, передавая ему свои свойства благодаря близости между ними. Классическим примером является красный цветок, передающий свойство красноты прозрачному кристаллу из-за их близости. В этом случае красный цветок является упадхи кристалла. В своем комментарии к Бṛхадараньяка Упанишад 3.8.12 Шанкара поднимает важный вопрос о различии между Брахманом, Богом (Ишварой) и индивидуальным Я (дживой) и отвечает на него, говоря, что эти различия обусловлены лишь ограничивающими факторами (упадхи), препятствующими восприятию реальности. Различий между ними нет.
Upādhi ( ) is a term in Hindu philosophy meaning "imposition" or "limitation". In Hindu logic, an upādhi is the condition which accompanies the major term and must be supplied to limit the too general middle term. For instance, "the mountain has smoke because it has fire" rests on the false premise that all fire is accompanied by smoke. To restrict the too general middle term here, 'damp fuel' should be added as the condition of smoky fire. It can also be viewed as a disguise or vehicle for true reality, both defining something and limiting it. For example, the body of a man or animal is the upādhi of its true self. Another example is that the true self, Brahman (Sanskrit: ब्रह्म ) is hidden in a living being, jiva (Sanskrit: जीव ) by the upādhi of the mind, Antahkarana (Sanskrit: अंतःकरण ) and the creator God, Īshvara (Sanskrit: ईश्वर ) by the upādhi of Māyā (Sanskrit: माया ) an appearance which is not what it seems. Upādhi is the condition of body and mind obscuring the true self which Indian schools of thought seek to remove for the attainment of moksha, realisation of the true self. Comans says the word upādhi is the most important technical expression in Advaita Vedanta. He mentions that upādhi refers to a thing that apparently conditions something else by transferring its properties to that other thing on account of the proximity between them. The standard illustration is that of a red flower which transfers its property of redness to a clear crystal due to their proximity. In this case the red flower is the upādhi of the crystal. In his commentary on the Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad 3.8.12, Śaṅkara raises the important question as to what is the difference between Brahman, God (Īśvara), and the individual self (jīva) and he answers the question by saying that these distinctions are made only on the basis of limiting adjuncts (upādhi), which prevents reality. There is no difference between them.