Нипмук: история и современность коренного народа Массачусетса.

Введение

Коренные жители Массачусетса и соседних штатов

Народ нипмук или нипмуки – коренной народ Северо-Восточных лесных угодий, исторически говоривший на восточноалгонкианском языке. Их историческая территория Ниппенет, что означает «место пресноводных прудов», расположена в центральной части штата Массачусетс и прилегающих районах Коннектикута и Род-Айленда. Нипмуки поддерживали контакты с торговцами и рыбаками из Европы еще до колонизации Америки. Первая зафиксированная встреча с европейцами произошла в 1630 году, когда Джон Аквиттамауг (нипмук) принес кукурузу, чтобы продать её голодающим колонистам Бостона, штат Массачусетс. Колонисты принесли с собой болезни, такие как оспа, к которым у коренных американцев не было иммунитета, и племена Новой Англии понесли высокие потери от этих инфекционных заболеваний. После того, как колонисты посягнули на их земли, заключили мошеннические сделки по продаже земли и приняли законы, направленные на стимулирование дальнейшей европейской колонизации, многие нипмуки присоединились к войне Метакомета против колониальной экспансии, известной как война короля Филиппа, в 1675 году, однако не смогли победить колонистов. Многие нипмуки были заключены в лагеря на острове Оленей в Бостонской гавани и умерли от болезней и недоедания, в то время как другие были казнены или проданы в рабство в Вест-Индию. Христианский миссионер Джон Элиот прибыл в Бостон в 1631 году. Изучив язык массачусеттов, который был широко распространен по всей Новой Англии, он обратил в христианство множество коренных американцев и опубликовал Библию, переведенную на язык массачусеттов, а также грамматику этого языка. При поддержке колониального правительства он основал несколько «индейских плантаций» или «городов молитвы», где коренных американцев принуждали к поселению, обучению европейским обычаям и обращению в христианство. Штат Массачусетс признает народ Хассанамиско Нипмук, в то время как федеральное правительство – нет.

Имя

Племя впервые упоминается в письме 1631 года заместителя губернатора Томаса Дадли как Нипнет, «люди пресноводного пруда», из-за их расположения в глубине страны. Это название происходит от Nippenet и имеет варианты написания, такие как Neipnett, Neepnet, Nepmet, Nibenet, Nopnat и Nipneet. В 1637 году Роджер Уильямс зафиксировал название племени как Neepmuck, происходящее от Nipamaug, «люди места для ловли рыбы в пресной воде», и также встречается в написании Neetmock, Notmook, Nippimook, Nipmaug, Nipmoog, Neepemut, Nepmet, Nepmock, Neepmuk, а также в современном варианте Nipmuc(k). Колонисты и сами коренные американцы широко использовали этот термин после развития поселений для обращенных в христианство. Французы называли большинство коренных американцев Новой Англии Loup, что означает «волчий народ». Однако беженцы из племени нипмуков, бежавшие во Французскую колониальную Канаду и поселившиеся среди абонаки, называли себя ȣmiskanȣakȣiak, что означает «люди холма с бобровым хвостом».

Язык

Нипмуки, вероятнее всего, говорили на языке Loup A, южно-новоанглийском алгонкинском языке. В настоящее время язык переживает процесс возрождения в общинах. Существует несколько владеющих языком как вторым родным. Организация Ohketeau является одной из местных, занимающихся его возрождением.

Государственное признание

Губернатор штата Массачусетс Майкл Дукакис издал исполнительный приказ № 126 в 1976 году, в котором провозглашалось, что "государственные учреждения должны напрямую взаимодействовать с народом хассанамиско нипмук по вопросам, касающимся племени нипмук", а также призывал к созданию государственной "Комиссии по делам коренных американцев". Всеиндийская комиссия была учреждена и обеспечила государственную поддержку в сфере образования, здравоохранения, сохранения культурного наследия и защиты оставшихся земель для потомков племён вампаноаг, нипмук и массачусет. Штат также предписывает изучение всех человеческих останков, обнаруженных в ходе строительства и других проектов, требуя уведомления Комиссии, которая после расследования Государственным археологом (в том числе для определения возраста останков) определяет дальнейшие действия. Содружество Массачусетс также признало преемственность народа нипмук от исторического племени и высоко оценило усилия племени по сохранению своей культуры и традиций. Штат также символически отменил закон Общего суда 1675 года, запрещавший коренным американцам находиться в городе Бостон во время войны короля Филиппа. Племя тесно сотрудничает со штатом в проведении различных археологических раскопок и мероприятий по сохранению. Племя совместно с Национальным конгрессом американских индейцев выступало против строительства очистных сооружений на острове Оленей в Бостонской гавани, где их строительство осквернило множество захоронений, и ежегодно проводит памятную службу в память о членах племени, погибших зимой во время их заключения в лагеря во время войны короля Филиппа, а также протестует против разрушения индейских могильников.

Усилия по признанию федерального

22 апреля 1980 года Зара Сиско Броу, землевладелица Хассанэмесита, подала письмо о намерении обратиться с ходатайством о федеральном признании в качестве коренного американского племени. 20 июля 1984 года BIA получило письмо с ходатайством от "Комитета по федеральному признанию Племенного совета Нипмук", подписанное Зарой Сиско Броу и ее преемником, Уолтером А. Викерсом из Хассанамиско, и Эдвином "Мудрой Совой" У. Морсом-старшим из Чаубунагумангумауга. В январе 2001 года BIA вынесло предварительное положительное решение в пользу нации Нипмук из Саттона, штат Массачусетс, большая часть членов которой проживала в Массачусетсе, в то время как для группы Нипмук Чаубунагумагуг из Дадли, штат Массачусетс, чьи члены были примерно поровну разделены между Массачусетсом и Коннектикутом, было вынесено предварительное отрицательное решение. В 2004 году BIA уведомило нацию Нипмук об отклонении их заявки на федеральное признание. Во время первых контактов нипмуки представляли собой довольно крупную группу, зависящую от более могущественных соседей, которые обеспечивали им защиту, особенно от набегов племён пеквотов, мохоков и абенаки. Колонисты первоначально зависели от коренных американцев для выживания в Новом Свете, и коренные американцы быстро начали обменивать свои продукты питания, меха и вампум на медные котлы, оружие и металлические инструменты колонистов. Пуританские поселенцы прибывали в большом количестве в период с 1620 по 1640 год, во время "Великой миграции", что увеличило их потребность в приобретении дополнительных земель. Поскольку у колонистов были противоречивые колониальные и королевские земельные грамоты, поселенцы нуждались в указании индейских имен в документах на землю для подтверждения их законности. Этот процесс имел серьезные недостатки, поскольку Джон Вомпас передал колонистам множество земель, чтобы заслужить их благосклонность, многие из которых ему даже не принадлежали.

Война короля Филиппа

Колония Массачусетского залива приняла множество законов против индейской культуры и религии. Были приняты новые законы, ограничивающие влияние *паувау*, или "шаманов", и ограничивающие возможность необращённых коренных американцев посещать колониальные города в субботу. Нипмукам также сообщили, что любые невозделанные земли считаются законной добычей для включения в растущую колонию. Эти жестокие меры и растущая потеря земель поселенцами побудили многих нипмуков присоединиться к вождю вампаноагов Метакомету в его войне против колониальной экспансии, известной как война короля Филиппа, которая разорила Новую Англию с 1675 по 1676 год. Коренные американцы, уже поселившиеся в городах Молитвенников, были интернированы на острове Оленей в Бостонской гавани на зиму, где многие погибли от голода и холода. Хотя многие индейцы бежали, чтобы присоединиться к восстанию, другие встали на сторону колонистов. Индейцы-молитвенники оказались особенно уязвимы, поскольку война вызывала подозрение ко всем коренным американцам, но на города-молитвенники также нападали "дикие" индейцы, присоединившиеся к борьбе Метакомета. Нипмуки принимали активное участие в осаде Ланкастера, Брукфилда, Садбери и Кровавого Брука, все в Массачусетсе, и племя тщательно готовилось к конфликту, заключая союзы, а в их рядах даже был "опытный оружейник, хромой, который поддерживал оружие в исправном состоянии". Осада Ланкастера также привела к пленению Мэри Роулендсон, которая находилась в плену до тех пор, пока за неё не заплатили выкуп в 20 фунтов стерлингов, после чего она написала мемуары о своём пленении. Коренные американцы проиграли войну, а выжившие были выслежены, убиты, проданы в рабство в Вест-Индию или вынуждены покинуть эти земли.

18 век

Нипмуки перегруппировались вокруг своих бывших городов-молитвенников и смогли сохранить определенную степень автономии, используя оставшиеся земли для земледелия или продажи древесины. Численность племени сократилась из-за повторных вспышек оспы в 1702, 1721, 1730, 1752, 1764, 1776 и 1792 годах. Продажа земли продолжалась непрерывно, и значительная часть вырученных средств шла на оплату судебных издержек, личных расходов и улучшение земель резервации. К 1727 году Хассанссисет был сокращен до 500 акров с первоначальных 7500 акров, и эта земля была включена в состав города Графтон, штат Массачусетс, а в 1797 году резервация Чаубунагумангумауг была уменьшена до 26 акров с первоначальных 200 акров. Переход к животноводству также подорвал экономику нипмуков, поскольку скот колонистов вытаптывал и поедал незащищенные земли, а суды не всегда вставали на сторону коренных американцев. Однако нипмуки быстро перешли к разведению свиней, поскольку изменения в экономике и потеря оставшихся нетронутых земель снизили их возможности для охоты и рыболовства. Поскольку земля была практически единственным имуществом коренных американцев, большая ее часть продавалась для оплаты медицинских, юридических и личных расходов, что увеличивало число безземельных индейцев. С уменьшением численности населения и земельных владений, автономия нипмуков постепенно угасала к началу Войны за независимость. Оставшиеся земли резервации находились под контролем опекунов, назначаемых колонией, а затем штатом, которые должны были действовать в интересах коренных американцев. Однако опекун Хассанамиско Стивен Мейнард, назначенный в 1776 году, присвоил средства и избежал наказания.

Войны

Новая Англия быстро оказалась вовлечённой в серию войн между французами и британцами и их союзниками из числа индейских племён. Многие коренные американцы Новой Англии, покинувшие этот регион, присоединились к абенаки, которые были на стороне французов; однако местные коренные американцы часто призывались на службу в качестве проводников или разведчиков для колонистов. Войны занимали значительную часть века, включая войну короля Вильгельма (1689–1699), войну королевы Анны (1704–1713), войну Даммера (1722–1724), войну короля Георга (1744–1748) и Франко-индейскую войну (1754–1760). Многие коренные американцы также погибли, участвуя в Войне за независимость.

Эмиграция

Перевороты в ходе Индейских войн и растущее недоверие к коренным американцам со стороны колонистов привели к непрерывным волнами беженцев, а порой и целыми деревнями, которые уходили в состав всё более смешанных племенных объединений либо на север к Пеннакукам и Абенаки, находившимся под защитой французов, либо на запад, к Махиканам в растущих смешанных поселениях Шагтикок или Стокбридж, последние из которых в конечном итоге мигрировали до самых западных пределов Висконсина. Это еще больше сократило присутствие индейцев в Новой Англии, хотя и не все коренные американцы рассеялись. Нипмуки, покинувшие свои земли, со временем ассимилировались либо с доминирующим принимающим племенем, либо с образовавшимися конгломератами. Коренные американцы продолжали существовать, но всё меньше и меньше могли оставаться на сокращающихся резервных землях, и большинство ушли на поиски работы в качестве слуг или домашних работников в домах белых, в море – китобоями или моряками, или в растущие города, где они становились рабочими или парикмахерами. Растущая аккультурация, межплеменные браки и сокращение численности населения привели к исчезновению диалекта натик языка массачусет, и в 1798 году остался лишь один носитель. Сохранившейся культурной практикой стала торговля изготовленными вручную плетеными корзинами с квадратными краями и лекарственными травами. Правительство штата Массачусетс, изучив положение коренных американцев, решило предоставить им гражданство с принятием Закона о предоставлении избирательных прав Массачусетса в 1869 году, что в конечном итоге привело к продаже оставшихся земель. Земли Хассанмессит были разделены между несколькими семьями. В 1897 году были проданы последние земли Дадли, и пять семей были переселены в многоквартирный дом на Лейк-стрит в Вебстере, штат Массачусетс. "Остальные рассеялись, переехав к другим семьям нипмуков, проживающим в Вудстоке, Ворчестере, Провиденсе и Хассанамиско. В Ворчестере сформировались сильные индейские анклавы, в основном в районах, населенных афроамериканцами. Деятельность нипмуков сосредоточилась на резервации Хассанамиско. Такие мероприятия, как ежегодный кламбейк и выборы 4 июля, стали временем для нипмуков собираться и обсуждать племенные вопросы."

The upheaval of the Indian Wars and growing mistrust of the Native Americans by the colonists lead to a steady trickle, and sometimes whole villages, that fled to increasingly mixed tribe bands either northward to the Pennacook and Abenaki who were under the protection of the French or westward to join the Mahican at increasingly mixed settlements of Schagticoke or Stockbridge, the latter of which eventually migrated as far west as Wisconsin. This further dwindled Indian presence in New England, although not all the Native Americans dispersed. Those Nipmuc that fled eventually assimilated into either the predominant host tribe or the conglomerate that developed. Native Americans continued to exist but fewer and fewer were able to live on the dwindling reserve lands and most left to seek employment as domestics or servants in White households, out to sea as whalers or seafarers, or into the growing cities where they became labourers or barbers. Growing acculturation, intermarriage, and dwindling populations led to the extinction of the Natick Dialect of the Massachusett language, and only one speaker could be found in 1798. A cultural practice that survived was peddling handcrafted, square edged splint baskets and medicines. The Commonwealth of Massachusetts, after investigating the condition of the Native Americans, decided to grant citizenship to the Native Americans with the passage of the Massachusetts Enfranchisement Act of 1869, which ultimately led to the sale of any of the remaining lands. Hassanamessit was divided up among a few families. In 1897, the last of the Dudley lands were sold, and five of the families were placed in a tenement house on Lake Street in Webster, Massachusetts. "The rest scattered, moving with other Nipmuc families living in Woodstock, Worcester, Providence, and Hassanamisco. Worcester developed strong Indian enclaves in mainly African American neighborhoods. Nipmuc activities became centered on the Hassanamisco Reservation. Events such as the Annual Clambake and elections on the 4th of July were times for Nipmucs to gather and discuss tribal business."

Смешанные браки

Смешанные браки между белыми, чернокожими (или чикитами) и коренными американцами начались в ранние колониальные времена. Африканцы и коренные американцы испытывали взаимодополняющий гендерный дисбаланс, поскольку работорговцы ввозили в Новую Англию немного африканских женщин-рабов, а многие индейские мужчины погибали на войне или шли работать в китобойную промышленность. Многие индейские женщины выходили замуж за африканцев. Смешанные браки с белыми были редки из-за действовавших в колониях законов против метисации. Дети от этих союзов принимались в племя как коренные американцы, благодаря матрилинейному принципу культуры нипмуков, но в глазах их скептически настроенных белых соседей все более темный цвет кожи некоторых делегитимизировал их индейскую идентичность. К XIX веку осталось лишь немногочисленное количество коренных американцев с чистой кровью, и коренные американцы перестали упоминаться в государственных и федеральных переписях, вместо этого классифицируясь как «черные», «мулаты», «цветные» или «прочие» в зависимости от их внешности. На рубеже веков Джеймс Л. Сиско и его дочь Сара Сиско Салливан из поместья Графтон активно занимались культурными и генеалогическими исследованиями, тесно сотрудничая с остатками других близкородственных племен, таких как Глэдис Тантаквиджен и семьи Филдинг из племени мохеганов, Этвуд Л. Уильямс из племени пекот и Уильям Л. Уилкокс из племени наррагансеттов. Вместе различные члены племен начали делиться культурной памятью, а в 1920-х годах пан-индианство прочно укоренилось, что проявилось в индейских собраниях, таких как Совет индейцев алгонкинов Новой Англии, проходивший в Провиденсе, штат Род-Айленд, и танцевальных праздниках, таких как те, что проводились в Хассанемссит в 1924 году. Одежда равнинных индейцев часто использовалась как мощное заявление об индейской идентичности, чтобы доказать их непрерывное проживание в этом районе, а также потому, что большая часть первоначальной культуры была утрачена. Другие представители нипмуков появлялись на городских праздниках и ярмарках, в том числе в 1938 году на двухсотлетней ярмарке в Стурбридже, штат Массачусетс, многие предки современных чаубунагумагуг нипмуков. К 1970-м годам нипмуки добились значительных успехов. Многие местные члены племени были привлечены к разработке экспозиции о коренных американцах в Старой деревне Стурбридж, живом музее XIX века, расположенном в самом сердце бывшей территории нипмуков. К концу десятилетия было получено признание штата, что восстановило отношения народа нипмуков с государством и обеспечило ограниченные социальные услуги. В 1980-х годах нипмуки добивались федерального признания. Напряженность между Нацией нипмуков, в которую входили хассанамиско и многие потомки чаубунагумагуг, базирующиеся в Саттоне, штат Массачусетс, и остальной частью чаубунагумагуг, базирующейся в Вебстере, штат Массачусетс, привела к расколу племени в середине 1990-х годов. Разногласия были вызваны разочарованием медленными темпами признания, а также спорами по поводу азартных игр. Земля площадью 190 акров в лесу Хассанемссит в Графтоне, где, как считается, находятся останки молитвенной деревни, была передана под застройку более чем 100 домов. Эта земля имеет большое культурное значение для нипмуков хассанамиско, поскольку на ней находится дом собраний и центр старой молитвенной деревни. Однако вмешались Фонд сохранения общественных земель, город Графтон, Фонд земельных ресурсов Графтона, Нация нипмуков и штат Массачусетс. Фонд сохранения общественных земель выкупил эту землю и держал ее в резерве до 2004 года, пока не было собрано достаточно средств для ее постоянной защиты. Эта земля также имеет экологическое значение, поскольку она примыкает к 187 акрам земли, принадлежащей Графтону, и 63 акрам, принадлежащим Фонду земельных ресурсов Графтона. Эти земли обеспечат многочисленные возможности для отдыха населения, а также будут способствовать защите качества воды местных водосборных бассейнов. В июле 2013 года группа хассанамиско избрала вождя, Черрилл Тони Холли, сменившую Уолтера Викерса после его отставки.

Intermarriage between Whites, Blacks (or Chikitis), and Native Americans began in early colonial times. Africans and Native Americans shared a complementary gender imbalance as slave traders imported few female enslaved Africans into New England and many of Indian men died in war or joined the whaling industry. Many Native American women married African men. Intermarriage with whites was uncommon, due to colonial anti miscegenation laws in place. The children of such unions were accepted into the tribe as Native Americans, due to the matrilineal focus of Nipmuc culture, but to the eyes of their sceptical White neighbours, the increasingly Black phenotypes of some were seen to delegitimize their Indian identity. By the 19th century, only a handful of pure blood Native Americans remained, and Native Americans vanish from state and federal census records but are listed as 'Black', 'mulatto', 'colored' or 'miscellaneous' depending on their appearance. The turn of the century also saw active cultural and genealogical research by James L. Cisco and his daughter Sara Cisco Sullivan from the Grafton homestead, and worked closely with the remnants of other closely related tribes, such as Gladys Tantaquidgeon and the Fielding families of the Mohegan Tribe, Atwood L. Williams of the Pequot, and William L. Wilcox of the Narragansett. Together, various tribal members began sharing cultural memory, with pan Indianism firmly taking root in the 1920s with Indian gatherings such as the Algonquin Indian Council of New England that met in Providence, Rhode Island and dances or powwows such as those at Hassanamessit in 1924. Plains Indian clothing was often worn as potent statements of Indian identity and to prove their continued residence in the area and because much of the original culture had been lost. Other Nipmuc individuals appeared at town pageants and fairs, including the 1938 appearance at the Sturbridge, Massachusetts bicentennial fair of many ancestors of today's Chaubunagungamaug Nipmuck. By the 1970s, the Nipmuc had made many strides. Many local members of the tribe were called upon to help with the development of the Native American exhibit at Old Sturbridge Village, a 19th century living museum built in the heart of former Nipmuc territory. State recognition was also achieved by the end of the same decade, re establishing the Nipmuc people's relationship with the state and providing limited social services. The Nipmuc sought federal recognition in the 1980s. Tension between the Nipmuc Nation, which included the Hassanamisco and many descendants of the Chaubunagungamaug, based in Sutton, Massachusetts, and the rest of the Chaubunagungamaug, based in Webster, Massachusetts split the tribe in the mid 1990s. Divisions were caused by the frustrations with the slow pace of recognition as well as disagreements about gambling. Land, 190 acres, in the Hassanamessit Woods in Grafton, believed to contain the remains of the praying village were under agreement for development for more than 100 homes. This property has significant cultural importance to the Hassanamisco Nipmuc because it contains the meetinghouse and the center of the old praying village. However, The Trust for Public Land, the town of Grafton, the Grafton Land Trust, the Nipmuc Nation and the state of Massachusetts intervened. The Trust for Public Land purchased the property and kept it off the market until 2004, after sufficient funding was procured to permanently protect the property. The property also has ecological significance as it is adjacent to 187 acres of Grafton owned land as well as 63 acres owned by the Grafton Land Trust. These properties will provide numerous recreational benefits to the public as well as play a role in protecting the water quality of local watersheds. In July 2013, the Hassanamisco band selected a chief, Cheryll Toney Holley to succeed Walter Vickers upon his resignation.

Известные люди из племени нипмук

Шерилл Тони Холли, историк, директор музея и Sonksq (женский вождь) племени Hassanamisco Nipmuc Band с 2013 года по настоящее время. Wullumahchein, также известный как Чёрный Джеймс (до 1640 — ок. 1686), нипмукский миротворец и духовный лидер.