Введение
Французский христианский ученый, ок. 1200 – 1272
Вильгельм Сен-Амур был одним из первых представителей схоластики XIII века, наиболее известный своими резкими нападками на монашеские ордена.
Биография
Вильгельм родился в Сент-Амуре, в области Юра, тогда части герцогства Бургундского, около 1200 года. Под покровительством графа Савойского он активно участвовал в деятельности Парижского университета с 1220-х годов, получив степень магистра искусств в 1228 году. Из упоминания в письме Григория IX следует, что к 1238 году он стал доктором канонического права. К 1250 году он был удостоен степени магистра богословия. Споры, благодаря которым он получил известность, начались в 1250-х годах. Непосредственной причиной этого стало постепенное проникновение недавно образованных нищенствующих орденов в университет. Светское духовенство ранее пользовалось непревзойденными преподавательскими привилегиями в Париже, но братья-монахи бросили серьезный вызов их монополии, получив ряд заметных преподавательских должностей: карьера Бонавентуры свидетельствует о растущем влиянии монахов в академической среде. Светские священнослужители остро переживали это вторжение и вступили в продолжительный конфликт с монахами. Согласно «Хронике Мажоры» Матфея Парижского, этот спор поставил университет на грань краха, «подвергнув его опасности из-за приостановки лекций и диспутов, а также рассеяния многих его ученых из-за оскорблений и упреков со стороны проповедников и миноритов». Особенно возмущало стремление монахов увеличить число преподавательских должностей, что полностью противоречило установившимся обычаям. В конечном итоге спор был передан в папскую курию. Вильгельм стал представителем светской партии, и в 1254 году он вместе с пятью другими магистрами непосредственно обратились к Иннокентию IV. Папа проявил сочувствие к их опасениям: Иннокентий должным образом ограничил многие полномочия монахов и сократил число кафедр, которые они могли законно занимать в университете. Однако эта победа была недолгой. Иннокентий умер в декабре того же года и был заменен Александром IV. Александр был кардиналом-протектором францисканцев и поэтому вряд ли поддержал бы светских священнослужителей: он незамедлительно отменил ограничения, наложенные его предшественником, разрешив монахам вернуться в Париж. Враждебные действия возобновились немедленно, и Вильгельм начал создавать одни из своих самых продолжительных и яростных проповедей и трактатов. Как и следовало ожидать, его кампания против регулярного духовенства долго не терпелась. В 1255 году папа Александр приказал провести расследование относительно ортодоксальности Вильгельма, что привело к его отстранению от всех преподавательских и административных обязанностей. В 1256 году Вильгельм написал трактат «De periculis novissimorum temporum» («Об опасностях последних времен» или «Об опасностях новейших времен»), яростную тираду против монахов и кульминацию его антибратской мысли. В ней высмеивались более крайние эсхатологические спекуляции некоторых монахов (например, Жерара да Бурго Санто Доннино, автора «Introductorius ad Evangelium Aeternum»), утверждавших, что братские ордена откроют третий и последний век мира, славную эру Святого Духа. В трактате «De Periculis» подразумевалось, что монахи действительно будут способствовать наступлению конца света, но лишь потому, что они будут содействовать приходу Антихриста. Трактат вызвал письменную оппозицию со стороны Фомы Аквинского и Альберта Великого, обоих доминиканских монахов, и был рассмотрен куриальной комиссией. Фома Аквинский написал «Contra Impugnantes» в ответ на обвинения Вильгельма. В 1257 году Александр приказал сжечь трактат Вильгельма: он также отлучил Вильгельма от церкви и изгнал его из Франции. После смерти Александра в 1266 году Вильгельм вернулся в Париж, хотя, по-видимому, не был восстановлен в университете. Он умер в Бургундии в сентябре 1272 года.
Де перикулис новиссиморум темпурум
Основная работа Вильгельма оказала влияние, далеко выходящее за рамки его собственной жизни. Она стала источником долгой традиции полемики. Наиболее важная ее часть состоит из тридцати девяти «знаков» (или сорока одного, в некоторых версиях), по которым можно узнать «ложных апостолов». Хотя это никогда не говорится прямо, эти «знаки» описывают поведение монахов. Знаки представлены в следующем порядке:
I. Вхождение в дома и личные покои женщин;
II. Лесть и обман;
III. Отказ от поправлений;
IV. Хвастовство;
V. Поиск рекомендательных писем;
VI. Проповедь без вызова;
VII. Притязание на власть именем своим, а не именем Бога;
VIII. Обучение своим собственным традициям, а не учению Евангелия;
IX. Жизнь подаянием, а не своим трудом;
X. Радование, когда хвала воздается им, а не Богу;
XI. Проповедь ради временной выгоды;
XII. Претензия на большую власть, чем у приходских священников;
XIII. Вымогательство под предлогом дружбы;
XIV. Противоречие истине;
XV. Принуждение людей слушать или принимать их;
XVI. Вызов и раздражение светских правителей;
XVII. Игнорирование истинных пророчеств;
XVIII. Желание золота и серебра от своей паствы;
XIX. Разжигание раздора в церкви;
XX. Отсутствие преследований;
XXI. Служение приходам приходских священников;
XXII. Упрямство и гордость;
XXIII. Стремление лишь угождать людям;
XXIV. Желание роскошной пищи;
XXV. Предпочтение уважения соседей благодати Божией;
XXVI. Строительство величественных и украшенных жилищ;
XXVII. Процветание благодаря труду других, живя в праздности;
XXVIII. Притязание на власть повелевать Святым Духом;
XXIX. Продвижение себя, а не Христа;
XXX. Участие в мирских увеселениях;
XXXI. Трапезы за чужими столами;
XXXII. Ненависть;
XXXIII. Мстительность ко всем, кто бросает им вызов или ставит под сомнение их;
XXXIV. Проповедь только тем, кто уже обращен в веру;
XXXV. Посягательство на территории других священников;
XXXVI. Требование признания за дела, совершенные Богом через них;
XXXVII. Опора на логику и разум, а не на божественное откровение;
XXXVIII. Непотизм;
XXXIX. Ухаживание за мирской поддержкой. Вильгельм украшает эти обвинения различными аллюзиями на Бенедиктинское правило, послания Павла и Деяния апостолов. Монахи сравниваются с хищными волками (lupi graves), проникающими в дома людей (penetrantes domos), бездельниками и любопытными (otiosos et curiosos), бесцельными странниками (gyrovaguos) и, чаще всего, лжепроповедниками (pseudo praedicatores). По выражению Пенна Ситти, этот набор обвинений и тем сформировал устойчивый «символический язык», который сохранялся среди противников монахов в течение следующих трех столетий. Во Франции нападения Вильгельма были повторены в парижских диспутах 1354 года, когда два видных епископа произнесли тирады против монахов; они также непосредственно стимулировали сатиры Рутебёфа и Жана де Мёна. В Ирландии его аргументы легли в основу Defensio Curatorum Ричарда Фицральфа, проповеди 1350 года, многократно переписанной и широко распространенной. В Шотландии Данбар и Роберт Генрисон использовали мотивы Вильгельма; в Германии лютеранские памфлетисты Иоганн Эберлин фон Гунцбург и Генрих Спельт широко использовали его идеи. Работа Вильгельма оказалась особенно влиятельной в Англии, где, по-видимому, был активен один из его первых сторонников, магистр Лоуренс. Произведения Лэнгленда, Джона Гоуэра и Чосера напрямую перекликаются с De Periculis, а его ключевые идеи были усвоены идеологией лоллардов с Уайклифа и далее (см. особенно «Плугмен» Пирса и его «Вероучение»). Идеи Вильгельма даже вновь появляются в протестантских трудах Уильяма Тиндаля, Джона Бэйла и Джона Фокса, чьи «Деяния и памятники» цитируют De Periculis в полном объеме. Хотя его собственная борьба с монахами закончилась полным провалом, наследие Вильгельма оказалось чрезвычайно далеко идущим. Он сильно заклеймил одну из доминирующих фракций в позднесредневековой церкви, предоставив поколениям критиков арсенал готовых обвинений.
I. entry into houses and women's private chambers;
II. flattery and deceit;
III. refusal to be corrected;
IV. boastfulness;
V. seeking letters of commendation;
VI. preaching without a summons;
VII. claiming authority in their own name rather than that of God;
VIII. teaching their own traditions rather than the lessons of the gospel;
IX. living by begging rather than their own labour;
X. rejoicing when praise is given to them rather than to God;
XI. preaching for temporal gain;
XII. claiming greater authority than parish priests;
XIII. extorting goods under pretence of friendship;
XIV. arguing against the truth;
XV. coercing men to hear or receive them;
XVI. defying and enraging secular rulers;
XVII. disregarding true prophecies;
XVIII. desiring gold and silver from their congregations;
XIX. causing discord in the church;
XX. not suffering persecution;
XXI. ministering to the congregations of parish priests;
XXII. obstinacy and pride;
XXIII. wishing only to please men;
XXIV. desiring luxurious foodstuffs;
XXV. preferring the esteem of their neighbours to the grace of God;
XXVI. building grand and ornate lodgings;
XXVII. prospering from the labour of others while living in idleness;
XXVIII. claiming the power to command the Holy Ghost;
XXIX. promoting themselves rather than Christ;
XXX. participating in secular entertainments;
XXXI. dining at the tables of others;
XXXII. hatefulness;
XXXIII. vengefulness towards all who challenge or question them;
XXXIV. preaching only to men already converted to the faith;
XXXV. trespassing on other priests' territories;
XXXVI. demanding the credit for works God has achieved through them;
XXXVII. relying on logic and reason rather than divine revelation;
XXXVIII. nepotism;
XXXIX. courting worldly support. William decorates these imputations with various allusions to the Benedictine Rule, the Pauline epistles and Acts of the Apostles. The friars are variously likened to ravening wolves (lupi graves), stealers into people's homes (penetrantes domos), idlers and meddlers (otiosos et curiosos), aimless wanderers (gyrovaguos) and, most recurrently, false preachers (pseudo praedicatores). In Penn Szittya's phrase, this set of accusations and themes formed an enduring 'symbolic language', one that persisted among the friars' opponents for the next three centuries. In France, William's attacks were reiterated in the Parisian disputes of 1354, when two prominent bishops delivered diatribes against the friars; they also directly stimulated the satires of Rutebeuf and Jean de Meun. In Ireland, his arguments formed the backbone of Richard Fitzralph's Defensio Curatorum, a much copied and widely circulated sermon of 1350. In Scotland, Dunbar and Robert Henryson drew on William's motifs; in Germany, the Lutheran pamphleteers Johann Eberlin von Gunzburg and Heinrich Spelt made much use of his ideas. William's work proved especially influential in England, where one of his earliest supporters, a Master Laurence, appears to have been active. The work of Langland, John Gower and Chaucer directly echoes De Periculis, while its key ideas were assimilated into Lollard ideology from Wyclif onwards (see especially Pierce the Ploughman's Crede). William's ideas even re emerge in the Protestant writings of William Tyndale, John Bale and John Foxe, whose Actes and Monuments quotes De Periculis in its entirety. Although his own struggle against the friars ended in abject failure, William's legacy was thus extremely far reaching. He powerfully stigmatised one of the dominant factions in the late medieval church, providing generations of critics with an arsenal of ready made indictments.