Единство человечества в вере Бахаи

Введение

Центральная доктрина веры бахаи, способствующая единству человечества. Единство человечества – одно из основополагающих учений веры бахаи. Учения бахаи утверждают, что поскольку все люди сотворены по образу Божьему, Бог не делает различий между ними по признаку расы или цвета кожи. Следовательно, поскольку все люди созданы равными, они все нуждаются в равных возможностях и одинаковом отношении.

Единство

Учение бахаи о единстве человечества (также известное как единство человечества) исходит из учения о том, что все люди были сотворены равными по образу Божьему, и что Бог не делает никаких различий между людьми. В священных писаниях бахаи говорится, что поскольку человечество представляет собой единый органический организм, все люди обладают одинаковыми основными способностями, а физические различия, такие как цвет кожи, являются поверхностными и не делают одну этническую группу превосходящей другую. Исторические различия между различными этническими группами объясняются различиями в образовании и культурных возможностях в долгосрочной перспективе, а также расовыми предрассудками и угнетением. В священных писаниях бахаи отмечается, что единство достигается не путем подавления различий, а когда каждый уважает неотъемлемую ценность других людей и культур. С этой точки зрения, конфликты возникают не из-за разнообразия, а из-за нетерпимости и предрассудков по отношению к нему. Культурные нормы в религии претерпели значительные изменения. В конце 1930-х и 1940-х годов бахаи на Западе начали систематическую реализацию «Таблиц Божественного Плана» в отношении Латинской Америки. На определенном этапе процесса были назначены региональные координационные комитеты, основной целью которых было содействие сдвигу в балансе ролей – от руководства со стороны североамериканцев и сотрудничества с латиноамериканцами к руководству со стороны латиноамериканцев и сотрудничеству со стороны североамериканцев. К 1950 году процесс был в разгаре и должен был быть завершен примерно к 1953 году. К 1961 году большинство стран Латинской и Южной Америки имели свои национальные духовные собрания. Подробнее см. Бахаи в Латинской Америке. Практически одновременно с этим процессом на Западе бахаи в Индии начали аналогичный процесс на Востоке. На протяжении десятилетий послание бахаи было адресовано в основном индийским мусульманам и парсам (зороастрийцам), и для обращения к широким массам индусов была предпринята переинтерпретация послания бахаи в соответствии с индуистскими идеями. За два года число обращенных приблизительно сравнялось с числом бахаи в регионах Мадхья-Прадеш, Уттар-Прадеш, Андхра-Прадеш и Гуджарат. Подробнее см. Бахаи в Индии. Пока эти ранние процессы продолжались на местном уровне, международное внимание бахаи на Западе и Востоке переключилось на Африку. В Африке после 1950-х годов наблюдался широкий приток новообращенных. Подчеркивалось, что пионеры должны быть скромными и сосредоточить свои усилия не на колониальном руководстве, а на коренных африканцах, и что пионеры должны своими действиями продемонстрировать искренность своего стремления служить африканцам, принося им веру, а затем африканцы, осознавшие свою новую веру, должны получить свободу распространять ее в соответствии со своими собственными представлениями, а пионеры должны отойти на второй план или рассеяться. Подробнее см. Бахаи в Африке. С тех пор другие примеры такого подхода, основанного на растущем уважении к культурам, получили распространение в различных ситуациях. В отличие от распространения христианства на территории коренных американцев в Соединенных Штатах, вера бахаи никогда не была связана с укреплением колониальной оккупации, ассимиляцией евроамериканцев или принудительным обращением коренных американцев. Более того, в 1960 году Рука дела Божьего Рухийях Ханум попросила прощения за несправедливости, совершенные ее народом, и высоко оценила великое прошлое коренных народов. А в 1963 году антрополог Элис Бек Кью, известный исследователь коренных американцев, отметила, что члены веры бахаи считают ее всемирной верой, не связанной с какой-либо конкретной культурой, религиозным прошлым, языком или даже страной происхождения. Подробнее см. Бахаи и коренные американцы. В Папуа — Новой Гвинее, в то время как христианские миссионеры открыто выступали против традиционного погребального искусства и представлений, бахаи поощряли их создание как форму поклонения. Таким образом, налик-бахаи рассматриваются другими наликами как хранители традиционных знаний и практик, в то время как христианские миссии и их последователи воспринимаются как враждебные кастому. Подробнее см. Бахаи в Папуа — Новой Гвинее.

The Baháʼí teaching of the unity of humanity (also known as the oneness of humanity) stems from the teaching that all humans have been created equal in the image of God, and that God does not make any distinction between people. The Baháʼí writings states that since the human race is one unified organic unit, all people have the same basic capacities, and that the physical differences, such as skin colour, are superficial and do not make one ethnic group superior to another. The historical differences that have existed between different ethnic groups is attributable to differences in education and cultural opportunities over a long term, as well as to racial prejudice and oppression. The Baháʼí writings note that unity will not be arrived at through the suppression of difference, but instead when each respects the intrinsic value of other individuals and cultures. In this view, it is not the diversity that causes conflict, but rather people's intolerance and prejudice towards diversity. The cultural norms in the religion have gone through major transitions. In the later 1930s and 1940s Baháʼís in the West began a systematic implementation of the Tablets of the Divine Plan towards Latin America. At a certain stage of the process regional coordinating committees were appointed and a stated purpose for them was to facilitate a shift in the balance of roles from North American leading guidance and Latin cooperation to Latin leading guidance and North American cooperation. The process was well underway by 1950 and was to be enforced about 1953. By 1961 most Latin and South American countries had their own national assembly. See Baháʼí Faith in Latin America. Almost in parallel with this process in the West in the East Baháʼís in India were embarking on a comparable process. The Baháʼí message had for decades been primarily addressed to Indian Muslims and Parsees (Zoroastrians), a re interpretation of the Baháʼí message in accordance with Hindu ideas was undertaken to reach the masses of Hindus. In two more years almost as many people converted as had been Baháʼís through regions of Madhya Pradesh, Uttar Pradesh, Andhra Pradesh and Gujarat. See Baháʼí Faith in India. While those early processes continued locally international attention shifted to Africa for Baháʼís in the West and East. In Africa there was widespread conversions to the religion following the 1950s. It was emphasized that pioneers be self effacing and focus their efforts not on the colonial leadership but on the native Africans – and that the pioneers must show by actions the sincerity of their sense of service to the Africans in bringing the religion and then the Africans who understand their new religion are to be given freedom to rise up and spread the religion according to their own sensibilities and the pioneers to disperse or step into the background. See Baháʼí Faith in Africa. Since then other examples of this pattern of growing respect for cultures has taken hold in specific instances. Unlike the spread of Christianity within Indian country, in the United States, the Baháʼí Faith has never been associated with a fortification of colonial occupation, Euro American assimilation, or forced conversions of Native Americans. Indeed, in 1960 Hand of the Cause Rúhíyyih Khánum asked for forgiveness for the injustices her race had done and praised the great past of the native peoples. And in 1963 anthropologist Alice Beck Kehoe, a well known researcher of Native Americans, observed that the Baháʼí Faith is considered by its members to be a universal faith, not tied to any one particular culture, religious background, language, or even country of origin. See Baháʼí Faith and Native Americans. In Papua New Guinea whereas Christian missionaries openly opposed traditional funerary art and performances, the Baháʼís encouraged their production as a form of worship. Thus while Nalik Baháʼís are regarded by other Naliks as arbiters of traditional knowledge and practices, the Christian missions and their followers are seen as antagonistic to kastom. See Baháʼí Faith in Papua New Guinea.

Устранение предубеждений

Одним из главных принципов веры бахаи, вытекающим из единства человечества, является искоренение всех форм предрассудков, что подразумевает недопущение дискриминации по признакам расы, религии, пола или социального класса. ‘Абдул-Баха утверждает, что, несмотря на масштабность этой задачи, социальные предубеждения, включая религиозные, политические и патриотические, ведут к войнам, и поэтому устранение предрассудков необходимо для благополучия человечества. В связи с этим, учения бахаи утверждают, что искоренение всех форм предубеждений является фундаментальным условием достижения всемирного единства и мира. Существуют два ярких примера этого на практике – один из американского Юга, а другой из Южной Африки. Прибыв в период расцвета законов Джима Кроу и подъема Ку-клукс-клана как широкомасштабного национального движения, и в отличие от протестантских, католических и еврейских организаций в Южной Каролине, бахаи открыто продвигали расовую интеграцию, начиная с местного уровня. По велению священных писаний своей веры “общаться со всеми народами и племенами земли с радостью и сиянием”, они сознательно искали новообращенных из разных слоев общества, укрепляя связи общей религиозной идентичности, преодолевая традиционные социальные границы, даже когда их собрания подвергались рейдам. К концу XX века вера бахаи стала крупнейшей нехристианской религией в Южной Каролине и была хорошо известна своей давней приверженностью продвижению расовой гармонии, межконфессионального диалога и нравственного воспитания детей и молодежи. В Южной Африке, столкнувшись с сегрегированной социальной системой и законами апартеида, интегрированное сообщество бахаи должно было решить, как будет организована их административная структура – будет ли Национальное Духовное Собрание состоять исключительно из представителей чернокожего населения или исключительно из белых. Община бахаи решила, что вместо разделения южноафриканской общины бахаи на две группы – черную и белую – они ограничат членство в административных органах бахаи приверженцами чернокожего населения, передав руководство всей общиной бахаи в руки ее чернокожего населения. В 1997 году Национальное Духовное Собрание представило Заявление Комиссии по установлению истины и примирению Южной Африки, в котором, в частности, говорилось:
"С отвращением относясь ко всем формам предрассудков и отвергая любую систему сегрегации, вера бахаи распространялась путем личного общения, и община тихо росла в годы апартеида, без огласки. Несмотря на политическую обстановку того времени, мы представляли наши учения о единстве и единстве человечества видным деятелям политики, бизнеса и науки, а также лидерам общественного мнения, включая президентов государств. [b] Как отдельные бахаи, так и наши административные институты находились под постоянным наблюдением служб безопасности. Наша деятельность не включала в себя оппозицию предыдущему правительству, поскольку участие в партийной политике и оппозиция правительству прямо запрещены священными текстами нашей Веры. В период, когда предыдущее правительство запрещало интеграцию в наших общинах, вместо разделения на отдельные административные структуры для каждой группы населения, мы предпочли ограничить членство в администрации бахаи приверженцами чернокожего населения, которые были и остаются большинством в нашей общине, тем самым передав управление всей общиной бахаи под опеку ее чернокожих членов. Стремление к нашим целям единства и равенства не обошлось без потерь. "Белые" бахаи часто подвергались остракизму со стороны своих белых соседей за общение с "небелыми". Чернокожие бахаи подвергались презрению со стороны своих соотечественников за отсутствие политической активности и полную интеграцию с белыми братьями и сестрами по вере. Самой трагической потерей для нашей общины стало жестокое убийство четырех наших приверженцев в местах отправления культа, троих в Мдансане и одного в Умтате."

One of the main principles of the Baháʼí Faith that comes about from the unity of humanity is the elimination of all forms of prejudice, and it entails non discrimination against individuals on such things like race, religion, gender or class. ʻAbdu'l Bahá states that while the challenge is large, social prejudices including religious, political, and patriotic lead to war, and thus the elimination of prejudice was essential for human well being. In that regard, the Baháʼí teachings state that the elimination of all forms of prejudice is a fundamental requirement to achieve world unity and peace. Two prime examples of this in action exist – one comes from the American South, and the other from South Africa. Arriving in the face of the rise of Jim Crow laws and the rise of the Ku Klux Klan as a broad based national movement and in contrast to Protestant, Catholic and Jewish organizations in South Carolina, the Baháʼís explicitly promoted racial integration from the local level up. Called by the scriptures of their faith to “associate with all the peoples and kindreds of the earth with joy and radiance,” they deliberately sought converts from diverse backgrounds, forging bonds of shared religious identity across traditional social boundaries even when their meetings were raided. By the end of the twentieth century, the Baháʼí Faith was the largest non Christian religion in South Carolina, and it was well known for its longstanding commitment to promoting racial harmony, interfaith dialogue, and the moral education of children and youth. In South Africa, faced with the segregated social pattern and laws of Apartheid, the integrated population of Baháʼís had to decide how to be composed in their administrative structures – whether the National Spiritual Assembly would be all black or all white. The Baháʼí community decided that instead of dividing the South African Baháʼí community into two population groups, one black and one white, they instead limited membership in the Baháʼí administration to black adherents, and placed the entire Baháʼí community under the leadership of its black population. In 1997 the National Spiritual Assembly presented a Statement to the Truth and Reconciliation Commission of South Africa which said in part:
Abhorring all forms of prejudice and rejecting any system of segregation, the Baháʼí Faith was introduced on a one to one basis and the community quietly grew during the apartheid years, without publicity. Despite the nature of the politics of that time, we presented our teachings on unity and the oneness of humankind to prominent individuals in politics, commerce and academia and leaders of thought including State Presidents [b]oth individual Baháʼís and our administrative institutions were continually watched by the security police Our activities did not include opposition to the previous Government for involvement in partisan politics and opposition to government are explicitly prohibited by the sacred Texts of our Faith During the time when the previous Government prohibited integration within our communities, rather than divide into separate administrative structures for each population group, we opted to limit membership of the Baháʼí Administration to the black adherents who were and remain in the majority of our membership and thereby placed the entire Baháʼí community under the stewardship of its black membership The pursuit of our objectives of unity and equality has not been without costs. The "white" Baháʼís were often ostracized by their white neighbours for their association with "non whites". The Black Baháʼís were subjected to scorn by their black compatriots for their lack of political action and their complete integration with their white Baháʼí brethren. The most tragic loss to our community was the brutal execution of four of our adherents, at our places of worship, three in Mdantsane and one in Umtata.

Политическое единство

Важнейшей миссией учения Бахауллы, Основателя Веры Бахаи, было пробуждение в народах мира осознания единства человечества. Таким образом, учение Бахаи утверждает, что человечеству недостаточно просто признать свое единство, если оно продолжает жить в разобщенном мире, полном предрассудков и конфликтов. Согласно верованиям Бахаи, человечество прошло через процесс последовательного откровения посредством различных Посланников Бога, включая Будду, Моисея, Иисуса, Мухаммеда и других, в ходе которого человечество развивалось коллективно. Следовательно, с точки зрения Бахаи, единство должно проявляться в создании универсальной и объединенной социальной системы, основанной на духовных принципах. В этом понимании, фундаментальная цель общества – духовная, заключающаяся в создании общества, способствующего всестороннему и здоровому развитию всех его членов. Предвидевается новый мировой порядок, основанный на этих принципах, который будет постепенно разворачиваться посредством процессов развития, приводящих к последовательным этапам Малого Мира, установлению Мирового Супергосударства, Великого Мира и Наивеличайшего Мира.