Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Японский философ (1619–1682)
Japanese philosopher (1619–1682)
Ямазаки Ансай (山崎 闇斎) был японским философом и ученым. Он начал свою карьеру как буддийский монах, но со временем обратился к учению неоконфуцианца Чжу Си. Он соединил идеи неоконфуцианства с синтоизмом, создав направление Суйка-синто.
Yamazaki Ansai (山崎 闇斎) was a Japanese philosopher and scholar. He began his career as a Buddhist monk, but eventually came to follow the teachings of Neo Confucian Zhu Xi. He combined Neo Confucian ideas with Shinto to create Suika Shinto.
Ранние годы / Буддизм
Ямазаки Ансай родился в Киото 24 января 1619 года. Он был сыном бывшего ронина, ставшего врачом, и младшим из четырех детей. В юности на него сильно повлияли как мать, так и бабушка. Если его мать "настойчиво призывала его развивать благородное сердце, достойное сына самурая", то бабушка поддерживала его в изучении китайского языка. До наступления подросткового возраста отец отправил его служить послушником в буддийском храме на горе Хиэй. В раннем подростковом возрасте Ансай вернулся домой, и спустя несколько лет ему наконец разрешили поступить в храм Мёсин-дзи секты Ринзай Дзен в Киото для дальнейшего обучения. Благодаря выдающимся способностям к учебе, в возрасте около двадцати лет ему было позволено поступить в храм Гюко-дзи в Тосе. Во время пребывания в Тосе сослуживцы-монахи настоятельно советовали ему сосредоточить свои исследования на учениях неоконфуцианских ученых, что положило начало обращению Ансая в неоконфуцианство и последующему отказу от буддизма. Ансай был особенно увлечен трудами ученого династии Сун Чжу Си (Чжу Хси), которые впоследствии стали основой его моральной философии и учения. В двадцать восемь лет он вернулся в Киото, и под покровительством Нонака Кензана смог продолжить изучение неоконфуцианства и начать публиковать собственные работы. С выходом его первой работы «Опровержение ересей» (Heikii, 1647), являющейся прямым отрицанием буддийской веры, Ансай полностью принял «Единый Истинный Путь» неоконфуцианства.
Born in Kyoto on January 24, 1619, Yamazaki Ansai was the son of a former rōnin turned doctor and the last of four children. In his youth, he was strongly influenced by both his mother and grandmother. While his mother "urged him to develop a noble heart worthy of a samurai's son," his grandmother supported him in his study of the Chinese language. In his preteens, he was sent by his father to serve as an acolyte at a Buddhist temple on Mount Hiei. In his early teens, Ansai returned home, and after several years was finally permitted to enter the Myōshin ji temple of the Rinzai Zen sect in Kyoto for further study. Due to his incredible scholarly aptitude, in his early twenties he was granted entrance to the Gyūkō ji temple in Tosa. During his time at Tosa, he was strongly advised by his fellow monks to concentrate his studies on the teachings of Neo Confucian scholars, thereby beginning the process of Ansai's conversion to Neo Confucianism and ultimate rejection of Buddhism. Ansai was particularly captivated by the writings of the Song dynasty scholar, Zhu Xi (Chu Hsi), which later became the basis of Ansai's moral philosophy/teachings. At twenty eight, he returned to Kyoto, and under the patronage of Nonaka Kenzan, was able to continue his Neo Confucian studies, as well as begin to publish his own materials. With the production of his first work Heresies Refuted (Heikii, 1647), an outright rejection of Buddhist faith, Ansai fully embraced "the One True Way" of Neo Confucianism.
Средние годы: неоконфуцианство и кимон
После своей первой публикации Ансай посвятил оставшиеся тридцать пять лет жизни написанию, публикации, редактированию, комментированию и расстановке знаков препинания в конфуцианских и синтоистских текстах (общий объем которых превысил две тысячи страниц). Десятилетие после Тоса (1647–1657) Ансай жил, учился и преподавал в Киото. Там он отредактировал и опубликовал множество текстов (в основном комментарии к трудам Чжу Си). Ансай также часто ездил в Эдо, чтобы читать лекции по школе Чэн-Чжу неоконфуцианства перед большим числом даймё. В 1655 году он основал частную школу в Киото, начал свой первый курс лекций весной того же года и завершил его в конце 1656 года. Группа конфуцианских учеников Ансая в совокупности называлась школой Кимон. Его лекции были сосредоточены на лично отобранном им каноне. Этот канон состоял главным образом из классических конфуцианских сочинений, на которые делал акцент Чжу Си: «Начальное обучение», «Размышления о ближайшем» и «Четыре книги» («Великое учение», «Учение о середине», «Лунь Юй» и «Мэн-цзы»). Однако он также включил Комментарий Чэн И к «Книге Перемен». В 1660-х и 1670-х годах Ансай (по примеру Чжу Си) лично отредактировал шесть книг, составляющих его канон. Ученики описывали Ансая как преподавателя как «чрезвычайно строгого, порой устрашающего и вспыльчивого». В целом, Ансай пользовался репутацией человека «целостного склада ума, догматичного и нетерпимого». Кайбара Эккен, современник Ансая, посещал несколько его лекций и нашел его «строгим, догматичным и больше озабоченным строгой моральной дисциплиной, чем исследованием принципов для практического обучения». Среди последователей Ансая из школы Кимон были такие известные неоконфуцианские ученые, как Киношита Дзюнъан, Асами Кэйсай, Мияке Сёсай и Сато Наоката.
After his first publication, Ansai spent the remaining thirty five years of his life writing, publishing, editing, annotating, and punctuating Confucian and Shinto texts (that accumulated to over two thousand pages). The decade following Tosa (1647–1657), Ansai lived, studied, and taught in Kyoto. There, he edited and published a great number of texts (mostly commentaries on the works of Chu Hsi). Ansai also frequently went to Edo, to give lectures on Cheng Zhu school of Neo Confucianism in front of a large number of daimyōs. In 1655, he established a private school in Kyoto, began his first lecture cycle in the spring of the same year, and finished it at the end of 1656. Ansai's group of Confucian disciples was collectively referred to as the Kimon school. His lectures focused on Ansai's own, hand selected canon. His canon consisted mostly of the classic Confucian writings that Zhu Xi had emphasized: the Elementary Learning, the Reflections on Things at Hand, and the Four Books (the Great Learning, the Doctrine of the Mean, the Analects of Confucius, and the Mencius). However, he also included Cheng Yi's Commentary on the Book of Changes. In the 1660s and 1670s, Ansai (following the example of Zhu Xi) personally edited the six books that comprised his canon. As a teacher, Ansai was described by his students as "extremely strict, sometimes scary, and short tempered." Generally speaking, Ansai had a reputation for being "single minded, doctrinate, and intolerant." Kaibara Ekken, a contemporary of Ansai's, had attended several of his lectures, and found Ansai to be: "severe, dogmatic, and more interested in strict moral discipline than in investigation of the principles for practical learning." Such prominent Neo Confucian scholars as Kinoshita Jun'an, Asami Keisai, Miyake Shōsai, and Satō Naokata were included amongst Ansai's followers of the Kimon school.
Участие Бакуфу и начало синтоизма
В 1658 году Ансай переехал в Эдо, где провел следующие 7 лет своей жизни, продолжая изучать тексты неоконфуцианства, а также начав исследования так и не завершенной историографии Японии (основанной на текстах синтоизма). В 1665 году, после того как он приобрел репутацию выдающегося учителя как в Эдо, так и в Киото, его пригласил Хосина Масаюки (даймё Айдзу) стать его наставником. Ансай принял предложение и следующие семь лет посвятил обучению Масаюки неоконфуцианской философии. За шесть месяцев преподавания в год Ансай получал гонорар в 100 золотых рё, два комплекта сезонной одежды и хаори. Несмотря на близкие отношения между Ансаем и Масаюки, Ансай отказался стать его вассалом, заявив, что конфуцианские ученые должны сохранять независимость от влияния других. Масаюки оказался интеллектуальным равным Ансаю и помог ему составить пять трудов: два краеведческих сборника по домену Айдзу и три конфуцианских текста: "Gyokusan kōgi furoku" (Приложение к лекции Чжу Си в Юшане), "Nitei jikyōroku" (Записи о политических наставлениях двух Чэнгов) и "Irakusanshiden shinroku" (Записи о разуме и сердце). В годы службы у Масаюки Ансай, в свободное от занятий время, которое он проводил в Киото, собрал дополнительные записи Чжу Си. Среди них: "Jinsetsumondō" (Вопросы и ответы об объяснении "человеколюбия"), "Shōgaku mōyōshu" и "Daigaku keihatsu shū" (Сборники [разъяснений Чжу Си] к "Элементарному обучению" и "Великому обучению"). Благодаря этим связям Ансай считается одним из ученых, наиболее тесно связанных с сёгунатом Токугава. Кроме того, Ансай получил доступ к секретным учениям синтоистских школ Ёсида и Исэ, которые он использовал в попытке реконструировать "истинный синтоизм", отражающий принципы неоконфуцианства.
In 1658, Ansai moved to Edo, where he spent the next 7 years of his life, continuing his studying of Neo Confucian texts, as well as beginning his research on a never completed historiography of Japan (based upon Shinto texts). In 1665, after building up a reputation in both Edo and Kyoto as an extraordinary teacher, was invited by Hoshina Masayuki (the daimyō of Aizu) to become his teacher. Ansai accepted the position and spent the next seven years of his life as the personal teacher of Neo Confucian philosophy to Masayuki. For tutoring Masayuki for six out of the twelve months of the year, Ansai was given a salary of 100 gold ryō, two seasonal garments, and one haori coat. Although Ansai and Masayuki were said to share a close relationship, Ansai refused to become his vassal, declaring that Confucian scholars should remain autonomous of another individual's influence. Masayuki proved to be Ansai's intellectual equal, helping him compile five different works: two gazetteers for the Aizu domain, and three Confucian texts: Gyokusan kōgi furoku (Appendix to Zhu Xi's lecture at Yushan), Nitei jikyōroku (Record of the two Cheng's political teachings), and the Irakusanshiden shinroku (Record of the mind heart). During his years of service to Masayuki, Ansai compiled more writings of Zhu Xi during his off time in Kyoto. These included: Jinsetsumondō (Questions and answers on explanations of "humaneness"), Shōgaku mōyōshu and Daigaku keihatsu shū (Collections of [clarifications by Zhu Xi] on the Elementary Learning and the Great Learning). Due to this relationship, Ansai is considered to be one of the scholars most closely associated with the Tokugawa Bakufu. Also, Ansai was able to receive the secret teachings of the Yoshida and Ise Shinto traditions, which he would use in attempting to reconstruct a "pure Shinto", that would reflect the Way of Neo Confucianism.
Поздние годы: раскол в школе Кимона
После смерти Масаюки в 1672 году Ансай вернулся в Киото, где провёл последнее десятилетие своей жизни. В последние годы жизни научные интересы Ансая резко сместились к проекту синхронизации синтоизма и конфуцианской мысли. Включение синтоизма в свои учения в конечном итоге привело к расколу среди его учеников, разделив их на две группы: тех, кто следовал конфуцианству Ансая, и тех, кто следовал его синтоизму. Лишь немногим удавалось совмещать оба подхода. В 1680 году, когда Ансай представил радикально новую интерпретацию «Великого учения», противоречащую традиционной конфуцианской мысли, у него произошёл разрыв с двумя его лучшими учениками, Сато Наоката и Асами Кейсаем, которые не смогли принять его новую трактовку. В конечном итоге Ансай исключил Наокату и Кейсая. После этого большинство его учеников объединились вокруг двух отлучённых учеников, что ослабило ряды всё ещё верных последователей Ансая. С его некогда прославленной школой, лежащей в руинах, Ансай умер 16 сентября 1682 года и был похоронен на горе Коротани в Киото.
After Masayuki's death in 1672, Ansai returned to Kyoto, where he spent the last decade of his life. In his later years, Ansai's scholarly focus dramatically shifted toward his project of synchronizing Shinto and Confucian thought. Ansai's introduction of Shinto into his teachings ultimately caused a schism among his students, dividing them into two groups: those who followed Ansai's Confucianism, and those who followed his Shinto. Very few were able to do both. In 1680, when Ansai put forth a radical re interpretation of the Great Learning that defied traditional Confucian thought, he had a falling out with two of his best students, Satō Naokata and Asami Keisai, who could not accept Ansai's new interpretation. Ultimately, Ansai expelled Naokata and Keisai. After this, most of his students coalesced around the two defrocked pupils, thinning out the ranks of Ansai's still loyal followers. With his formerly great school in ruins, Ansai died on September 16, 1682, and was buried at the Korotani mountain in Kyoto.
Разделение с буддизмом
Отказ Ансая от буддизма основывался на том, что он считал фундаментальным недостатком буддийских моральных принципов. В неоконфуцианстве Ансай обрел "Истину": универсальный и вечный космический Путь, который не мог быть найден в буддизме. Его критика строилась на двух взаимосвязанных заблуждениях, которые он усматривал в буддийской мысли. Прежде всего, Ансай полагал, что буддизму не хватает нормативной системы, определяющей этическое поведение (исходя из его интерпретации буддийского понятия природы (сей) как небытия или пустоты, которое он считал метафизическим, а не этическим идеалом). Вследствие этого, буддизм не содержал теории сердца-ума и, следовательно, был неспособен к совершенствованию ума (оба аспекта были ключевыми в этической системе Ансая). С точки зрения неоконфуцианства Ансая, ум был наполнен (естественным образом пронизан концепциями Пяти отношений и Пяти добродетелей), а не пуст (как, по его мнению, его понимал буддизм). В поздний период жизни, когда Ансай стремился доказать онтологическое единство синтоизма и конфуцианства, он утверждал, что до появления буддизма в Японии ранний синтоизм и конфуцианство были тождественны. Он возлагал вину за возникновение ложной дихотомии между этими двумя системами на влияние буддийской мысли (которые, по мнению Ансая, различались лишь названием).
Ansai's rejection of Buddhism was based upon what he perceived as a fundamental insufficiency/flaw in Buddhist moral principles. In Neo Confucianism, Ansai had found the "Truth": the universal and eternal cosmic Way that could not be found in Buddhism. His critique was based upon two, interconnected fallacies that he perceived in Buddhist thought. First, Ansai believed that Buddhism lacked a normative system for informing ethical behavior (stemming from his interpretation that the Buddhist notion of nature (sei) as nothingness or emptiness, was a metaphysical, and not an ethical ideal). Due to this, Buddhism contained no theory of mind heart, and thus, was inadequate for cultivating the mind (both of which were integral to Ansai's ethical thought). From Ansai's Neo Confucian perspective, the mind was full (being inherently imbued with the concepts of the Five Relationships and the Five Virtues), not empty (as he believed Buddhism perceived it). In the latter part of his life, when Ansai was attempting to prove the ontological unity of Shinto and Confucianism, he proclaimed that before the arrival of Buddhism to Japan, early Shinto and Confucianism were identical. He blamed the influence of Buddhist thought for creating a false dichotomy between the two systems (which in Ansai's view differed only in name).