Религиозная свобода в Канаде: обзор и правовые аспекты.

Введение

Обзор свободы вероисповедания в Канаде

Свобода вероисповедания в Канаде является конституционно защищенным правом, предоставляющим верующим свободу собраний и отправления культа без ограничений и вмешательства. Согласно переписи населения 2021 года, христианство является крупнейшей религией в Канаде, его исповедуют 53,3% населения (более половины из них – католики); треть канадцев заявили об отсутствии религии или о том, что они нерелигиозны. В 2023 году страна получила оценку 3 из 4 по уровню религиозной свободы; отмечалось, что в 2019 году был принят новый закон, запрещающий некоторым государственным служащим, занимающим руководящие должности, носить религиозные символы.

Кодекси прав человека

Хотя Устав защищает религиозную свободу от вмешательства государства, действия частных лиц в основном регулируются провинциальными кодексами о правах человека. Эти кодексы запрещают дискриминацию в сфере торговли, жилья и трудоустройства по различным личным признакам, включая религию. Также существует федеральный закон – Канадский закон о правах человека, который запрещает дискриминацию на рабочих местах и в предприятиях, находящихся под федеральной юрисдикцией, таких как банки и авиакомпании. Этот закон запрещает дискриминацию по признаку религии.

Судебная практика

В 1955 году Верховный суд Канады вынес решение по делу «Шапю против Ромена», касающемуся Свидетелей Иеговы, в котором постановил, что все религии имеют равные права, основанные на традиции и верховенстве закона. В то время никакие законодательные акты не служили основой для этого аргумента. В деле «Гиборд» 1874 года Судебный комитет Тайного совета, который в то время являлся судом последней инстанции для Канады в составе Британской империи, постановил, что гражданские суды Канады обладают юрисдикцией для разрешения споров между членами церкви и церковной организацией. Основанием для решения послужило то, что церкви обязаны соблюдать свои внутренние правила и законы, а члены церкви имеют право на справедливое отношение в соответствии с этими правилами и законами. В конкретном вопросе, рассматриваемом в деле «Гиборд», Судебный комитет постановил, что Римско-католическая церковь в Монреале не может отказать в погребении умершему члену церкви из-за его политических взглядов. В деле «R. v. Big M Drug Mart», первом деле о свободе вероисповедания, рассмотренном Верховным судом Канады после принятия Хартии прав и свобод, Суд отменил Федеральный закон о дне Господнем, запрещавший осуществление коммерческой деятельности в воскресенье. Суд постановил, что пункт 2(a) Хартии запрещает государству принуждать отдельных лиц к религиозной практике или препятствовать их участию в религиозной практике. Суд отметил, что свобода вероисповедания, гарантированная Хартией, защищает автономию личности в религиозных вопросах. В деле «Syndicat Northcrest v. Amselem» Верховный суд Канады сформулировал двухступенчатый тест для обоснования требования о свободе вероисповедания: во-первых, демонстрация практики или убеждения, имеющего связь с религией; во-вторых, искренность веры лица. Суд также заявил, что практика не обязательно должна быть обязательной для религии или соблюдаться всеми ее последователями. Важно, чтобы практика имела связь с религией (см. пункт 44 решения). В деле «Mouvement laïque québécois v Saguenay (City)» Верховный суд Канады постановил, что муниципальным советам не разрешается начинать свои заседания с молитвы, поскольку это нарушает свободу совести и религии. Суд подчеркнул, что государство должно сохранять нейтралитет в религиозных вопросах, не отдавая предпочтение одной религии перед другой или религии перед отсутствием религии, и наоборот. Это решение положило конец судебному разбирательству, начавшемуся с жалобы, поданной атеистом Аленом Симоно и Mouvement laïque québécois против мэра Сагенэ, Жана Тремблея. В деле «M. A. B., W. A. T. and J. A. Y. T. против Канады» 1994 года Комитет ООН по правам человека постановил, что существуют пределы того, какие убеждения могут быть признаны религией в рамках прав человека. Так называемая Ассамблея Церкви Вселенной не смогла доказать, что канадские власти нарушили их свободу вероисповедания, поскольку они были арестованы за продажу марихуаны, которую они считали своим священным таинством. Комитет установил, что вся религиозная община, по всей видимости, была создана исключительно для обхода действующего в Канаде всеобъемлющего запрета на наркотики. Комитет заключил, что «убеждение, состоящее преимущественно или исключительно в поклонении и распространении наркотического средства, не может быть отнесено к сфере применения статьи 18 Пакта», и, следовательно, не может быть квалифицировано как религия.

In 1955, the Supreme Court of Canada ruled in Chaput v. Romain, regarding Jehovah's Witnesses, that all religions have equal rights, based upon tradition and the rule of law. At the time, no statutes formed the basis for this argument. In the Guibord case in 1874, the Judicial Committee of the Privy Council, at that time the court of last resort for Canada within the British Empire, ruled that the civil courts of Canada have the jurisdiction to resolve disputes between members of a church and the church organization. The basis for the ruling was that churches are required to comply with their own internal rules and laws, and members of the church have the right to be treated in accordance with those internal rules and laws. In the specific point in issue in the Guibord case, the Judicial Committee ruled that the Roman Catholic church in Montreal could not refuse the burial of a deceased member of the church because of his political views. In R. v. Big M Drug Mart, the first freedom of religion case decided by the Supreme Court of Canada following the enactment of the Charter, the Court struck down the Federal Lord's Day Act, which prohibited the conduct of commercial activities on the Sunday Sabbath. The Court held that s. 2(a) of the Charter prohibited the state from either compelling individuals to engage in a religious practice or prohibiting them from engaging in a religious practice. Religious freedom under the Charter, said the Court, protected the autonomy of the individual in religious matters. In Syndicat Northcrest v. Amselem, the Supreme Court of Canada provided a two pronged test to introduce a freedom of religion claim: first, a demonstration of practice or a belief having a nexus with religion. Second, the person has to be sincere in his/her belief. The court also stated that the practice in question does not have to be mandatory to the religion, or observed by all who practice the religion. What is important is that the practice has a nexus with religion (see para 44 of the judgment). In Mouvement laïque québécois v Saguenay (City), the Supreme Court of Canada ruled that municipal councils cannot open their meetings with a prayer, since it infringed on freedom of conscience and religion. The Court said that the state must remain neutral in matters of religion that it must not favour or support one religion over another, or religion over non religion and vice versa. The ruling ended a legal case that started with a complaint filed by atheist Alain Simoneau and the Mouvement laïque québécois against Saguenay, QC Mayor Jean Tremblay. In the 1994 case of M. A. B., W. A. T. and J. A. Y. T. versus Canada, the United Nations Human Rights Committee ruled that there are limits to what kind of belief can be understood as religion within the frames of human rights. The so called Assembly of the Church of the Universe did not succeed in claiming that the Canadian authorities had violated their freedom of religion because they had been arrested for selling marijuana, which for them was their holy sacrament. The committee found instead that the entire faith community appeared to be constructed solely to circumvent Canada’s then comprehensive prohibition against narcotics. The Committee concluded that “a belief consisting primarily or exclusively in the worship and distribution of a narcotic drug cannot conceivably be brought within the scope of article 18 of the Covenant,” and as such did not qualify as a religion.

Определение

Понятие разумного приспособления – это судебное нововведение. Оно подразумевает, что "федеральные/провинциальные/территориальные меры по противодействию дискриминации возлагают на работодателей, поставщиков услуг и арендодателей [ ] положительную обязанность учитывать потребности людей, обусловленные признанными основаниями для дискриминации". По мнению Сандры Фредман, обязанность разумного приспособления "является шагом к достижению существенного равенства" по трем причинам. Во-первых, "равенство является явно асимметричным, стремясь устранить неравенство, даже если это требует дифференцированного или более благоприятного обращения". Во-вторых, оно направлено "на изменение условий, чтобы облегчить участие заинтересованных лиц". И, наконец, "оно выходит за рамки других представлений о равенстве, поскольку прямо возлагает положительную обязанность по внесению изменений". Понятие разумного приспособления тесно связано со свободой вероисповедания. Действительно, в 2006 году "решение по делу Мултани [ ] перенесло разумное приспособление из сферы трудового права в более широкий правовой дискурс о религиозной свободе в целом". В случаях, касающихся дискриминации по религиозным мотивам, бремя доказывания перекладывается на работодателя, арендодателя или поставщика услуг, которые должны доказать два элемента: (1) необходимость правила и (2) то, что они приспособились к нуждам человека до степени чрезмерных затруднений.

Пределы

Обязанность разумного приспособления по религиозным соображениям не является абсолютной, поскольку ни одни права не являются таковыми. Разумное приспособление требует баланса между правами заявителя и обязанностью лица, на которое возложена обязанность приспосабливаться. Основным ограничением обязанности приспосабливаться, предусмотренным Законом о правах человека и свободах, является понятие чрезмерных трудностей. Оно означает, что дискриминационная практика может быть оправдана, если лицо, на которое возложена обязанность, докажет, что требуемое приспособление создает для него слишком большую нагрузку. Чрезмерные трудности включают в себя вопросы здоровья, безопасности и затраты. Профессор Кристиан Брунель разделяет критерии оценки на три категории: пределы финансовых и материальных ресурсов организации/учреждения, нарушение прав заявителя и надлежащее функционирование организации/учреждения. Суд также учитывает обоснованность оспариваемой политики, правила или нормы, усилия лица, на которое возложена обязанность, по приспособлению, а также чрезмерность предъявляемого ограничения. Суды в целом согласны с тем, что заявитель должен предпринять шаги для достижения приспособления или "должен либо отказаться от своих религиозных убеждений, либо от работы".

Влияние

Обязанность разумного приспособления оказывает значительное влияние на продвижение мультикультурализма, защищенного статьей двадцать семь Канадской хартии прав и свобод. Профессор Эррол П. Мендес утверждает, что разумное приспособление является частью "канадской парадигмы", в отличие от французского "laïcité". Помимо дел, рассматриваемых в судах, существует множество примеров разумного приспособления, достигнутого во внесудебном порядке. Одним из примеров является решение Королевской канадской конной полиции (RCMP) разрешить последователям сикхизма носить религиозные символы во время службы в RCMP (например, тюрбан, бороду и кинжал). Федеральный суд постановил, что это решение не нарушает Хартию. Существуют и другие примеры. К ним относится решение некоторых муниципалитетов о разделении общественного бассейна между мужчинами и женщинами на 3 часа в неделю (по 1 часу 30 минут для каждой группы) для удовлетворения потребностей практикующих мусульман. Также упоминалось решение Федерации футбола Квебека снять запрет на ношение сикхских головных уборов. Обязанность разумного приспособления вызывает особые вопросы в провинции Квебек. Некоторые описывают ее как "предмет острых дискуссий" и как угрозу "коллективным ценностям, избранным квебекцами для регулирования их общественной жизни". Опросы показали, что 71,7% квебекцев, для которых французский язык является родным, считают современное общество "чрезмерно терпимым к приспособлениям", в то время как только 35,2% квебекцев, для которых родным является другой язык, разделяют это мнение.

Религиозная речь

В 1985 году в деле, рассматривавшемся Верховным судом по поводу Закона о дне Господнем, R. v. Big M Drug Mart Ltd., главный судья Брайан Диксон заявил, что религиозная свобода в Канаде включает свободу религиозной речи, включая «право исповедовать любые религиозные убеждения, которые человек выбирает, право открыто заявлять о своих религиозных убеждениях без страха перед препятствиями или местью, а также право выражать религиозные убеждения посредством богослужения и практики или посредством обучения и распространения». В Канаде существуют законы, запрещающие пропаганду ненависти в отношении групп лиц, выделенных по признаку цвета кожи, расы, религии, этнического происхождения или сексуальной ориентации. Однако в законе предусмотрены исключения, разрешающие выражение мнений по религиозным вопросам и мнений, основанных на религиозных текстах, которые в противном случае были бы запрещены. В 1996 году Верховный суд Канады постановил, что антисемитские публикации школьного учителя из Нью-Брансуика, оспоренные в соответствии с провинциальным законом о правах человека, защищены его правом на свободу вероисповедания, но профессиональные санкции являются разумным ограничением этого права для поддержания «школьной системы, свободной от предвзятости, предубеждений и нетерпимости». В 1997 году Хью Оуэнс, надзиратель тюрьмы из Саскачевана, опубликовал в газете Star Phoenix объявление, в котором ссылался на библейские стихи, связанные с гомосексуализмом (без их цитирования), и перечеркнул изображение однополой пары. В Совет по правам человека Саскачевана была подана жалоба. Совет вынес решение против Оуэнса, которое было подтверждено судом первой инстанции. 13 апреля 2006 года Апелляционный суд Саскачевана отменил предыдущие решения, постановив, что, хотя реклама Оуэнса была «оскорбительной и вызывающей у многих», она не была незаконной. Суд также постановил, что высказывания, призванные вызвать «крайние эмоции и сильные чувства ненависти, клеветы и злословия», могут быть признаны разжиганием ненависти. В 2000 году преподобный Кен Кэмпбелл успешно защитился от жалобы, поданной в Комиссию по правам человека Онтарио после публикации им в газете The Globe and Mail объявления, в котором он протестовал против решения Верховного суда Канады, призывающего Альберту внести поправки в Кодекс прав человека в отношении вопросов ЛГБТ. В объявлении говорилось: «Верховному суду не подобает навязывать «моральные нормы бань» церквям и домам граждан». Два года спустя он успешно защитился от жалобы, поданной в Трибунал по правам человека Британской Колумбии за то же объявление, в котором говорилось: «Суть защиты г-на Кэмпбелла заключается в том, что публикация является выражением его конституционно гарантированного права на выражение своих религиозных убеждений; то есть, установление факта дискриминации нарушило бы как его свободу выражения, так и его свободу вероисповедания». Другое громкое дело связано с Крисом Кемплингом, школьным учителем, который был отстранен от работы без сохранения заработной платы в 2002 году за написание писем в местную газету, в которых он возражал против введения материалов, связанных с ЛГБТ, в систему государственного образования, выступал против однополых браков и поддерживал конверсионную терапию для геев и лесбиянок. Кемплинг обжаловал отстранение в суде. Апелляционный суд Британской Колумбии установил, что его право на свободу выражения мнений было нарушено, но дисциплинарные меры были разумным ограничением его прав, поскольку они были предприняты с целью поддержания толерантной и недискриминационной школьной системы.

In a 1985 Supreme Court case involving the Lord's Day Act, R. v. Big M Drug Mart Ltd., Chief Justice Brian Dickson said that religious freedom in Canada includes freedom of religious speech, including "the right to entertain such religious beliefs as a person chooses, the right to declare religious beliefs openly and without fear of hindrance or reprisal, and the right to manifest religious belief by worship and practice or by teaching and dissemination." Canada has laws prohibiting the promotion of hatred against sections of the public distinguished by colour, race, religion, ethnic origin, or sexual orientation. However, there are exemptions in the Bill which permit the expression of opinions on religious subjects and opinions based on religious texts which would otherwise be prohibited. In 1996, the Supreme Court of Canada held that the anti Semitic publications of a New Brunswick schoolteacher, challenged under provincial Human Rights Act, were protected by his right to freedom of religion, but that professional sanctions were a reasonable limit on that right, to maintain "a school system that is free from bias, prejudice and intolerance." In 1997, Hugh Owens, a Saskatchewan prison guard, published an advertisement in the Star Phoenix that referenced Bible verses related to homosexuality (without quoting them) and drew a line through an image representing a gay couple. A complaint was lodged with the Saskatchewan Human Rights Board of Inquiry. The Board ruled against Owens and that decision was also upheld by a lower court. On April 13, 2006 the Saskatchewan Court of Appeal overturned the previous decisions, ruling that while Owens's advertisement was "offensive and jarring to many", it was not illegal. The court also ruled that statements which are designed to provoke "extreme emotions and strong feelings of detestation, calumny and vilification" may be deemed as hate speech. In 2000, Rev. Ken Campbell successfully defended against an Ontario Human Rights Commission complaint filed after he placed an advertisement in The Globe and Mail newspaper where he protested a Supreme Court of Canada ruling calling for Alberta to amend the Human Rights Code regarding LGBT issues. The ad began with "Supreme Court has no business imposing 'bathhouse morality' on the churches and in the living rooms of the nation." Two years later he successfully defended against a complaint filed at the BC Human Rights Tribunal for the same advertisement, with the decision stating "The essence of Mr. Campbell's defence is that the publication is an expression of his Charter protected rights to express his religious beliefs; that is, a finding of discrimination would impair both his freedom of expression and his freedom of religion." Another high profile case involves Chris Kempling, a school teacher, who was suspended without pay in 2002 for writing letters to a local newspaper objecting to the introduction of LGBT related material into the public school system, arguing against same sex marriage, and advocating conversion therapy for gay and lesbian persons. Kempling appealed the suspension to the courts. The British Columbia Court of Appeal found that his right to freedom of expression had been breached, but that the disciplinary action was a reasonable limit on his rights, as it was done with the objective of maintaining a tolerant and non discriminatory school system.

Соблюдение субботы и праздников

В деле "Р. против Биг М. Дрог Март" Верховный суд Канады постановил, что заявленная цель федерального закона о Дне Господа, заключавшаяся в принудительном соблюдении христианского субботнего дня, несовместима с защитой свободы вероисповедания, закрепленной в Хартии прав и свобод. В 1986 году в деле R v Edwards Books and Art Ltd Верховный суд установил, что законодательство, запрещающее воскресную торговлю с секулярной целью создания дня отдыха, также являлось нарушением свободы вероисповедания из-за неравного воздействия закона на розничных торговцев, соблюдающих иной день субботы. Однако это нарушение было признано оправданным ограничением свободы вероисповедания. Верховный суд Канады постановил, что в соответствии с законодательством о правах человека существует обязанность обеспечивать разумное приспособление для соблюдения религиозных обрядов. Дело 1990 года Central Alberta Dairy Pool v. Alberta касалось сотрудника, который по религиозным убеждениям должен был отмечать Пасхальный понедельник как священный день. Поскольку это не являлось установленным законом праздником, работодатель требовал от него выйти на работу в этот день, иначе он потеряет работу. Верховный суд Канады постановил, что работодатель должен был обеспечить приспособление для религиозной практики сотрудника. В ряде продолжающихся судебных дел (Beaudoin v. British Columbia, Trinity Bible Chapel v. Ontario и Gateway Bible Baptist Church v. Manitoba) суды последовательно признавали, что провинциальные распоряжения органов общественного здравоохранения, запрещавшие проведение религиозных богослужений в очной форме в условиях пандемии COVID-19, нарушают свободу вероисповедания. Однако эти суды постановили, что это конституционное нарушение допустимо в "свободном и демократическом обществе".

Религиозная одежда

В судебном деле 1985 года, в котором участвовал сотрудник канадской национальной железной дороги, сикх К. С. Бхиндер, чья религия требовала ношения тюрбана, проиграл апелляцию на политику CNR, обязывающую носить каску. В деле 1990 года Central Alberta Dairy Pool Верховный суд Канады отменил решение 1985 года по делу Бхиндера, заявив: «Работодатель, не разработавший политику в отношении разумных приспособлений и не сумевший убедить суд в том, что индивидуальное приспособление приведет к чрезмерным трудностям, должен будет обосновать свои действия по отношению к конкретному заявителю. Даже в этом случае работодатель может воспользоваться защитой BFOQ (bona fide occupational qualification)». В деле 1991 года Peel Board of Education v. Ontario Human Rights Commission политика «нулевой терпимости» к оружию в школах школьного совета Онтарио негативно повлияла на мужчин-сикхов Халсы, которые по религиозным убеждениям обязаны носить кирпан – церемониальный кинжал. Учитель-сикх Халса подал жалобу в соответствии с Кодексом прав человека Онтарио и добился успеха. Школьный совет оспорил это решение в Окружном суде Онтарио, ссылаясь на угрозу общественной безопасности. Окружной суд постановил, что угроза общественной безопасности со стороны сикхов минимальна, а дискриминационное воздействие решения на эту религиозную группу значительно. В 2006 году Верховный суд Канады в деле Multani v. Commission scolaire Marguerite-Bourgeoys постановил, что сикхские дети могут носить кирпан в школу, основываясь на свободе вероисповедания. В 1995 году Федеральный апелляционный суд подтвердил освобождение сикхов от ношения «шляпы маунти» как части требований к форме одежды RCMP. В 2019 году Квебек принял Закон об укреплении светского характера государства, который запрещает государственным служащим носить религиозные символы или одежду на работе и отказывает в предоставлении государственных услуг лицам, носящим религиозную одежду. Высший суд Квебека признал некоторые части этого закона неконституционными, но оставил в силе большую его часть, поскольку правительство Квебека сослалось на оговорку о неотъемлемости прав и свобод, закрепленную в Хартии, которая временно позволяет отменять некоторые конституционные права и свободы. Дело находится на рассмотрении в Апелляционном суде Квебека.

In a 1985 court case involving an employee of the Canadian National Railway, K. S. Bhinder, a Sikh whose religion required that he wear a turban, lost his challenge of the CNR policy that required him to wear a hard hat. In the 1990 case of Central Alberta Dairy Pool, the Supreme Court of Canada overturned the 1985 Bhinder decision, saying: "An employer that has not adopted a policy with respect to accommodation and cannot otherwise satisfy the trier of fact that individual accommodation would result in undue hardship will be required to justify his conduct with respect to the individual complainant. Even then the employer can invoke the BFOQ (bona fide occupational qualification) defence." In the 1991 case of Peel Board of Education v. Ontario Human Rights Commission, an Ontario school board's "zero tolerance" for weapons in its schools had an adverse impact on Khalsa Sikh men who are required by their religion to carry a kirpan, a ceremonial dagger. A Khalsa Sikh teacher brought a complaint under the Ontario Human Rights Code and was successful. The school board challenged this to the Ontario Divisional Court on the basis that there was a threat to public safety. The Divisional Court ruled that the threat to public safety from Sikhs was minimal and the discriminatory impact of the ruling on this religious group was significant. In 2006, the Supreme Court of Canada ruled in Multani v. Commission scolaire Marguerite‑Bourgeoys that Sikh children can wear a kirpan to school based on freedom of religion. In 1995, the Federal Court of Appeal upheld the exemption for Sikhs from wearing the "Mountie hat" as part of the RCMP dress requirements. In 2019, Quebec passed an Act respecting the laicity of the State that forbids public officials from wearing religious symbols or garb on the job and denies public services to those wearing religious dress. The Superior Court of Quebec has held parts of this statute are unconstitutional, but has upheld most of it because the Quebec government invoked the notwithstanding clause of the Charter, which temporarily allows some constitutional rights and freedoms to be overridden. The case is on appeal to the Quebec Court of Appeal.