Введение

Южноафриканское движение против апартеида, 1960-е

Движение за сознание чернокожих (BCM) было низовым активистским движением против апартеида, возникшим в Южной Африке в середине 1960-х годов в результате политического вакуума, образовавшегося после ареста и запрета лидеров Африканского национального конгресса и Панафриканского конгресса после резни в Шарпевилле в 1960 году. Движение BCM представляло собой социальное движение за политическое сознание. BCM критиковало то, что считало традиционными белыми ценностями, особенно снисходительные ценности белых либералов. Они отказались обсуждать с белыми либералами плюсы и минусы сознания чернокожих и подчеркнули отказ от белой монополии на истину как центральный принцип своего движения. Хотя эта философия поначалу вызвала разногласия среди чернокожих активистов против апартеида в Южной Африке, вскоре она была принята большинством как позитивное развитие. В результате возросла сплоченность и солидарность среди чернокожих групп в целом, что, в свою очередь, выдвинуло сознание чернокожих на передний план борьбы против апартеида в Южной Африке. Политика BCM, заключавшаяся в постоянном оспаривании диалектики апартеида в Южной Африке с целью преобразования мышления чернокожих, в отказе от преобладающих взглядов или мифологии для достижения более глубокого понимания, привела к прямому конфликту с мощью силового аппарата режима апартеида. Лозунгом стало: «Черный человек, ты сам за себя», и разросшаяся сеть комитетов начала неустанную кампанию противостояния тому, что BCM называло «системой». Это в конечном итоге привело к столкновениям 16 июня 1976 года во время восстания в Соуэто, когда чернокожие школьники вышли на марш протеста против лингвистического империализма и принудительного обучения на африкаанс в поселках. В ответ южноафриканские силы безопасности смертельно застрелили 176 протестующих школьников.

История

Движение «Черное сознание» начало развиваться в конце 1960-х годов и возглавлялось Стивом Бико, Мамфелой Рамфеле и Барни Питьяной. В этот период, совпавший с апартеидом, АНК взяло курс на вооруженную борьбу через свое военное крыло – Умхонто-ве-Сизве, однако эта небольшая партизанская армия не смогла ни захватить, ни удержать территорию в Южной Африке, ни добиться существенных уступок в результате своих усилий. АНК было запрещено лидерами апартеида, и хотя знаменитая Хартия свободы оставалась в обращении, несмотря на попытки цензуры, для многих студентов АНК как будто исчезло. Термин «Черное сознание» восходит к оценке американского ученого В. Э. Б. Дюбуа феномена «двойственного сознания» афроамериканцев, анализируя внутренний конфликт, который испытывают черные, или угнетенные, люди, живущие в репрессивном обществе. Дюбуа перекликался с призывами Мартина Делани, чернокожего националиста эпохи Гражданской войны, к черным людям гордиться своей черной идентичностью как важному шагу на пути к личному освобождению. Эта идея также нашла отражение в идеях панафриканиста Маркуса Гарви, философа Гарлемского ренессанса Алена Локка и в салонах сестер Полетт и Джейн Нардал в Париже. Понимание Бико этих мыслителей было углублено благодаря взгляду на постколониальных теоретиков, таких как Франц Фанон, Леопольд Сенгор и Эме Сезер. Бико отражает обеспокоенность экзистенциальной борьбой черного человека как личности, достойной и гордой своей черной идентичностью, несмотря на угнетение колониализма. Целью этого глобального движения чернокожих мыслителей было формирование черного и африканского сознания, которые, по их мнению, были подавлены колониализмом. Важной частью понимания, лежащего в основе Движения «Черное сознание», было осознание того, что освобождение черных придет не только благодаря воображению и борьбе за структурные политические изменения, как это делали более ранние движения, такие как АНК, но и благодаря психологической трансформации в сознании самих черных людей. Этот анализ показал, что для обретения власти черным людям необходимо поверить в ценность своей черной идентичности. Иными словами, если черные люди верят в демократию, но не верят в собственную ценность, они не будут искренне стремиться к власти. В связи с этим Бико рассматривал борьбу за формирование африканского сознания как состоящую из двух этапов: «психологическое освобождение» и «физическое освобождение». Хотя Бико временами прибегал к ненасильственной тактике Махатмы Ганди и Мартина Лютера Кинга-младшего, это было не потому, что он полностью разделял их духовно ориентированные философии ненасилия. Скорее, Бико понимал, что для того, чтобы его борьба привела к физическому освобождению, она должна учитывать политические и военные реалии режима апартеида, в котором вооруженная мощь белого правительства превосходила возможности черного большинства. Поэтому ненасилие Бико можно рассматривать скорее как тактику, чем как личную убежденность. Однако наряду с политической деятельностью, важным компонентом Движения «Черное сознание» были его программы для черных общин, включавшие организацию общественных медицинских клиник, поддержку предпринимателей и проведение занятий по формированию сознания и курсов обучения грамоте для взрослых. Другим важным аспектом психологического освобождения было принятие черной идентичности путем утверждения, что черные люди должны возглавлять движения за освобождение черных. Это означало отказ от принципиального «нерасизма» АНК в пользу призыва к белым людям понимать и поддерживать, но не руководить Движением «Черное сознание». Параллель можно увидеть в Соединенных Штатах, где студенческие лидеры поздних этапов SNCC и чернокожие националисты, такие как Малкольм Икс, отвергали участие белых в организациях, стремящихся к укреплению черной власти. В то время как АНК рассматривало участие белых в своей борьбе как часть построения нерасового будущего, за которое оно боролось, Движение «Черное сознание» считало, что даже хорошо намеренные белые люди часто воспроизводят патернализм, свойственный обществу, в котором они живут. Эта точка зрения утверждала, что в глубоко расизированном обществе черные люди должны сначала освободиться сами и обрести психологическую, физическую и политическую власть, прежде чем «нерасовые» организации смогут по-настоящему быть нерасовыми. Движение Бико БКМ имело много общего с другими левыми африканскими националистическими движениями того времени, такими как PAIGC Амилкара Кабрала и «Черная пантера» Хьюи Ньютона.

Ранние годы: 1960-76

В 1959 году, непосредственно перед этим периодом, Национальная партия (НП) учредила университеты, предназначенные исключительно для чернокожих студентов. Этот шаг соответствовал цели партии – обеспечению расовой сегрегации во всех образовательных системах. Хотя Африканский национальный конгресс (АНК) и другие противники апартеида первоначально сосредоточились на ненасильственных кампаниях, жестокость резни в Шарпевиле 21 марта 1960 года побудила многих чернокожих обратиться к идее насильственного сопротивления апартеиду. Однако, несмотря на то, что вооруженное крыло АНК начало свою деятельность в 1962 году, к тому времени, когда Стив Бико был студентом-медиком в конце 1960-х годов, победа не предвиделась. Это было связано с тем, что организация была запрещена в 1960 году, что на протяжении примерно двух десятилетий препятствовало ее влиянию на политику Южной Африки. В то же время студенты цветных рас "вышли" из Национального союза южноафриканских студентов, который, хотя и был многорасовым, все же "доминировал" белыми студентами. Даже когда ведущие оппозиционные группы страны, такие как АНК, провозгласили приверженность вооруженной борьбе, их лидерам не удалось организовать убедительное военное сопротивление. Если их преданность революции вдохновляла многих, то успех белого режима в ее подавлении подавил дух многих. В этом контексте чернокожие студенты, среди которых наиболее заметен Бико, начали критиковать либеральных белых, с которыми они сотрудничали в студенческих группах, выступающих против апартеида, а также официальный нерасизм АНК. Они считали, что прогресс в достижении власти требует развития "черной силы", отличной от якобы "нерасовых" групп. Новое движение "Сознание чернокожих" не только призывало к сопротивлению политике апартеида, свободе слова и расширению прав южноафриканских чернокожих, угнетенных белым режимом апартеида, но и к черной гордости и готовности сделать "черноту", а не просто либеральную демократию, объединяющим принципом бескомпромиссных чернокожих организаций. Важно отметить, что группа определяла "черных" как включающих других "цветных людей" в Южной Африке, в частности, большое количество южноафриканцев индийского происхождения. Достижения этого движения были широко распространены по всей Южной Африке. Многие чернокожие почувствовали новую гордость за свою идентичность, поскольку движение помогло выявить и критиковать комплекс неполноценности, который испытывали многие чернокожие в то время. Группа создала школы формирования для проведения семинаров по лидерству и придавала большое значение децентрализации и автономии, при этом ни один человек не занимал пост президента более одного года (хотя Бико, безусловно, был главным лидером движения). Ранние лидеры движения, такие как Бенни Хоапа, Барни Питьяна, Мапела Мохапи и Мампела Рамфеле, присоединились к Бико в создании Программ для чернокожих общин (BCP) в 1970 году в качестве групп самопомощи для чернокожих общин, созданных при Южноафриканском совете церквей и Христианском институте. На их подход к развитию оказал сильное влияние Пауло Фрейре. Они также публиковали различные журналы, в том числе Black Review, Black Voice, Black Perspective и Creativity in Development. Помимо строительства школ и детских садов и участия в других социальных проектах, БКМ через BCP участвовала в организации масштабных протестов и забастовок рабочих, охвативших страну в 1972 и 1973 годах, особенно в Дурбане. Действительно, в 1973 году правительство Южной Африки начало подавлять движение, утверждая, что их идеи развития чернокожих были предательскими, и практически все руководство SASO и BCP было запрещено. В конце августа и сентябре 1974 года, после проведения митингов в поддержку правительства ФРЕЛИМО, пришедшего к власти в Мозамбике, многие лидеры БКМ были арестованы в соответствии с Законом о терроризме и Законом о буйных собраниях 1956 года. Аресты в соответствии с этими законами позволили приостановить действие доктрины habeas corpus, и многие из арестованных не были официально обвинены до следующего года, что привело к аресту "Двенадцати из Претории" и осуждению "девяти САСО", в том числе Обри Мокоапе и Патрика Лекота. Это были самые известные из ряда публичных судебных процессов, которые предоставили платформу для членов БКМ, чтобы объяснить свою философию и описать злоупотребления, которым они подверглись. Вместо того чтобы разгромить движение, это привело к его более широкой поддержке среди чернокожих и белых южноафриканцев.

Постсоветское восстание: 1976 г.

Движение «Черное сознание» активно поддерживало протесты против политики апартеида, которые привели к восстанию в Соуэто в июне 1976 года. Протесты начались, когда было предписано, что чернокожие студенты должны будут изучать африкаанс, и что многие занятия в средних школах будут вестись на этом языке. Это было еще одним посягательством на черное население, которое в основном говорило на языках коренных народов, таких как зулу и кхоса, и видело в английском языке больше перспектив для социальной мобильности и экономической независимости, чем в африкаанс. И представление о том, что африкаанс должен определять национальную идентичность, напрямую противоречило принципу ДЧС – развитию уникальной черной идентичности. Протест начался как ненасильственная демонстрация, прежде чем полиция применила силу. Протест перерос в беспорядки. 176 человек погибли, большинство из них были убиты силами безопасности [требуется подтверждение]. Усилия правительства подавить растущее движение привели к заключению в тюрьму Стива Бико, который стал символом борьбы. Бико умер под стражей 12 сентября 1977 года. Стив Бико был сторонником ненасильственного сопротивления, хотя движение, которое он помог основать, в конечном итоге перешло к вооруженной борьбе. Белый редактор газеты Дональд Вудс поддержал движение и Бико, с которым он подружился, покинув Южную Африку и разоблачив правду о смерти Бико от рук полиции, опубликовав книгу «Бико». Через месяц после смерти Бико, 19 октября 1977 года, теперь известного как «Черная среда», правительство Южной Африки объявило 19 групп, связанных с Движением «Черное сознание», вне закона. После этого многие члены присоединились к более политизированным и структурированным партиям, таким как АНК, которые использовали подпольные ячейки для сохранения своей организационной целостности, несмотря на запрет со стороны правительства. И некоторым казалось, что ключевые цели «Черного сознания» были достигнуты, поскольку черная идентичность и психологическое освобождение укреплялись. Тем не менее, в месяцы, последовавшие за смертью Бико, активисты продолжали проводить встречи для обсуждения сопротивления. Наряду с членами ДЧС присутствовало новое поколение активистов, вдохновленных беспорядками в Соуэто и смертью Бико, в том числе епископ Десмонд Туту. Среди организаций, созданных на этих встречах для продолжения дела «Черного сознания», была Народная организация Азании (AZAPO), которая существует и по сей день. Сразу после образования AZAPO в 1978 году ее председатель Исмаил Мкхабела и секретарь Либон Мабаса были задержаны по Закону о терроризме. В последующие годы были созданы другие группы, разделяющие принципы «Черного сознания», в том числе Конгресс южноафриканских студентов (COSAS), Азанийская студенческая организация (AZASO) и Черная гражданская организация Порт-Элизабет (PEBCO). Хотя многие из этих организаций все еще существуют в той или иной форме, некоторые из них эволюционировали и больше не могут считаться частью Движения «Черное сознание». И по мере ослабления влияния самого Движения «Черное сознание» АНК возвращалась к своей роли ведущей силы в сопротивлении белому правлению. Еще больше бывших членов Движения «Черное сознание» продолжали присоединяться к АНК, в том числе Тозамиле Бота из PEBCO. Другие создавали новые группы. Например, в 1980 году Питьяна основал Движение «Черное сознание» Азании (BCMA), открыто марксистскую группу, которая использовала AZAPO в качестве своего политического голоса. Кёртис Нкондо из AZAPO и многие члены AZASO и Ассоциации работников СМИ «Черное сознание» присоединились к Объединенному демократическому фронту (UDF). Многие группы издавали важные информационные бюллетени и журналы, такие как «Квасала» работников СМИ «Черное сознание» и лондонский журнал BCMA «Солидарность». Помимо этих групп и средств массовой информации, Движение «Черное сознание» оставило чрезвычайно широкое наследие, даже если само движение больше не было представлено одной организацией. Бико и наследие Движения «Черное сознание» помогли придать сопротивлению культуру бесстрашия. И его акцент на индивидуальной психологической гордости помог обычным людям осознать, что они не могут ждать отдаленных лидеров (которые часто находились в изгнании или в тюрьме), чтобы освободить их. Поскольку формальное вооруженное крыло АНК, Умхонто Ве Сизве, испытывало трудности с достижением успехов, это новое бесстрашие стало основой для новой битвы на улицах, в которой все больше и больше обычных, часто безоружных людей все более агрессивно противостояли полиции и армии. Если АНК не смогла победить огромную армию белого правительства небольшими отрядами профессиональных партизан, то в конечном итоге смогла прийти к власти благодаря решимости простых черных людей сделать Южную Африку неуправляемой для белого правительства. То, чего не удалось достичь с помощью оружия, было достигнуто подростками, бросающими камни. Хотя большая часть этого более позднего этапа борьбы не проводилась под формальным руководством групп «Черного сознания» как таковых, она, безусловно, была подпитываема духом «Черного сознания». Даже после окончания апартеида политика «Черного сознания» продолжает жить в проектах развития сообществ и «актах неповиновения», направленных как на то, чтобы вызвать перемены, так и на дальнейшее развитие самобытной черной идентичности. В черных поселках 1980-х годов соперничество между сторонниками «Черного сознания», принадлежащими к AZAPO и UDF, приводило к насилию. Это смертоносное насилие было наиболее выражено в Соуэто.

Споры и критика

Сбалансированный анализ результатов и наследия движения «Черное сознание» несомненно выявит разнообразие точек зрения. Список исследовательских ресурсов приведен в конце этого раздела, включая Проект Колумбийского университета по изучению «Черного сознания» и наследия Бико. Критика Движения часто перекликается с аналогичными замечаниями в адрес движения за «Черное сознание» в Соединенных Штатах. С одной стороны, утверждалось, что Движение может зайти в тупик, превратившись в чернокожий расизм, обострить расовую напряженность и спровоцировать репрессии со стороны режима апартеида. Более того, целью Движения было увековечить расовый раскол – апартеид для чернокожих, аналогичный тому, что существовал при правлении Национальной партии. Другие критики полагали, что Движение опиралось главным образом на студенческий идеализм, но пользовалось незначительной поддержкой со стороны широких масс и имело мало устойчивых связей с массовым профсоюзным движением. Следует отметить, что ему не удалось достичь нескольких ключевых целей. Оно не свергло режим апартеида, и его призыв к другим небелым группам как к «людям цвета кожи» не получил широкого отклика. Акцент на чернокожести как на основном организационном принципе был существенно принижен Нельсоном Манделой и его преемниками, которые, напротив, подчеркивали многорасовый баланс, необходимый для пост-апартеидной нации. Общественные программы, инициированные Движением, были весьма скромными по масштабу и подчинялись требованиям протеста и идеологической обработки. Его руководство и структура были фактически ликвидированы, и оно не смогло преодолеть племенные разногласия в *значительном* масштабе, хотя отдельные группы и лица, безусловно, сотрудничали между племенами. После многочисленных жертв и разрушения имущества критики утверждали, что Движение не сделало ничего больше, чем повысило «осведомленность» об определенных проблемах, не достигнув при этом устойчивой массовой организации или ощутимой пользы для широких масс. Некоторые критики также утверждают, что идеи «Черного сознания» устарели и препятствуют развитию новой многорасовой Южной Африки. По словам Палло Джордана, «великая трагедия Движения «Черное сознание» (ДЧС) заключалась в том, что оно так и не смогло привлечь и удержать значительную поддержку за пределами узкого круга африканских интеллектуалов». Дональд Вудс, белый южноафриканский либерал, был близким другом Бико и ряда других ведущих деятелей ДЧС, но тем не менее выразил обеспокоенность по поводу того, что он считал «неизбежно расистскими аспектами «Черного сознания»».

Финансирование

Zimele Trust Fund был целевым фондом, созданным движением «Черное сознание» для финансирования программ для черного населения (BCP). Многие из финансируемых программ располагались в сельских районах Восточного Кейпа и некоторых районах Квазулу-Наталь. В мае 1972 года движение «Черное сознание» спонсировало церковную конференцию, направленную на формирование более ориентированного на черное население взгляда на христианское Евангелие. Церковные организации оказывали помощь программам BCP, а многие программы BCP помогали религиозным организациям в проведении церковных мероприятий. Это привело к сотрудничеству между политическими активистами и религиозными лидерами для улучшения жизни сообществ посредством множества проектов. Целевой фонд был официально учрежден в 1975 году Стивом Бико с целью финансирования этих проектов. Капитал для многих из этих проектов был получен благодаря сбору средств, организованному отцом Элдредом Стаббсом через церкви в Европе. Первой возможностью финансирования стала помощь недавно освобожденным политическим заключенным и покрытие стартовых расходов для семей, нуждающихся в доходах. Это помогло экономически стабилизировать семьи тех, у кого были «политические» судимости, поскольку многие сообщества считали этих активистов деструктивными элементами, что затрудняло им поиск работы. Целевой фонд также поддерживал семьи, предоставляя стипендии и гранты детям активистов, поскольку активистам было трудно получить стипендии и гранты для своих детей из-за стигматизации. Фонд, как и движение «Черное сознание», стремился помочь людям достичь самообеспечения. Он был представлен властям как проект, управляемый Тендживе Мтинцо и Пограничным советом церквей. Директором фонда был Мапела Мохапи, лидер Южноафриканской студенческой организации (SASO). Фонд успешно реализовал проект по производству кирпича в Димбазе, недалеко от Кинг-Уильямс-Тауна. Другие проекты, направленные на самообеспечение, включали Центр общественного здравоохранения Zanempilo, проект Njwaxa Leather Works и Фонд образования Ginsberg. Целевой фонд оказывал помощь людям независимо от их политической принадлежности.

Черная точка зрения

Это был сборник эссе, написанных афроамериканцами для афроамериканцев. Автором был Нжабуло Ндебеле, а опубликовала его в 1972 году организация Spros Cas Black Community Programmes. Введение написал Стив Бико. В сборник вошли эссе "День развития чернокожих", написанное Нжабуло Ндебеле, "Новый день" авторства С. М. С. Ндамсе, "Развитие Квазулу" вождя М. Г. Бутелези и "Новый чернокожий" Бенни А. Хоапы. Другим подобным журналом был "Frank Talk", изданный в 1984 году. Несколько выпусков журнала были запрещены к распространению по решению правительства, но впоследствии запрет был снят.

Запреты

Людям, находившимся под южноафриканским контролем, запрещалось писать для публикации. Также запрещалось цитировать высказывания лиц, в отношении которых были введены ограничения. Лицам, в отношении которых действовали запреты, было запрещено посещать различные здания, такие как суды, учебные заведения, редакции газет и офисы других издательств.