Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Персидский друзский миссионер и основоположник
Persian Druze missionary and founding figure
Хамза ибн Али ибн Ахмад (حمزة بن علي بن أحمد; ок. 985 – ок. 1021) — персидский миссионер XI века и основоположник друзов. Он родился в Зозане в Большом Хорасане, в Саманидской Персии (современный Хаф, провинция Разави Хорасан, Иран), и проповедовал свое отступническое направление исмаилизма в Каире во время правления фатимидского халифа аль-Хакима би-Амриллаха. По мнению Хамзы, аль-Хаким был Богом, явившимся в мир. Несмотря на противодействие со стороны устоявшегося исмаилитского духовенства, Хамза продолжал свою деятельность, очевидно, пользуясь терпимостью или даже покровительством самого аль-Хакима, и создал параллельную иерархию миссионеров в Египте и Сирии. После исчезновения аль-Хакима — или, вероятнее всего, его убийства — в феврале 1021 года Хамза и его последователи подверглись преследованиям со стороны нового режима. Сам Хамза объявил о своем уходе на покой в своем последнем послании к последователям, в котором также предсказал скорое возвращение аль-Хакима и наступление конца времен. После этого Хамза исчез, хотя один современный источник утверждает, что он бежал в Мекку, где был опознан и казнен. Его ученик Баха ад-Дин аль-Муктана возобновил миссионерскую деятельность Хамзы в 1027–1042 годах, окончательно сформулировав доктрины веры друзов.
Hamza ibn Ali ibn Ahmad (حمزة بن علي بن أحمد; c. 985–c. 1021) was an 11th century Persian missionary and founding figure of the Druze. He was born in Zozan in Greater Khorasan in Samanid ruled Persia (modern Khaf, Razavi Khorasan Province, Iran), and preached his heterodox strand of Isma'ilism in Cairo during the reign of the Fatimid caliph al Hakim bi Amr Allah. According to Hamza, al Hakim was God made manifest. Despite opposition from the established Isma'ili clergy, Hamza persisted, apparently being tolerated or even patronized by al Hakim himself, and set up a parallel hierarchy of missionaries in Egypt and Syria. Following al Hakim's disappearance—or, most likely, assassination—in February 1021, Hamza and his followers were persecuted by the new regime. Hamza himself announced his retirement in his final epistle to his followers, in which he also promised that al Hakim would soon return and usher the end times. Hamza disappeared thereafter, although one contemporary source claims that he fled to Mecca, where he was recognized and executed. His disciple Baha al Din al Muqtana resumed Hamza's missionary effort in 1027–1042, finalizing the doctrines of the Druze faith.
Происхождение
Жизнь Хамзы ибн Али и его точная роль в возникновении движения друзов остаются не вполне ясными, поскольку основные источники о нём — современный христианский хронист Яхья Антиохийский, мусульманский историк Ибн Зафир и собственные письма Хамзы — часто противоречивы. По словам Ибн Зафира, Хамза ибн Али родился в Зозане в Хорасане и изначально был мастером по изготовлению войлока. Он эмигрировал в Египет Фатимидов и, судя по всему, не проявлял активности до 1017/18 года, хотя мог находиться в Каире уже в 1013 году, поскольку описывает события, связанные с назначением Абд ар-Рахима ибн Ильяса наследником (wali ahd al muslimin) халифом Фатимидов аль-Хакимом би Амр Аллахом.
The life of Hamza ibn Ali and his exact role in the birth of the Druze movement are not entirely clear, as the chief sources about him—the contemporary Christian chronicler Yahya of Antioch, the Muslim historian Ibn Zafir, and Hamza's own epistles—are often contradictory. According to Ibn Zafir, Hamza ibn Ali was born in Zozan in Khurasan, and was originally a felt maker. He emigrated to Fatimid Egypt, and does not appear to have been active before 1017/18, although he may have been present in Cairo already in 1013, as he describes the events surrounding the appointment of Abd al Rahim ibn Ilyas as heir apparent ([[wali ahd al muslimin) by the Fatimid caliph, al Hakim bi Amr Allah .
История: Исмаилитов дава при аль-Хакиме
В то время исмаилитское движение (дава), государственная религия Фатимидского халифата, находилось в смятении из-за появления еретических верований. Их распространял аль-Хасан ибн Хайдара аль-Фаргани аль-Ахрам, исмаилит из долины Ферганы. Его учения известны лишь косвенно, из полемических сочинений, опровергающих их исмаилитским да’и, Хамидом ад-Дин аль-Кирмани. По словам аль-Кирмани, аль-Ахрам проповедовал о скором наступлении конца времен, когда формальная религия и религиозный закон (шариа) будут отменены и заменены чистым, изначальным, райским поклонением Богу. Такие антиномистские и миллениаристские концепции были основополагающим компонентом раннего исмаилизма. Однако, по мере укрепления режима Фатимидов и отодвигания ранних исмаилитских мессианских обещаний в далекое будущее, официальная доктрина фатимидских имамов-халифов твердо отвергла эти потенциально революционные положения. Но наиболее взрывоопасным из взглядов аль-Ахрама было утверждение, что линия имамов прервалась, и что Бог проявился в лице халифа аль-Хакима, который, следовательно, и был ожидаемым мессией, аль-Каимом аль-Мухаммадом. Это также не было новостью: несколько шиитских групп, известных как "крайние" (Гулат), имели склонность к обожествлению своих имамов, начиная уже с Али. Тот факт, что фатимидские богословы, такие как Кади аль-Нуман, продолжали осуждать такие взгляды как ересь в конце X века, свидетельствует об их сохраняющейся актуальности. Хотя, согласно официальной фатимидской доктрине, аль-Хаким был полностью еретиком, он не только, по-видимому, терпел распространение подобных концепций, но и, как сообщается, считал аль-Ахрама одним из своих близких соратников, что привело к широко распространенным предположениям среди современников о том, что еретические идеи аль-Ахрама не только одобрялись, но даже были порождены халифом. Аль-Ахрам также пытался привлечь на свою сторону чиновников, рассылая им соответствующие письма. Аль-Ахрам был убит в январе-феврале 1018 года (или 1019 года, по мнению Хальма), сопровождая халифа во время верховой прогулки. Реакция аль-Хакима на это событие – убийца был немедленно казнен, а жертва похоронена в богатых одеждах, привезенных из дворца – лишь усилила подозрения в его симпатиях к взглядам аль-Ахрама. Однако после убийства аль-Хаким прервал контакты со сторонниками аль-Ахрама, и начатое им движение на некоторое время заглохло.
At that time, the Isma'ili movement ([[dawah), the state religion of the Fatimid Caliphate, was in turmoil due to the emergence of heterodox beliefs. These were propagated by al Hasan ibn Haydara al Farghani al Akhram, an Isma'ili from the Farghana Valley. His teachings are only indirectly known, from the polemic writings refuting them by the Isma'ili [[da'i, Hamid al Din al Kirmani. According to al Kirmani, al Akhram preached the imminence of the end times, when formal religion and religious law (the [[sharia) would be abolished and replaced with the pure, original paradisical worship of God. Such antinomian and millennialist concepts had been a core component of early Isma'ilism. However, as the Fatimid regime consolidated itself and the early Isma'ili messianic promise was relegated into the far future, the official doctrine of the Fatimid imam–caliphs had firmly rejected these potentially revolutionary tenets. The most explosive of al Akhram's views, however, was that the line of the imams was at an end, and that God was made manifest in the person of Caliph al Hakim, who accordingly was the expected messiah, the [[al Qa'im Al Muhammad. This too, was not new: several Shi'a groups, known as the "extremists" ([[Ghulat) had tended to deify their imams, starting already with Ali The fact that Fatimid theologians such as Qadi al Nu'man continued to condemn such views as heresy in the late 10th century shows their continued currency. Although entirely heretical according to official Fatimid doctrine, al Hakim not only appears to have tolerated the propagation of such concepts, but reportedly also counted al Akhram among his close associates, leading to widespread speculation among contemporaries that al Akhram's heretical ideas were not only approved of, but even originated by, the Caliph. Al Akhram also tried to win over officials to his cause by sending them letters to that effect. Al Akhram was murdered in January/February 1018 (or 1019, according to Halm), while accompanying the Caliph on a horseback ride. Al Hakim's reaction to the event—the murderer was swiftly executed, and the victim buried in rich clothes brought from the palace—only served to deepen suspicion that he sympathized with al Akhram's views. However, in the aftermath of the murder, al Hakim cut off contact with al Akhram's followers, and the movement he had started became dormant for a while.
Начало миссии Хамзы
Хамза также придерживался схожих учений: он обосновался в мечети на канале Райдан, за городскими воротами Баб аль-Наср, и там изложил убеждение, что в аль-Хакиме Бог воплотился. Он принял титул «вождя посвященных» (hādi al mustajībīn), и его последователи быстро увеличивались в числе. Согласно средневековым хронистам, он также пользовался знаками благосклонности со стороны аль-Хакима: когда он пожаловался халифу на угрозу своей жизни, ему было предоставлено оружие, которое он демонстративно развесил на всех входах в мечеть Райдан. Неизвестно точно, когда Хамза начал свою миссию. Самое раннее из его посланий с указанной датой относится к июлю 1017 года. В предыдущем, не датированном пятом послании, Хамза провозгласил новую клятву (митак) своим последователям, которые впервые были названы «Народ Единобожия» (аль-Муваххидун). В нем они принесли клятву отказаться от всякой прежней верности и присягнуть в повиновении «нашему Господу аль-Хакиму, Единому, Единственному, Самому Единственному», и предоставить себя в его полное распоряжение душой и телом, включая все свое имущество и даже своих детей. Аль-Хаким обычно изображается в исторических источниках как расположенный к движению Хамзы. Современные историки более скептически относятся к утверждениям – в основном передаваемым враждебно настроенными суннитскими историками – о том, что халиф собственноручно инициировал новую доктрину. Историк Дэвид Р. В. Брайер пишет, что «аль-Хаким не принимал активного участия в создании будущей друзской даʿвы, и, будучи проницательным политиком, не колебался отозвать всю видимую поддержку движения в трудные времена», и что он «не желал, чтобы его считали вовлеченным в формирующееся движение, пока он не увидел, как отреагирует на него большинство людей». Действительно, из-за беспорядков, вызванных новой доктриной, халиф заставил Хамзу приостановить свою миссию в течение следующего года (409 г. х., 1018/19 гг. н.э.), который поэтому не включается в друзский календарь (который начинается с 408 г. х.). Хамза возобновил свою деятельность только с мая 1019 года (в 410 г. х.), предположительно с разрешения халифа.
Hamza also followed similar teachings: he established himself at a mosque on the Raydan Canal, outside the city gate of Bab al Nasr, and there expounded the view that in al Hakim, God had become incarnate. He adopted the title of "leader of the adepts" (hādi al mustajībīn), and his following quickly grew. According to the medieval chroniclers, he too enjoyed signs of favour from al Hakim: when he complained to the Caliph that his life was in danger, he was given weapons, which he demonstratively hung on every entrance to the Raydan Mosque. It is unclear when exactly Hamza began his mission. The earliest of his epistles to contain a date comes from July 1017. In the previous, undated fifth epistle, Hamza had declared a new oath (mīṭāq) to his followers, who were for the first time referred to as "The People of Monotheism" (al Muwaḥḥidun). In it, they pledged to abandon every previous allegiance and swear obedience to "our Lord al Hakim, the One, the Unique, the Sole One" and to place themselves at his disposal body and soul, including all their possessions and even their children. Al Hakim is generally portrayed in the historical sources to have been favourably disposed towards Hamza's movement. Modern historians are more skeptical about claims—mostly transmitted by hostile Sunni historians—that the Caliph actually instigated the new doctrine himself. The historian David R. W. Bryer writes that "al Hakim played no active part in building up what was to be the Druze daʿwa, nor, astute politician that he was, did he hesitate to withdraw all visible support from the movement in times of real difficulty", and that he "did not wish to be seen to be involved in the movement that was forming until he saw how the majority of the people reacted to it". Indeed, due to the disturbances provoked by the new doctrine, the Caliph forced Hamza to suspend his mission during the following year (409 AH, 1018/19 CE), which is thus not counted in the Druze calendar (which starts with the year 408 AH). It is only from May 1019 (in 410 AH), that Hamza resumed his activity, presumably with the Caliph's permission.
Хамза и Аль-Дарзи
Хотя Хамза был истинным основателем религии друзов, она получила свое название от другого единомышленного пропагандиста, вскоре ставшего его соперником, – турка аль-Дарази (вероятно, происходящего от персидского слова, означающего «портной»). От него последователи Хамзы стали известны как «дарзиты» (darzīya) и «друзы» (от сломанной формы множественного числа durūz). Точные взаимоотношения между Хамзой и аль-Дарази неясны. Яхья Антиохийский представляет его как ученика Хамзы, но Ибн Зафир утверждает обратное. Современный историк Маршалл Ходжсон попытался выявить доктринальные различия между ними, предположив, что аль-Дарази все еще оставался в рамках исмаилизма, в то время как учение Хамзы о божественности аль-Хакима фактически вывело его доктрину за пределы не только исмаилизма, но и ислама в целом. Этот тезис был отвергнут Брайером, и аль-Дарази теперь считается историками особенно рьяным приверженцем божественности аль-Хакима, писавшим письма высокопоставленным фатимидским чиновникам и военачальникам, призывая их присоединиться к нему. Действительно, в своих письмах Хамза критикует своего коллегу как за то, что аль-Дарази оспаривал роль Хамзы как лидера их движения, так и за чрезмерно рьяные, экстремистские и провокационные действия его последователей, которые преждевременно обнажили идеи движения и подвергли его опасности нападения.
Although Hamza was the real founder of the Druze religion, it received its name by another like minded propagandist—and soon to become rival—the Turk al Darazi (probably derived from the Persian word for tailor). From him, the followers of Hamza became known as the "Darzites" (darzīya) and "Druzes" (from the broken plural form durūz). The exact relation between Hamza and al Darzi is unclear. Yahya of Antioch presents him as a disciple of Hamza, but Ibn Zafir has it the other way round. The modern historian Marshall Hodgson attempted to discern doctrinal differences between the two, positing that al Darzi was still within the limits of Isma'ilism, while Hamza's teachings about al Hakim's divinity effectively put his doctrine outside the boundaries not only of Isma'ilism, but of Islam in general. This thesis was rejected by Bryer, and al Darzi is now considered by historians as a particularly zealous adherent of al Hakim's divinity, writing letters to senior Fatimid officials and commanders urging them to join him. Indeed, in his epistles, Hamza is critical of his colleague, both for al Darzi's disputing Hamza's role as the leader of their movement, as well as for his followers' over zealous, extremist and provocative actions, which revealed the movement's ideas prematurely and placed it under danger of attack.
День
Согласно Яхье из Антиохии, главным противником доктрин, распространяемых Хамзой и аль-Дарзи, был лидер устоявшейся исмаилитской даʿвы, главный турецкий миссионер (даʿи аль-дуʿат), Кут Тегин. Действительно, турецкие *гилманы* (рабы-солдаты) армии Фатимидов, по-видимому, в целом были против новых учений. В это время последователи соперничающих лидеров регулярно вступали в уличные драки в Каире, проклиная друг друга как неверных. Конфликт между двумя сторонами достиг апогея в мечети Амр ибн аль-Аса в Фустате (Старый Каир) 19 июня 1019 года (12 Сафар 410 года хиджры), известной в традиции друзов как "День аль-Каʾина", значение которого неизвестно. В тот день некоторые последователи Хамзы вошли в мечеть Амра, громко провозглашая свои убеждения, но столкнулись с противодействием местных жителей, которые начали стекаться к мечети. Когда главный судия суннитов (qāḍī al-quḍāt) узнал о происходящем, он отправился в мечеть, где люди Хамзы попытались заставить его прочитать заявление, подтверждающее божественность аль-Хакима. Кади отказался, и собравшаяся толпа пришла в ярость, после чего линчевала последователей Хамзы, волоча их трупы по улицам города. В тот же день аль-Хаким уволил префектов полиции столицы и наказал подстрекателей к линчеванию. Это лишь спровоцировало население и войска: 29 июня турецкие солдаты окружили дом аль-Дарзи и после короткой битвы с его последователями, забаррикадировавшимися там, штурмовали его. Около сорока сторонников аль-Дарзи были убиты, но сам аль-Дарзи сумел бежать и нашел убежище во дворце халифа. Турки собрались перед воротами дворца, требуя выдать его им для наказания; исторические источники умалчивают о судьбе аль-Дарзи, но в посланиях Хамзы сообщается, что он был казнен аль-Хакимом. Лишенные своей первоначальной цели, турецкие войска обратились против Хамзы и его последователей, напав на мечеть Райдан и поджог ее ворота. Сам Хамза сообщает в двух своих посланиях (10 и 19) о том, как, имея всего двенадцать последователей, из которых пятеро были слишком стары или слишком молоды для боя, ему удалось сдержать атаки врагов в течение целого дня, прежде чем "чудесное" появление аль-Хакима заставило нападавших отступить. Хамза относит это чудо к дню исламского Нового года (1 Мухаррам 410 года хиджры / 9 мая 1019 года н.э.), что ознаменовало возобновление миссионерской деятельности друзов ("божественный призыв"). Беспорядки распространились, дисциплина в войсках рухнула, и порядок был восстановлен лишь после того, как большая часть Каира была сожжена. Хроники, враждебные аль-Хакиму, такие как Яхья из Антиохии или более поздние суннитские историки, видели в этом преднамеренную попытку халифа наказать жителей Каира за сопротивление учениям друзов.
According to Yahya of Antioch, the chief opponent of the doctrines propagated by Hamza and al Darzi was the leader of the established Isma'ili daʿwa, the Turkish chief missionary ([[da'i al du'at), Qut Tegin. Indeed, the Turkish [[ghilman (slave soldiers) of the Fatimid army appear to have been generally opposed to the new teachings. During this time, the followers of the rival leaders engaged in regular brawls in the streets of Cairo, cursing one another as infidels. The conflict between the two parties came to a head at the Amr ibn al As Mosque at Fustat (Old Cairo) on 19 June 1019 (12 Ṣafar 410 AH), known in Druze tradition as the "Day of al Kāʾina", a name whose meaning is unknown. On that day, some of Hamza's followers entered the Mosque of Amr, loudly proclaiming their beliefs, but encountered the opposition of the locals, who began streaming to the mosque. When the Sunni chief judge (qāḍī al quḍāt) learned of events, he went to the mosque, where Hamza's men tried to have him read out a statement affirming the divinity of al Hakim. The qāḍī demurred, and the assembled multitude became incensed, so that they lynched Hamza's followers, dragging their corpses through the city's streets. On the same day, al Hakim dismissed the police prefects of the capital, and punished the instigators of the lynchings. This only served to provoke the populace and the troops: on 29 June, the Turkish soldiers surrounded al Darzi's house and, after a brief battle with his followers who had barricaded themselves there, stormed it. Some forty of al Darzi's supporters were killed, but al Darzi himself managed to escape and found refuge in the caliphal palace. The Turks then assembled before the palace gates, demanding that he be delivered to them for punishment; the historical sources are silent on al Darzi's fate, but Hamza's epistles report that he was executed by al Hakim. Robbed of their original target, the Turkish troops turned on Hamza and his followers, attacking the Raydan Mosque and setting its gate on fire. Hamza himself reports in two of his epistles (10 and 19) how, with only twelve followers, of whom five were either too old or too young to fight, he managed to hold back the attacks of his enemies for a whole day, before a 'miraculous' appearance of al Hakim forced their attackers to withdraw. Hamza places this miracle on the day of the Islamic new year (1 Muharram 410 AH/9 May 1019 CE), which thus marked the resumption of the Druze's missionary activity (the "divine call"). The riots spread, the discipline of the soldiers collapsed, and order was restored only after much of Cairo had been burned down. Chroniclers hostile to al Hakim, like Yahya of Antioch or later Sunni historians, saw in this a deliberate attempt by the Caliph to punish the Cairenes for opposing the Druze teachings.
Последние годы
Доктрины гулата, бытовавшие в последние годы правления аль-Хакима, по всей видимости, распространялись одновременно и независимо несколькими миссионерами. Их роли и взаимные отношения остаются неясными. Так, более поздние суннитские историки приписывают Аль-Ахраму значительную роль, в то время как Хамза умалчивает о нём. Тем не менее, Хамза, по-видимому, играл ведущую роль: даже если у аль-Дарзи были свои последователи, источники указывают на то, что он признавал лидерство Хамзы в определенных вопросах. В любом случае, после смерти аль-Дарзи, к 1019 году Хамза стал практически бесспорным лидером нового движения. Что более важно, именно Хамза превратил новую религию в организованное движение, подобное официальному исмаилитскому даʿва, назначив своих даʿи в Египте и Сирии. Более того, он отобрал некоторых из своих старших учеников и организовал их в иерархию "степеней", во главе которой встал сам (см. ниже).
The ghulāt doctrines current during the later years of al Hakim's reign were apparently propagated simultaneously and independently by a number of missionaries. Their roles and their mutual relationships are unclear. Al Akhram for example is assigned a major role by later Sunni historians, but is passed over in silence by Hamza. Nevertheless, Hamza does appear to have played a leading role: even if al Darzi had his own followers, the sources do suggest that he acknowledged Hamza's leadership on some matters. In any event, with the death of al Darzi, by 1019 Hamza was the almost undisputed leader of the new movement. More importantly, it was Hamza who built up the new religion into an organized movement similar to the official Isma'ili daʿwa, by appointing his own dāʿīs in Egypt and Syria. He furthermore selected some of his senior disciples and established them in a hierarchy of "ranks", headed by himself (see below).
Исчезновение Аль-Хакима и смерть Хамзы
В ночь на 13 февраля 1021 года халиф аль-Хаким исчез во время одной из своих обычных ночных поездок, вероятно, став жертвой дворцового заговора. Власть захватила его сестра, Ситт аль-Мулк, в качестве регента при сыне аль-Хакима, аль-Захире. Новый режим быстро отменил многие спорные решения аль-Хакима, вернувшись к исмаилитской ортодоксии. В рамках этой исмаилитской реакции власти Фатимидов развернули жестокое преследование движения друзов, в результате чего последующие семь исламских лет (411–418 гг. х.) стали периодом молчания в друзских источниках. Через несколько месяцев после исчезновения аль-Хакима Хамза написал прощальное послание (Risālat al Ghayba, «Письмо о сокрытии»), в котором объявил о своем уходе и сокрытии или оккультации аль-Хакима ([[Оккультация (Ислам)]). В нем Хамза призвал своих последователей сохранять веру, поскольку период испытаний скоро пройдет и наступит время конца. По словам современника, багдадского летописца аль-Хатиба аль-Багдади, Хамза бежал от преследований в Мекку, где он был взят под защиту местного правителя, шерифа Мекки. Однако его вскоре узнали египетские паломники, потребовавшие его казни. Шериф колебался – по мнению Хайнца Хальма, вероятно, ожидая, устоит ли новый режим в Египте, – но после ряда предполагаемых знамений божественного гнева он приказал обезглавить Хамзу и одного из его рабов у одних из ворот Каабы. Тела были распяты и забросаны камнями прохожими; их останки позже сожгли.
On the night of 13 February 1021, Caliph al Hakim disappeared during one of his usual nightly rides, likely the victim of a palace conspiracy. Power was seized by his sister, Sitt al Mulk, as regent for al Hakim's son, al Zahir The new regime quickly reversed many of al Hakim's controversial policies, instituting a return to Isma'ili orthodoxy. As part of this Isma'ili reaction, the Fatimid authorities launched a severe persecution against the Druze movement, with the result that the seven Islamic years that followed (411–418 AH) are a period of silence in the Druze sources. A few months after al Hakim's disappearance, Hamza wrote a farewell epistle (Risālat al Ghayba, 'Epistle of Occultation'), in which he announced his retirement and al Hakim's concealment or occultation ([[Occultation (Islam)). In it, Hamza urged his followers to keep the faith, as the period of trials would soon pass, and the end times would arrive. According to the contemporary Baghdadi chronicler al Khatib al Baghdadi, Hamza fled the persecution to Mecca, where he was placed under the protection of the local ruler, the Sharif of Mecca. However, he was soon recognized by Egyptian Hajj pilgrims, who demanded his execution. The Sharif hesitated—according to Heinz Halm, likely waiting to see whether the new regime in Egypt would last—but after a series of supposed signs of divine displeasure, he had Hamza and one of his slaves beheaded in front of one of the gates of the Kaaba. The corpses were crucified, and stoned by passers by; their remains were later burned.
Последствия
Руководство движения друзов, рассеянное и ослабленное, перешло к одному из главных учеников Хамзы, Баха ад-Дину аль-Муктане, который с 1027 года пытался возродить движение, рассылая свои послания различным друзским общинам. Аль-Муктана оставался во главе друзского миссионерского движения до 1042 года, когда издал свое прощальное послание, объявив о своем уходе в сокрытие. В этом последнем послании он вновь подтвердил скорое наступление конца времен и Страшного суда при аль-Хакиме, когда истина станет явной, и его деятельность больше не потребуется. До этого момента он повелел своим последователям скрывать свою истинную верность и даже отрекаться от него по имени, если это необходимо для сохранения конспирации. Это положило конец «божественному призыву» друзов, то есть их активной миссионерской фазе. С тех пор и до настоящего времени друзы представляют собой замкнутое сообщество, в котором не допускается ни обращение в веру, ни отступничество от нее. 71 послание аль-Муктаны, вместе с посланиями Хамзы и другого ученика, Исмаила ибн Мухаммада ат-Тамими, собранными аль-Муктаной, составляют священные писания друзов – «Послания мудрости» или «Возвышенная мудрость». Из шести книг первые две содержат труды Хамзы и других авторов, а остальные четыре – сочинения аль-Муктаны. Тридцать из 113 «Посланий мудрости» (под номерами с 6 по 35) приписываются Хамзе.
The leadership of the Druze movement, now scattered and decimated, was taken over by one of Hamza's chief disciples, Baha al Din al Muqtana, who from 1027 tried to reconstitute the movement by sending his own epistles to the various Druze communities. Al Muqtana remained the head of the Druze missionary movement until 1042, when he issued his own farewell epistle, announcing his retirement into concealment. In this final epistle, he again reiterated the imminent coming of the end times and the Last Judgment under al Hakim, where truth would be made manifest, so that his own activity was no longer necessary. Until then, he ordered his followers to hide their true allegiance and even denounce him by name, if necessary to preserve their cover. This marked the end of the Druze "divine call", i. e., its active missionary phase. From then to the present day, the Druze have been a closed community, in which neither conversion nor apostasy is allowed. The 71 epistles of al Muqtana, together with those of Hamza and another disciple, Isma'il ibn Muhammad al Tamimi, that al Muqtana compiled, form the scripture of the Druze faith, the Epistles of Wisdom or Exalted Wisdom Of its six books, the first two contain the work of Hamza and others, while the remaining four encompass al Muqtana's writings. Thirty of the 113 Epistles of Wisdom (numbers 6 to 35) are attributed to Hamza.
Учения
Доктрина, изложенная Хамзой в его письмах, отражает идеи, бытовавшие среди иранских исмаилитов в X веке, в особенности в трудах Абу Якуба ас-Сиджистани. Хамза и его помощник, Исмаил ат-Тамими, разделяли и развивали неоплатонические представления о мировой душе и универсальном разуме, усвоенные исмаилитской доктриной. Брайер характеризует друзов как секту гулят в исмаилизме, но подчеркивает, что идеи, провозглашенные Хамзой, представляют собой лишь логическое, хотя и крайнее, развитие исмаилитских идей за предыдущие полтора столетия. По мнению Брайера, в основе мотивации Хамзы лежала божественность аль-Хакима и все более явная ненависть к организованной религии, проявившаяся как в исмаилитском даʿвате, так и в традиционном суннитском религиозном учреждении. В результате, хотя терминология и космология его новой религии выдают их исмаилитское происхождение, его подход к исмаилитским принципам был крайне эклектичным: «Подобно жонглеру, Хамза подбросил всю исмаилитскую систему в воздух, ловя и перерабатывая те аспекты, которые ему нравились, и отбрасывая те, которые не нравились».
The doctrine propagated by Hamza in his epistles reflects ideas current among Iranian Isma'ilis in the 10th century, particularly in the work of Abu Ya'qub al Sijistani. Both Hamza and his assistant, Isma'il al Tamimi, ascribed to and elaborated on neoplatonic ideas on the world soul and the universal intellect that had been absorbed by Isma'ili doctrine. Bryer terms the Druze a ghulāt sect of Isma'ilism, but stresses that the ideas espoused by Hamza "are but a logical if extreme development of Isma'ili ideas over the previous century and a half". According to Bryer, the core of Hamza's motivation was the divinity of al Hakim, and an increasingly pronounced hatred to organized religion, as expressed in both the Isma'ili daʿwa and the traditional Sunni religious establishment. As a result, while the terminology and cosmology of his new religion betray their Isma'ili origins, his approach to Isma'ili tenets was highly eclectic: "Like some juggler, Hamza threw up the whole Isma'ili system into the air, catching and reshaping those aspects he liked, throwing out those he did not".
Космология
Ранний исмаилизм рассматривал историю как последовательность циклов, каждый из которых был начат пророческой фигурой, такой как Ной или Мухаммад, за которым следовали семь имамов и завершалось появлением мессии (махди или аль-Каим аль-Мухаммад), который должен был принести золотой век или последний суд. Хамза адаптировал эту концепцию, утверждая, что в каждом историческом цикле Бог проявляется, принимая плотскую форму. В результате, в течение этого цикла непосредственное присутствие Бога означало, что никакая явленная религия или закон не были необходимы. Кроме того, Бог-Творец испустил ряд низших творений, начиная с Универсального Интеллекта и далее. Поскольку Универсальный Интеллект, в своей гордости, считал себя Богом, Творец также противопоставил ему и каждому из низших творений противника (ḍidd). Как и Бог, каждая из этих пар воплощается в каждом историческом цикле. Во время библейского Сотворения Бог воплотился как аль-Бар (от арабского или персидского слова, означающего «Создатель» или «Бог»), в то время как Универсальный Интеллект воплотился как Адам, а его противник – как Дьявол (именованный Харит ибн Мурра). Дьявол сумел соблазнить Адама, Еву и их потомков восстать против аль-Бара. Бог исчез из мира, положив начало циклу оккультации (давр аль-сатр). Поскольку Бог больше не проявлялся в мире, Он вместо этого послал пророков – Ноя, Авраама, Моисея, Иисуса и, наконец, Мухаммеда – чтобы установить религиозный закон (Шариат) для наказания человечества. В резком противоречии как с суннитской, так и с шиитской доктриной, Хамза считал Мухаммеда воплощением Дьявола, в то время как воплощением Универсального Интеллекта в то время был Салман аль-Фариси. Все четыре халифа Рашидуна, включая Али, также причисляются к противникам. Хамза продолжал придерживаться фундаментальной исмаилитской догмы о том, что шариат имеет как внешнее значение (захир), соответствующее буквальной интерпретации Корана (танзил), так и скрытую внутреннюю истину (батин), доступную лишь немногим избранным посвященным посредством аллегорической интерпретации (та’вил).
Early Isma'ilism regarded history as a sequence of cycles, each inaugurated by a prophetic figure like Noah or Muhammad, followed by seven imams and culminating in the appearance of a messiah (the [[mahdi or [[al Qa'im Al Muhammad) who would usher in a golden age or the last judgment. Hamza adapted this concept by asserting that in each historical cycle, God is made manifest by assuming corporeal form. As a result, during this cycle, the immediate presence of God meant that no revealed religion or law was necessary. In addition, God the Creator emanated a series of lower creations, from the Universal Intellect on downwards. As the Universal Intellect in its pride considered itself to be God, the Creator also juxtaposed an adversary (ḍidd) to it and to each of the lower creations. Like God, each of these pairs is incarnated in each historical cycle. During the Biblical Creation, God was incarnated as al Bar (from an Arabic or Persian word meaning "Creator" or "God"), while the Universal Intellect was incarnated as Adam, and its adversary as the Devil (named Harith ibn Murra). The Devil managed to seduce Adam, Eve, and their offspring, to rebel against al Bar. God disappeared from the world, inaugurating a cycle of occultation (dawr al satr). Since God was no longer manifest in the world, he instead sent prophets—Noah, Abraham, Moses, Jesus, and finally Muhammad—to create religious law ([[Sharia) in order to punish mankind. In a sharp break with both Sunni and Shi'a doctrine, Hamza considered Muhammad as the incarnation of the Devil, whereas the incarnation of the Universal Intellect at the time was Salman al Farisi. All four Rashidun caliphs, including Ali, are likewise ranked among the adversaries. Hamza continued to accept the fundamental Isma'ili dogma that the sharīʿa had both an outer meaning ([[Zahir (Islam)), corresponding to a literal interpretation of the Quranic revelation ([[tanzil), as well as a hidden inner truth ([[Batin (Islam)) accessible only to a few select initiates through allegorical ([[ta'wil) interpretation.
Аль-Хаким и новая религия
По словам Хамзы, создание Фатимидского халифата открыло новый цикл, в котором Бог тайно снова принял человеческую форму (nāsūt), в лице фатимидских имамов-халифов. Примечательно, что Хамза не считает первого халифа Фатимидов, аль-Махди Билла, среди этих воплощений, но начинает только с его преемника, аль-Каима; по словам историка Хайнца Халма, это, вероятно, отголосок сомнений в его легитимности. Этот процесс завершился публичным провозглашением божественности аль-Хакима в 1017/18 годах, началом миссии Хамзы. Это событие фактически завершило цикл, начатый Мухаммедом, и откровение Мухаммеда (Коран) и закон (Шариат) были отменены как во внешнем, так и во внутреннем смысле. Хамза отрицал существование как рая, так и ада, и обещал приближение дня, когда Аль Хаким, меч в руке, будет судить мир. В этот день все неверующие будут наказаны, и даже мусульмане, которые не приняли новую веру, будут сведены к статусу зимми; Хамза подробно пишет об отличительной одежде и украшениях, которые будут означать их низший статус. Вместо прежнего религиозного закона Хамза проповедовал новый "духовный закон" (аль-шариʿа аль-рухания), основанный на семи моральных принципах. Как отмечает историк Дэниел Де Смет, это были простые предписания, "которые не имели никакого эзотерического измерения и, следовательно, не подлежали интерпретации". Таким образом, целью движения друзов было восстановление условий, существовавших до падения Адама; Хамза считал себя "новым Адамом", с задачей "владеть мечом Господа нашего" для достижения возвращения к утраченным райским условиям. Однако, снова Дьявол и его приспешники вмешались в божественное дело, приняв форму лидеров Фатимидской даʿвы, которые подстрекали народ и армию против аль-Хакима. Соответствуя своей концепции пар эманаций Бога и их противников, Хамза установил иерархию из пяти космических рангов (ḥudūd), соответствующих эманациям Бога-Творца (аль-Хакима), и назначил каждому из них ведущую фигуру фатимидского истеблишмента в качестве его противника: сам Хамза был воплощением Вселенского Интеллекта, и ему противостоял назначенный преемник аль-Хакима в качестве халифа, Абд аль-Рахим ибн Ильяс; следующим в очереди был Исмаил аль-Тимими, воплощение Мировой Души, против которого выступал назначенный преемник аль-Хакима в качестве имама, аль-Аббас ибн Шу'айб; затем Слово, некий Мухаммад ибн Вахб аль-Кураши, против которого выступал даʿи аль-дуʿат, Кут Тегин; затем Правое крыло, Али ибн Ахмад ибн аль-Даиф, против которого выступал заместитель даʿи аль-дуʿат, Джафар аль-Дарир; и, наконец, Левое крыло, Баха аль-Дин аль-Муктана (последующий преемник Хамзы), против которого выступал кади аль-кудат, Ахмад ибн Аби аль-Авамм. Продолжающееся противодействие со стороны истеблишмента в конечном итоге привело к тому, что Бог сбросил свой земной сосуд (аль-Хаким) в ночь его исчезновения.
According to Hamza, the establishment of the Fatimid Caliphate inaugurated a new cycle, in which God secretly took human form (nāsūt) again, in the persons of the Fatimid imam–caliphs. Notably, Hamza does not count the first Fatimid caliph, al Mahdi Billah , among these incarnations, but starts only with his successor, al Qa'im ; according to the historian Heinz Halm, this is probably an echo of the doubts about his legitimacy. This process culminated in the public proclamation of al Hakim's divinity in 1017/18, the start of Hamza's mission. This event effectively closed the cycle begun by Muhammad, and Muhammad's revelation (the Quran) and law (the Sharia) were thus abrogated both in their outward and inner senses. Hamza denied the existence of both paradise and hell, and promised the imminence of the day when al Hakim, sword in hand, would judge the world. On that day, all non believers would be punished, and even the Muslims who did not accept the new creed would be reduced to the status of [[dhimmi; Hamza writes in detail about the distinctive dress and ornaments that would signify their inferior status. Instead of the previous religious law, Hamza now preached a new "spiritual law" (al sharīʿa al rūḥāniyya) founded on seven moral principles. As the historian Daniel De Smet points out, these were simple injunctions "that had no esoteric dimension at all and were thus not subject to interpretation". The aim of the Druze movement was thus to restore the conditions prior to the fall of Adam; Hamza saw himself as a "new Adam", with the task of "wielding the sword of Our Lord" to achieve the return to the lost paradisiac conditions. However, again the Devil and his minions interfered with the divine cause, taking the form of the leaders of the Fatimid daʿwa, who incited the people and the army against al Hakim. Corresponding to his concept of pairs of emanations of God and their adversaries, Hamza established a hierarchy of five cosmic ranks (ḥudūd) corresponding to the emanations of the Creator God (al Hakim), and assigned to each of them a leading figure of the Fatimid establishment as their adversary: Hamza himself was the incarnation of the Universal Intellect, and opposed by al Hakim's designated successor as caliph, Abd al Rahim ibn Ilyas; next in line was Isma'il al Tamimi, the incarnation of the World Soul, opposed by al Hakim's designated successor as imam, al Abbas ibn Shu'ayb; then the Word, a certain Muhammad ibn Wahb al Qurashi, opposed by the dāʿī al duʿāt, Qut Tegin; then the Right Wing, Ali ibn Ahmad ibn al Daif, opposed by the deputy dāʿī al duʿāt, Ja'far al Darir; and finally the Left Wing, Baha al Din al Muqtana (Hamza's eventual successor), opposed by the qāḍī al quḍāt, Ahmad ibn Abi al Awamm. The continued opposition by the establishment would finally lead to God shedding his earthly vessel (al Hakim) on the night of his disappearance.