Введение

Прашна-упанишад (Praśnopaniṣad) — древний санскритский текст, входящий в состав Атхарва-веды и приписываемый школе Пиппалады среди ведических ученых. Главы завершаются фразой «праснапративаканам», что буквально означает «таков конец ответа на вопрос». Первые три вопроса – глубокие метафизические вопросы, но, как отмечает Эдуард Роер, Прашна-упанишад примечательна своей структурой и социологическими сведениями об образовательном процессе в древней Индии. В некоторых исторических индийских текстах и комментариях она также называется Шат-прашна-упанишад. В древних и средневековых индийских текстах слово «прашна» имело два дополнительных контекстуальных значения: «задание, урок» и «короткий раздел или абзац», причем первое было распространено в ведических декламациях. Например, как пишет Патрик Оливелл, Упанишада Мундака относится к довольно позднему периоду древних упанишад и, вероятно, возникла после буддизма. Установить хронологию Прашна-упанишад и других древнеиндийских текстов сложно, поскольку все мнения основаны на скудных свидетельствах, анализе архаизмов, стиля и повторений в текстах, обусловленном предположениями о вероятной эволюции идей и о том, какая философия могла повлиять на другие индийские философские школы. Оливелл утверждает, что Прашна-упанишад «не может быть намного старше начала нашей эры». Махони предполагает более раннюю датировку, относя Прашну вместе с Майтри-упанишадой и Мандукья-упанишадой к текстам, которые, вероятно, появились в начале IV века до нашей эры. Филипс датирует Прашна-упанишад периодом после Брихадараньяка-упанишады, Чхандогья-упанишады, Иша-упанишады, Тайиттирия-упанишады и Айтарея-упанишады, Кена-упанишады, Катха-упанишады и Мундака-упанишады, но до Мандукья-упанишады, Шветашватара-упанишады и Майтри-упанишады.

Как началась жизнь? - Первая Прашна

Год спустя мудрецу Пиппаладе задают первый вопрос: "Откуда происходят живые существа?" В стихе 1.4 Прашна Упанишады ответ мудреца гласит: Праджапати совершил Тапас (аскезу, медитативное усердие, самоограничение) и создал два принципа, Раи (материю, женское начало) и Прану (дух, мужское начало), размышляя, что "эти двое, соединяясь, будут порождать для меня существ множеством способов". Солнце – это дух, а материя – луна. Солнце восходит ввысь, одинокое в своем великолепии, согревая нас и являясь духом всех существ. Он – Адитья, освещает всё, как сказано в первой Прашне, и имеет два пути – северный и южный. Те, кто желает потомства, следуют указаниям южного пути солнца, а те, кто ищет Атман (Себя), следуют северным путем – путем знания, брахмачарьи, тапаса и шраддхи. Первая глава содержит несколько символических мифологических утверждений. Например, в ней говорится, что солнце в конечном итоге дарует дождь и мчится по небу на "колеснице с семью колесами и шестью спицами". Символизм шести спиц отсылает к ведической традиции описания солнца как имеющего шесть сезонов, в отличие от пяти сезонов земли. Первый раздел завершается стихами 1.15 и 1.16, утверждающими, что нравственная жизнь необходима для осознания Атман-Брахмана: Сатья (истинность), Брахмачарья (целомудрие, безбрачие для неженатых, верность в браке), Тапас (аскеза, медитация, усердие), отсутствие Анрты (अनृत, лжи, обмана, неправды), отсутствие Джихмы (जिह्म, моральной коварности, этической нечестности с намерением поступать неправильно) и отсутствие Майи (माया, иллюзии, обмана, хитрости).

Что такое живое существо?

Вторая Прашна начинается с трех вопросов: "Сколько Дев (богов, божеств, сил) поддерживают живое существо? Сколько их проявляют свою силу таким образом? И кто из них наилучший?". Этот вопрос важен, поскольку он явно утверждает, что боги пребывают в каждом живом существе и в природе, поддерживая жизнь. Ученые широко интерпретируют это, учитывая контекст последующего ответа, как отражение распространенной веры в то, что божества проявляют себя в людях и существах через органы чувств и способности. Вторым важным аспектом вопроса является его структура, в которой учителя называют Бхагаваном, что отражает ведическую культуру почитания и уважения к учителям. Таким образом, Упанишада предлагает множественные контекстуальные значения слова Бхагаван. Такое употребление термина Бхагаван по отношению к учителю повторяется в других местах, например, в начальных строках и стихе 4.1 Прашна Упанишады, а также в других Упанишадах, таких как стих 1.1.3 Мундака Упанишады. Мудрец Пиппалада начинает ответы на три вопроса с перечисления пяти грубых элементов, пяти чувств и пяти органов действия как проявлений божеств.

Что такое медитация и почему медитировать? - Пятая Прашна

Пятая часть "Прашны Упанишад" открывается вопросом: если человек искренне медитирует на символ "Ом" (Аум) до самой смерти, что он достигнет этим? Далее в разделе утверждается, что медитируют для познания "Я" (Атман Брахман), после чего метафорически представляются различные уровни медитации, уровни обретенного знания и последующее влияние такой медитации на человека в этой и будущих жизнях. Это ведет к быстрому перерождению, но с этическими достоинствами и, как следствие, величием. Промежуточный уровень самопознания сопоставим с медитацией на две буквы Аум, то есть А и У. В "Прашна Упанишаде" три состояния сознания символически уподобляются трем группам: бодрствование, сон и глубокий сон; три произношения – тара, мандра и мадхьяма (высокий и чистый тон, неясный, но приятный основной тон, и совершенный средний тон, приятный и истинный, соответственно). Ученик задает мудрецу Пиппаладе тот же вопрос. Мудрец отвечает, что он и каждый человек состоят из шестнадцати частей, согласно Упанишаде. Этот ответ значим, поскольку в более древних текстах ведийской эпохи, таких как Самхиты, Праджапати, Господь Творения, именуется Содасином (санскрит: षोडशिन्), что буквально означает "обладающий шестнадцатью частями". Человек, подразумевается в шестой Прашне Упанишад, создан по образу Праджапати и изначально является господином творения. В разделе утверждается, что "Я" бессмертно.

Прием

Несколько индийских ученых рассмотрели и опубликовали свои комментарии (бхасьи) к Прашна Упанишаде, включая Ади Шанкару и Мадхвачарью. Оба они связывают учения Прашна Упанишады с учениями Мундака Упанишады, другой Упанишады, входящей в состав Атарва-веды. Теософ Джонстон сравнил цитаты из Прашна Упанишады с цитатами из Евангелия от Матфея, демонстрируя параллели и сходства в индуистской и христианской теологии. И. Б. Хорнер приводит примеры из Прашна Упанишады, иллюстрирующие сходство учений индуистских Упанишад и ранних буддийских текстов Дхаммы. Халдер включает Прашна Упанишаду в число многочисленных древних текстов Индии, насыщенных символикой. Млеко выделяет Прашна Упанишаду, наряду с другими произведениями ведической литературы, в своем обзоре системы образования и почитаемой роли учителей (гуру) в ведический период индуизма.