Введение
Прашна-упанишад (Praśnopaniṣad) — древний санскритский текст, входящий в состав Атхарва-веды и приписываемый школе Пиппалады среди ведических ученых. Главы завершаются фразой «праснапративаканам», что буквально означает «таков конец ответа на вопрос». Первые три вопроса – глубокие метафизические вопросы, но, как отмечает Эдуард Роер, Прашна-упанишад примечательна своей структурой и социологическими сведениями об образовательном процессе в древней Индии. В некоторых исторических индийских текстах и комментариях она также называется Шат-прашна-упанишад. В древних и средневековых индийских текстах слово «прашна» имело два дополнительных контекстуальных значения: «задание, урок» и «короткий раздел или абзац», причем первое было распространено в ведических декламациях. Например, как пишет Патрик Оливелл, Упанишада Мундака относится к довольно позднему периоду древних упанишад и, вероятно, возникла после буддизма. Установить хронологию Прашна-упанишад и других древнеиндийских текстов сложно, поскольку все мнения основаны на скудных свидетельствах, анализе архаизмов, стиля и повторений в текстах, обусловленном предположениями о вероятной эволюции идей и о том, какая философия могла повлиять на другие индийские философские школы. Оливелл утверждает, что Прашна-упанишад «не может быть намного старше начала нашей эры». Махони предполагает более раннюю датировку, относя Прашну вместе с Майтри-упанишадой и Мандукья-упанишадой к текстам, которые, вероятно, появились в начале IV века до нашей эры. Филипс датирует Прашна-упанишад периодом после Брихадараньяка-упанишады, Чхандогья-упанишады, Иша-упанишады, Тайиттирия-упанишады и Айтарея-упанишады, Кена-упанишады, Катха-упанишады и Мундака-упанишады, но до Мандукья-упанишады, Шветашватара-упанишады и Майтри-упанишады.
The Prashnopanishad (, Praśnopaniṣad) is an ancient Sanskrit text, embedded inside Atharva Veda, ascribed to Pippalada sakha of Vedic scholars. The chapters end with the phrase, prasnaprativakanam, which literally means, "thus ends the answer to the question". The first three questions are profound metaphysical questions but, states Eduard Roer,
Prashna Upanishad is notable for its structure and sociological insights into the education process in ancient India. In some historic Indian literature and commentaries, it is also called Shat Prasna Upanishad. In ancient and medieval era Indian texts, the word had two additional context dependent meanings: "task, lesson" and "short section or paragraph", with former common in Vedic recitations. The Mundaka Upanishad, for example, writes Patrick Olivelle, is rather later era ancient Upanishad and is, in all probability, post Buddhist. The chronology of Prasna Upanishad, and other ancient India texts, is difficult to resolve because all opinions rest on scanty evidence, an analysis of archaism, style and repetitions across texts, driven by assumptions about likely evolution of ideas, and on presumptions about which philosophy might have influenced which other Indian philosophies. Olivelle states Prashna Upanishad "cannot be much older than the beginning of the common era". Mahony suggests an earlier date, placing Prashna along with Maitri and Mandukya Upanishads, as texts that probably emerged about early fourth century BCE. Phillips dates Prashna Upanishad as having been composed after Brihadaranyaka, Chandogya, Isha, Taittiriya and Aitareya, Kena Katha and Mundaka, but before Mandukya, Svetasvatara and Maitri Upanishads.
Как началась жизнь? - Первая Прашна
Год спустя мудрецу Пиппаладе задают первый вопрос: "Откуда происходят живые существа?" В стихе 1.4 Прашна Упанишады ответ мудреца гласит: Праджапати совершил Тапас (аскезу, медитативное усердие, самоограничение) и создал два принципа, Раи (материю, женское начало) и Прану (дух, мужское начало), размышляя, что "эти двое, соединяясь, будут порождать для меня существ множеством способов". Солнце – это дух, а материя – луна. Солнце восходит ввысь, одинокое в своем великолепии, согревая нас и являясь духом всех существ. Он – Адитья, освещает всё, как сказано в первой Прашне, и имеет два пути – северный и южный. Те, кто желает потомства, следуют указаниям южного пути солнца, а те, кто ищет Атман (Себя), следуют северным путем – путем знания, брахмачарьи, тапаса и шраддхи. Первая глава содержит несколько символических мифологических утверждений. Например, в ней говорится, что солнце в конечном итоге дарует дождь и мчится по небу на "колеснице с семью колесами и шестью спицами". Символизм шести спиц отсылает к ведической традиции описания солнца как имеющего шесть сезонов, в отличие от пяти сезонов земли. Первый раздел завершается стихами 1.15 и 1.16, утверждающими, что нравственная жизнь необходима для осознания Атман-Брахмана: Сатья (истинность), Брахмачарья (целомудрие, безбрачие для неженатых, верность в браке), Тапас (аскеза, медитация, усердие), отсутствие Анрты (अनृत, лжи, обмана, неправды), отсутствие Джихмы (जिह्म, моральной коварности, этической нечестности с намерением поступать неправильно) и отсутствие Майи (माया, иллюзии, обмана, хитрости).
Что такое живое существо?
Вторая Прашна начинается с трех вопросов: "Сколько Дев (богов, божеств, сил) поддерживают живое существо? Сколько их проявляют свою силу таким образом? И кто из них наилучший?". Этот вопрос важен, поскольку он явно утверждает, что боги пребывают в каждом живом существе и в природе, поддерживая жизнь. Ученые широко интерпретируют это, учитывая контекст последующего ответа, как отражение распространенной веры в то, что божества проявляют себя в людях и существах через органы чувств и способности. Вторым важным аспектом вопроса является его структура, в которой учителя называют Бхагаваном, что отражает ведическую культуру почитания и уважения к учителям. Таким образом, Упанишада предлагает множественные контекстуальные значения слова Бхагаван. Такое употребление термина Бхагаван по отношению к учителю повторяется в других местах, например, в начальных строках и стихе 4.1 Прашна Упанишады, а также в других Упанишадах, таких как стих 1.1.3 Мундака Упанишады. Мудрец Пиппалада начинает ответы на три вопроса с перечисления пяти грубых элементов, пяти чувств и пяти органов действия как проявлений божеств.
Что такое медитация и почему медитировать? - Пятая Прашна
Пятая часть "Прашны Упанишад" открывается вопросом: если человек искренне медитирует на символ "Ом" (Аум) до самой смерти, что он достигнет этим? Далее в разделе утверждается, что медитируют для познания "Я" (Атман Брахман), после чего метафорически представляются различные уровни медитации, уровни обретенного знания и последующее влияние такой медитации на человека в этой и будущих жизнях. Это ведет к быстрому перерождению, но с этическими достоинствами и, как следствие, величием. Промежуточный уровень самопознания сопоставим с медитацией на две буквы Аум, то есть А и У. В "Прашна Упанишаде" три состояния сознания символически уподобляются трем группам: бодрствование, сон и глубокий сон; три произношения – тара, мандра и мадхьяма (высокий и чистый тон, неясный, но приятный основной тон, и совершенный средний тон, приятный и истинный, соответственно). Ученик задает мудрецу Пиппаладе тот же вопрос. Мудрец отвечает, что он и каждый человек состоят из шестнадцати частей, согласно Упанишаде. Этот ответ значим, поскольку в более древних текстах ведийской эпохи, таких как Самхиты, Праджапати, Господь Творения, именуется Содасином (санскрит: षोडशिन्), что буквально означает "обладающий шестнадцатью частями". Человек, подразумевается в шестой Прашне Упанишад, создан по образу Праджапати и изначально является господином творения. В разделе утверждается, что "Я" бессмертно.
Прием
Несколько индийских ученых рассмотрели и опубликовали свои комментарии (бхасьи) к Прашна Упанишаде, включая Ади Шанкару и Мадхвачарью. Оба они связывают учения Прашна Упанишады с учениями Мундака Упанишады, другой Упанишады, входящей в состав Атарва-веды. Теософ Джонстон сравнил цитаты из Прашна Упанишады с цитатами из Евангелия от Матфея, демонстрируя параллели и сходства в индуистской и христианской теологии. И. Б. Хорнер приводит примеры из Прашна Упанишады, иллюстрирующие сходство учений индуистских Упанишад и ранних буддийских текстов Дхаммы. Халдер включает Прашна Упанишаду в число многочисленных древних текстов Индии, насыщенных символикой. Млеко выделяет Прашна Упанишаду, наряду с другими произведениями ведической литературы, в своем обзоре системы образования и почитаемой роли учителей (гуру) в ведический период индуизма.