Культурный сионизм: духовный центр и сохранение еврейской идентичности.

Введение

Направление в концепции сионизма

Культурный сионизм (ивр. ‏ציונות רוחנית‏‎, транслит. Тсионт Руханит, транс. 'Духовный сионизм') – направление в сионизме, которое было сосредоточено на создании центра в исторической Палестине с собственной светской еврейской культурой и национальной историей, включая язык и исторические корни, в отличие от других сионистских идей, таких как политический сионизм. Основателем культурного сионизма является Ашер Гинзберг, более известный как Ахад Хаам. Со своим светским видением еврейского "духовного центра" в Израиле он противостоял Тедору Герцлю. В отличие от Герцля, основателя политического сионизма, Хаам стремился к "еврейскому государству, а не просто государству для евреев".

История

В XIX веке европейские государства ощутили снижение потребности в еврейских финансистах. Это привело к снижению статуса еврейской социальной группы в европейском обществе. Впоследствии по всей Европе наблюдался рост антисемитизма. Этот всплеск преследований евреев вызвал обеспокоенность в еврейской диаспоре относительно сохранения еврейской культуры. Выдающиеся еврейские деятели того времени, такие как Ахад Ха’ам, считали, что растущая светская модернизация угрожает еврейской культуре. Из этого страха потерять свою самобытность как отдельного народа и идей, развившихся в период еврейского Просвещения, родился Культурный сионизм. Наиболее видной фигурой в этом движении был философ Ахад Ха’ам. Он полагал, что выживание еврейской культуры зависит от создания духовного центра для еврейского народа на его исторической родине в Палестине. Изначально Ахад Ха’ам видел проблемы в иудаизме и искал пути оживления религиозной общины и самой религии, чтобы возродить интерес к иудаизму среди его последователей, особенно молодежи. Он рассматривал национализм как способ восстановить связь евреев с иудаизмом, выдвигая идеи создания поселений в Эрец-Исраэле (Палестине), населенных хорошо владеющими ивритом и твердо приверженными иудаизму. Он считал Землю Израиля и иврит неотъемлемой частью еврейского национального наследия, а не обязательно религиозного значения. Он считал Теодора Герцля, австрийского еврейского журналиста, сторонника политического сионизма, наивным, предлагая создать еврейское государство где-либо, кроме Палестины. Ахад Ха’ам также не доверял другим странам в реализации сионистской цели создания еврейского государства в Палестине или где-либо еще. Ахад Ха’ам подчеркивал «еврейскую самодостаточность» превыше всего, а также тщательное планирование инфраструктуры и создание еврейского фундамента в Святой Земле. Ахад Ха’ам признавал, что стремление к независимости в Земле Израиля приведет евреев к конфликту с местным арабским населением, а также с османами и европейскими колониальными державами, проявлявшими интерес к этой стране. Вместо этого он предложил, чтобы сионистское движение переключило свое внимание на усилия по возрождению иврита и созданию новой культуры, свободной от негативного влияния диаспоры, которая объединила бы евреев и служила бы общим знаменателем для различных еврейских общин. Главной целью Культурного сионизма Ахад Ха’ама было создание нового духовного центра для еврейской нации, что не обязательно требовало создания еврейского государства, но требовало установления еврейского большинства на его национальной территории. Ахад Ха’ам верил, что обеспечение секуляризованной идентичности позволит сформировать культурно богатую еврейскую нацию. Эта идея нашла отклик у сторонников политического сионизма и стала одним из основных направлений деятельности Всемирной сионистской организации после ее шестого конгресса в 1903 году. После смерти Герцля Ахад Ха’ам стал главным лидером ВЗО вместе с Хаимом Вейцманом, который вдохнул новую жизнь в сионистское движение идеями возрождения иврита, создания еврейских поселений в Палестине и возрождения национализма среди евреев в диаспоре. Наиболее известным последователем этой идеи был Элиэзер Бен-Иегуда, лингвист, стремившийся возродить иврит как разговорный язык среди евреев (см. История иврита). Большинство европейских евреев в XIX веке говорили на идише, языке, основанном на средневековом немецком, но с 1880-х годов Бен-Иегуда и его сторонники начали продвигать использование и обучение модернизированной форме библейского иврита, который на протяжении почти 2000 лет не был живым языком. Несмотря на усилия Герцля провозгласить немецкий язык официальным языком сионистского движения, использование иврита было принято в качестве официальной политики сионистскими организациями в Палестине и служило важным объединяющим фактором среди еврейских поселенцев, многие из которых также приняли новые еврейские имена. Другие культурные сионисты пытались создать новые формы еврейского искусства, включая графическое искусство. (Борис Шац, болгарский художник, основал в 1906 году в Иерусалиме Академию искусств и дизайна имени Безалеля.) Другие, такие как танцор и художник Барух Агадати, способствовали развитию популярных праздников, таких как карнавал Адолайда в Пурим. В настоящее время американское еврейство испытывает влияние Культурного сионизма, поскольку движение сосредоточено на создании духовной общины в Америке, не связанной напрямую с политическим образованием, отдавая приоритет неотложности политических действий и еврейской государственности как прямому решению антисемитизма. Подобно политическому видению Герцля, первый президент Израиля Хаим Вейцман предложил практические шаги к созданию еврейского государства и с недоверием относился к культурному подходу Ахад Ха’ама. Он утверждал, что физическое утверждение в Палестине имеет приоритет над духовным обновлением, необходимым для процветающей еврейской политической деятельности. Кроме того, политический лидер и первый премьер-министр Израиля Давид Бен-Гурион ставил под сомнение практичность Культурного сионизма, сосредотачиваясь на прагматичном процессе строительства государства. Хотя Бен-Гурион соглашался с Ха’амом в отношении важности культурного возрождения, его идеи отличались в решении немедленных препятствий на пути к созданию еврейского государства.

In the 19th century, European nations saw a decrease in the need for Jewish financiers. This led to a decline in how European societies viewed the Jewish social class. Subsequently, there was an increase of antisemitism throughout Europe. This rise in Jewish persecution, created concern throughout the Jewish Diaspora around the preservation of Jewish culture. Prominent Jewish figures of the time, such as Ahad Ha’am, felt that the rising secular modernity threatened Jewish culture. From this fear of losing their identity as distinct people, and ideas built upon from the period of jewish enlightenment, Cultural Zionism was born. The most prominent figure in this movement was a philosopher by the name Ahad Ha'am. He believed that the survival of Jewish culture depended on the creation of a spiritual center for the Jewish people, within their ancestral homeland in Palestine. Originally, Ahad Ha'am saw problems in Judaism and sought out ways to revitalize the religious community and the religion itself to regenerate interest in Judaism's adherents, especially its youth. He saw nationalism as a way to reconnect Jews to Judaism, putting forth ideas of creating settlements in Eretz Yisrael (Palestine) filled with well versed Hebrew speakers and a core adherence to Judaism. He saw the land of Israel and the Hebrew language as integral parts of the Jewish national heritage, and not necessarily of religious significance. He viewed Theodor Herzl, an Austrian Jewish journalist who was a proponent of political Zionism, as naive to suggest creating a Jewish state in any other area of the world. Neither did Ahad Ha'am trust other countries to help realize the Zionist goal of creating a Jewish state in Palestine, nor anywhere else for that matter. Ahad HaAm emphasized "Jewish self reliance" over any other precept, as well as careful planning in infrastructure and construction of a Jewish footing in the Holy Land. Ahad Ha'am recognized that the effort to achieve independence in the land of Israel would bring Jews into conflict with the native Arab population, as well as with the Ottomans and European colonial powers then eying the country. Instead, he proposed that the emphasis of the Zionist movement shift to efforts to revive the Hebrew language and create a new culture, free from negative diaspora influences, that would unite Jews and serve as a common denominator between diverse Jewish communities. The main goal of Ahad Ha'am's Cultural Zionism was the establishment of a new spiritual center for the Jewish nation, which did not necessarily require the establishment of a Jewish state, but did require the establishment of a Jewish majority in its national home. Ahad Ha'am believed that securing a secularized identity would allow for a culturally rich Jewish nation to form. The idea took hold in adherents to the school of political Zionism and became a main focus of the World Zionist Organization following its sixth congress in 1903. Following Herzl's death, Ahad Ha'am became the main leader of the WZO along with Chaim Weizmann, who energized the Zionist movement with ideas for a regeneration of the Hebrew language, establishment of Jewish settlements in Palestine, and resurrecting nationalism with Jews in the Jewish Diaspora. The most prominent follower of this idea was Eliezer Ben Yehuda, a linguist intent on reviving Hebrew as a spoken language among Jews (see History of the Hebrew language). Most European Jews in the 19th century spoke Yiddish, a language based on medieval German, but as of the 1880s, Ben Yehuda and his supporters began promoting the use and teaching of a modernised form of biblical Hebrew, which had not been a living language for nearly 2,000 years. Despite Herzl's efforts to have German proclaimed the official language of the Zionist movement, the use of Hebrew was adopted as official policy by Zionist organizations in Palestine, and served as an important unifying force among the Jewish settlers, many of whom also took new Hebrew names. Other cultural Zionists attempted to create new Jewish art forms, including graphic arts. (Boris Schatz, a Bulgarian artist, founded the Bezalel Academy of Arts and Design in Jerusalem in 1906.) Others, such as dancer and artist Baruch Agadati, fostered popular festivals such as the Adloyada carnival on Purim. Currently, American Jewry has been influenced by Cultural Zionism since its movement by focusing on creating a spiritual community in America that is not explicitly tied to a political entity. prioritizing the urgency of political action and Jewish statehood as direct solution to antisemitism. Similar to Herzl’s political vision, the first president of Israel, Chaim Weizmann, proposed practical steps towards a Jewish state and was wary of Ahad Ha'am's cultural approach. He claimed physical establishments in Palestine took precedence over spiritual renewal, necessary for thriving Jewish political activity. Additionally, political leader and first prime minister of Israel, David Ben Gurion challenged the practicality of Cultural Zionism, concentrating on a pragmatic process of state building. Although Ben Gurion agreed with Ha’am over the importance of cultural resurgence, his ideas differed in addressing the immediate obstacles standing in the way of a Jewish State.

Американская перспектива

Вера Ахад Хаама нашла поддержку среди американцев, которые разделяли идею бинационального решения и не во всем соглашались с принципами политического сионизма. Многие американцы испытывали опасения по поводу вытеснения арабского населения в Палестине и поддерживали идею единого бинационального государства, где арабы и евреи могли бы жить вместе. Культурный сионизм был привлекателен тем, что предлагал платформу, приоритетом которой было сохранение еврейской идентичности, наследия и культуры. Акцент Ахад Хаама на развитии еврейской культуры, литературы и образования находил отклик у многих американских евреев, стремившихся сохранить свою еврейскую идентичность, даже находясь в диаспоре. Американское движение культурного сионизма, опираясь на идеи Ахад Хаама, выступало за создание национального еврейского центра не только в Палестине, но и в Соединенных Штатах. Члены движения хотели, чтобы духовное и интеллектуальное сообщество, которое Хаам стремился создать в Палестине, ощущалось во всей еврейской диаспоре, независимо от того, планировали ли люди иммигрировать в Палестину. И Нокс, и Хаам выступали за создание еврейских духовных центров – Хаам в Палестине, а Нокс в Соединенных Штатах. Этот основополагающий принцип культурного сионизма был популярен среди американских евреев того времени.