Введение

Практика обращения за медицинской помощью в прекращении собственной жизни, чтобы избежать невыносимых страданий
добровольная эвтаназия

Добровольная эвтаназия – это прекращение жизни человека по его просьбе с целью облегчить его страдания. Добровольная эвтаназия и врачебное содействие самоубийству (PAS) в последние годы являются предметом острых дискуссий. Некоторые формы добровольной эвтаназии разрешены в Австралии, Бельгии, Канаде, Колумбии, Люксембурге, Нидерландах и Испании. Добровольный отказ от пищи и жидкости (VRFF), также называемый добровольным прекращением приема пищи и питья или VSED, или отказ пациента от питания и гидратации (PRNH), находится на грани эвтаназии. Некоторые авторы классифицируют это как форму пассивной эвтаназии, в то время как другие рассматривают это отдельно, поскольку к этому применяются иные юридические нормы, и оно часто воспринимается как более этичный вариант. VRFF иногда предлагается как законная альтернатива эвтаназии в юрисдикциях, где эвтаназия запрещена.

Помощь в самоубийстве

Помощь в самоубийстве – это практика, при которой человеку, как правило, страдающему от тяжелого физического заболевания, оказывается содействие в прекращении своей жизни, причем последний шаг в этом процессе совершается самим человеком. При содействии врача в самоубийстве (также называемом врачебной помощью в уходе из жизни или PAD) врач осознанно предоставляет дееспособному, но страдающему пациенту, по его просьбе, средства, с помощью которых пациент намерен покончить с собой. Помощь в самоубийстве противопоставляется "активной эвтаназии", когда принципиально важна разница между предоставлением средств и активным введением смертельного препарата. Например, швейцарское законодательство разрешает помощь в самоубийстве, в то время как все формы активной эвтаназии (например, смертельная инъекция) остаются под запретом. Несмотря на это, древние греки и римляне в целом не считали, что жизнь необходимо сохранять любой ценой, и, следовательно, проявляли терпимость к самоубийству в случаях, когда умирающему нельзя было облегчить страдания, или, как это было у стоиков и эпикурейцев, когда человек утратил интерес к жизни. В Англии и Уэльсе самоубийство считалось уголовным преступлением с XIV века до середины прошлого столетия. Помощь другим в совершении самоубийства по-прежнему незаконна в этой юрисдикции. Однако в XVI веке Томас Мор, почитаемый как святой Римско-католической церковью, описал утопическое общество и представил его как сообщество, которое облегчило бы смерть тех, чья жизнь стала невыносимой из-за "истязающих и продолжительных страданий", см.

Современный

С XIX века эвтаназия неоднократно становилась предметом споров и активизма в Европе и Америке. По словам историка медицины Иезекииля Эммануэля, современная эра эвтаназии началась с появления анестезии. В 1828 году в штате Нью-Йорк был принят первый известный закон, запрещающий эвтаназию в Соединенных Штатах, и в течение нескольких лет ему последовали многие другие населенные пункты и штаты. После Гражданской войны сторонники, включая некоторых врачей, продвигали идею добровольной эвтаназии. Поддержка достигла пика в начале XX века в США, а затем вновь возросла в 1930-х годах. В статье, опубликованной в «Бюллетене истории медицины», историк Брауновского университета Джейкоб М. Аппел задокументировал широкие политические дебаты о законопроектах о легализации помощи в совершении самоубийства в Айове и Огайо в 1906 году. Аппел указывает, что движущей силой этого движения была социальная активистка Анна Софина Холл, состоятельная наследница, наблюдавшая за смертью своей матери после продолжительной борьбы с раком печени. В 1937 году в Швейцарии эвтаназия при содействии врача была признана законной при условии, что врач, прекращающий жизнь, не имел личной выгоды. Четыре пациента умерли посредством помощи в совершении самоубийства с использованием устройства, разработанного доктором Филиппом Ницке. В 1997 году Федеральный парламент Австралии отменил это законодательство. Верховный суд Западной Австралии постановил, что 49-летний Кристиан Росситер должен сам решить, продолжать ли получать медицинскую помощь (искусственное питание через зонд), и что его опекуны обязаны уважать его волю. Главный судья Уэйн Мартин также постановил, что опекуны Росситера, Brightwater Care, не будут нести уголовную ответственность за выполнение его указаний. Росситер умер 21 сентября 2009 года от инфекции грудной клетки. Программы добровольной помощи в умирании действуют в следующих штатах: Виктория с 19 июня 2019 года, Западная Австралия с 1 июля 2021 года, Тасмания с 23 октября 2022 года, Квинсленд с 1 января 2023 года и Южная Австралия с 31 января 2023 года. Новый Южный Уэльс стал последним штатом, принявшим законодательство о помощи в умирании в мае 2022 года, которое вступило в силу 28 ноября 2023 года.

Новая Зеландия

На всеобщих выборах 2020 года в Новой Зеландии был проведен обязательный референдум, на котором избирателям предлагалось высказаться о том, следует ли принять Закон о выборе конца жизни 2019 года. В случае одобрения, закон легализует добровольную эвтаназию для пациентов с неизлечимым заболеванием, которым осталось жить менее шести месяцев, при условии одобрения двумя врачами. Новая Зеландия стала первой страной, вынесшей вопрос о легализации эвтаназии на общенациональный референдум. 17 октября 2020 года 65,91% избирателей проголосовали за принятие закона, что составляет большинство. 21 ноября 2021 года закон вступил в силу.

Колумбия

20 мая 1997 года Конституционный суд Колумбии декриминализовал эвтаназию, применяемую к пациентам с неизлечимыми заболеваниями, заявив, что "врач не может нести ответственность за содействие самоубийству пациента, страдающего неизлечимой болезнью", и призвал Конгресс регулировать эвтаназию "в кратчайшие сроки". 15 декабря 2014 года Конституционный суд дал Министерству здравоохранения и социальной защиты 30 дней на публикацию руководств для системы здравоохранения, чтобы гарантировать право пациентов с неизлечимыми заболеваниями, выразивших желание умереть с помощью эвтаназии, на достойную смерть. 7 января 2022 года Виктор Эскобар стал первым человеком в стране, которому была проведена добровольная эвтаназия без наличия неизлечимого заболевания; он страдал от хронической обструктивной болезни легких. Добровольная эвтаназия была легализована в Колумбии в июле 2021 года для людей, не страдающих неизлечимыми заболеваниями.

Европа

В 1957 году в Великобритании судья Дэвлин вынес решение по делу доктора Джона Бодкина Адамса, согласно которому причинение смерти пациенту путем введения смертельных лекарств, если намерение состоит исключительно в облегчении боли, не рассматривается как убийство, даже если смерть является потенциальным или даже вероятным исходом. В 1993 году в Нидерландах декриминализировали помощь врача в совершении самоубийства, а в 2002 году ограничения были смягчены. В том же году в Бельгии было одобрено врачебное содействие самоубийству. Самый известный в то время бельгийский писатель Хьюго Клаус, страдавший болезнью Альцгеймера, был одним из тех, кто обратился с просьбой об эвтаназии. Он умер в марте 2008 года при содействии врача из Антверпена.

Соединенные Штаты

Ключевым поворотным моментом в спорах о добровольной эвтаназии (и о помощи врача при смерти), по крайней мере в Соединенных Штатах, стал общественный резонанс по делу Карен Энн Куинлан. Дело Куинлан проложило путь к юридической защите добровольной пассивной эвтаназии. В 1977 году Калифорния легализовала распоряжения о жизни и другие штаты вскоре последовали этому примеру. В 1980 году Дерек Хамфри основал в Санта-Монике общество «Хемлок» в США. Это была первая организация в Соединенных Штатах, предоставлявшая информацию неизлечимо больным, рассматривающим возможность ускорения смерти. «Хемлок» также проводил кампании и частично финансировал усилия по реформированию законодательства. В 2003 году «Хемлок» объединился с организацией End of Life Choices, которая затем сменила название на Compassion and Choices. В 1990 году доктор Джек Кеворкян, врач из Мичигана, стал известен тем, что обучал и помогал людям совершать самоубийство при содействии врача, что привело к принятию в 1992 году закона, запрещающего эту практику в Мичигане. Кеворкян был судим и осужден в 1999 году за убийство, транслировавшееся по телевидению. В 1994 году избиратели штата Орегон одобрили закон «О смерти с достоинством», разрешающий врачам оказывать помощь неизлечимо больным пациентам, которым осталось жить шесть месяцев или меньше, в прекращении жизни. Верховный суд США разрешил принятие подобных законов в 1997 году. В ноябре 2008 года инициатива Вашингтона № 1000 сделала штат Вашингтон вторым штатом США, легализовавшим самоубийство при содействии врача.

Китай и Гонконг

Эвтаназия в Китае является уголовным преступлением. Например, в Шанхае 67-летний мужчина был приговорен к пяти годам тюремного заключения за то, что совершил эвтаназию своей 92-летней матери, которая после медицинского вмешательства могла двигать лишь одним пальцем руки и одним пальцем ноги. Приговор был признан относительно мягким, поскольку он проявлял сыновнюю почтительность к матери. Хотя активная эвтаназия остаётся незаконной в Китае, она приобретает всё большую поддержку среди врачей и широкой общественности. Медицинские работники в Китае поддерживают принятие законов об эвтаназии. Исследование 2006 года показало, что исследования, проведённые в 1990-х годах, выявили существенный рост поддержки эвтаназии, особенно среди медицинского персонала. Это подтверждается опросом, проведённым Китайской академией медицинских наук, который показал, что 95% медицинских работников одобряют эвтаназию. Китайская культура, с её акцентом на сыновнюю почтительность и табуированием обсуждения смерти, представляет собой значительные препятствия для развития эвтаназии. В этом культурном контексте концепция эвтаназии часто воспринимается как пессимистичная. Однако буддизм, преобладающая религия в Китае, рассматривает эвтаназию как способ достижения спокойной и безболезненной смерти, что делает её более приемлемой для некоторых. В Гонконге поддержка эвтаназии среди населения выше среди тех, кто не придаёт большого значения религиозным убеждениям, среди нехристиан, среди людей с более высоким доходом, среди тех, кто имеет опыт ухода за неизлечимо больными членами семьи, и среди пожилых людей.

Канада

Законодательство в Канаде активно развивается и обсуждается. В 2016 году канадский парламент принял закон, позволяющий совершеннолетним, отвечающим установленным критериям, запрашивать медицинскую помощь в умирании (MAiD). Первоначально юридический доступ к MAiD был ограничен лицами, чья смерть была разумно предсказуема, однако в 2021 году закон был изменен, включив в него лиц, страдающих тяжелым, неизлечимым и необратимым заболеванием, даже если оно не является смертельным или терминальным. В настоящее время исключение распространяется на лиц, единственным основным заболеванием которых является психическое расстройство.

Аргументы за и против

После Второй мировой войны дебаты об эвтаназии в западных странах сосредоточились на добровольной эвтаназии в рамках регулируемых систем здравоохранения. В некоторых случаях судебные решения, законодательство и нормативные акты сделали добровольную эвтаназию явным вариантом для пациентов и их законных представителей. Сторонники добровольной эвтаназии подчеркивают, что право выбора является основополагающим принципом либеральных демократий и рыночных экономик. Сегодня во многих странах наблюдается нехватка больничных мест. Медицинский персонал и больничные койки могли бы быть использованы для спасения жизней тех, кому это возможно, вместо продления жизни тех, кто желает умереть, что позволило бы повысить общее качество медицинской помощи и сократить очереди в больницы. Поддержание жизни людей после того, как они утратили способность вносить вклад в общество, является бременем, особенно если ресурсы, затрачиваемые на это, можно было бы использовать для лечения излечимых заболеваний. Критики утверждают, что добровольная эвтаназия может необоснованно подорвать профессиональную роль медицинских работников, особенно врачей. Они отмечают, что европейские врачи прошлых столетий традиционно давали клятву, основанную на Клятве Гиппократа, которая в своей первоначальной форме исключала эвтаназию: «Я ни за что не дам смертельного зелья и не укажу, как избавиться от жизни». Однако с 1970-х годов эта клятва в значительной степени утратила свою актуальность. Некоторые люди, в том числе многие христиане, считают эвтаназию в любой или некоторых ее формах морально неприемлемой. Эта точка зрения обычно рассматривает эвтаназию как форму убийства, а добровольную эвтаназию – как форму самоубийства, моральность которой активно обсуждается. Если есть основания полагать, что причина болезни или страданий пациента излечима или вскоре станет излечимой, то правильным решением иногда считается попытка добиться выздоровления или оказание паллиативной помощи. Даже в тех странах, где расходы на здравоохранение в основном покрываются из государственных средств, как это происходит в большинстве развитых стран, противники добровольной эвтаназии опасаются, что медицинский персонал может иметь экономический стимул склонять или оказывать давление на пациентов, чтобы получить их согласие на эвтаназию. Недобровольная эвтаназия иногда приводится в качестве одного из возможных последствий аргумента о «скользком склоне», согласно которому разрешение на добровольную эвтаназию приведет к поддержке и легализации недобровольной и принудительной эвтаназии.

Медицинская этика

Эвтаназия поднимает множество этических вопросов, связанных со смертью пациента. Некоторые врачи считают, что эвтаназия – это рациональный выбор для дееспособных пациентов, желающих умереть, чтобы избежать невыносимых страданий. Врачи, поддерживающие эвтаназию, утверждают, что запрет на эвтаназию или врачебное содействие самоубийству (PAS) является нарушением прав пациента. Они полагают, что любой дееспособный пациент с неизлечимым заболеванием должен иметь право выбрать смерть или отказаться от жизненно поддерживающего лечения. Самоубийство с помощью врача рассматривается этими пациентами как единственный выход. Примеры заболеваний, требующих дополнительной оценки перед проведением процедуры VAD, включают респираторные заболевания, такие как сердечно-сосудистые заболевания, которые являются частой причиной смерти у людей старше 65 лет. При рассмотрении кандидатов на ассистированную смерть тщательно оцениваются изнуряющая хроническая боль и болезнь, и даже наличие нескольких заболеваний у людей старше 65 лет не означает автоматической eligibility для этой процедуры. Хронические и острые заболевания распространены среди пожилых австралийцев и могут проявляться в виде боли от легкой до изнурительной, ограничивая физические возможности и оказывая серьезное воздействие на психическое здоровье. Что касается добровольной эвтаназии, многие утверждают, что принцип "равного доступа" должен распространяться и на возможность совершения самоубийства, поэтому люди с инвалидностью, которые не могут покончить с собой самостоятельно, должны иметь доступ к добровольной эвтаназии.

В популярной культуре и искусстве

Помимо «Старого закона», трагикомедии XVII века, написанной Томасом Миддлтоном, Уильямом Роули и Филиппом Массинджером, одним из первых художественных произведений, затрагивающих тему эвтаназии, является антиутопический роман Энтони Троллопа «Фиксированный период» (1882). Роман Рикарды Хуч «Дело Деруги» (1917) рассказывает о враче, оправданном после проведения эвтаназии его умирающей бывшей жене. «Качество милосердия» в сборнике «Прокуратура завершена» – это притча, исследующая грани старения, болезнь Альцгеймера и эвтаназию. Сюжет не содержит оценочных суждений, предоставляя читателю возможность самостоятельно принять решение. В основе сюжета романа Кристофера Бакли «Бумсдей» (2007) лежит использование «добровольной эвтаназии» пожилых людей в качестве политического приема для предотвращения банкротства системы социального обеспечения в связи со старением населения США и увеличением числа выходящих на пенсию. Фильмы «Дети человеческие» и «Сойлент Зелёный» демонстрируют случаи эвтаназии, спонсируемой правительством, для усиления антиутопического эффекта. Главный герой фильма «Джонни получил оружие» – жестоко искалеченный ветеран войны, чья просьба об эвтаназии усиливает антивоенный посыл произведения. В последних фильмах «Море внутри» и «Малышка на миллион» более прямо высказывается поддержка эвтаназии через изображение страданий главных героев. Эти фильмы вызвали дебаты и споры в родных странах – Испании и Соединенных Штатах соответственно. В марте 2010 года телепрограмма PBS Frontline в США показала документальный фильм «Турист-самоубийца», рассказывающий историю профессора Крейга Эверта, его семьи и швейцарской организации Dignitas, а также об их решении помочь ему совершить ассистированный суицид в Швейцарии после постановки диагноза и начала страданий от БАС (болезнь Лу Герига). Альбом 1994 года thrash-metal группы Megadeth «Youthanasia» (название – игра слов, основанная на слове «эвтаназия») намекает на то, что общество «усыпляет» свою молодежь. Документальный фильм «Как умереть в Орегоне» рассказывает о жизни нескольких неизлечимо больных людей, которые рассматривают варианты продолжения жизни и эвтаназии. Фильм апеллирует к эмоциям зрителей, поднимая спорную тему добровольной эвтаназии. В эпизоде сериала «Доктор Хаус» «Неизвестные неизвестные» доктор Уилсон планирует выступить с речью на медицинской конференции, в которой признается в проведении эвтаназии неизлечимо больному пациенту. В конечном итоге, речь произносит доктор Хаус, используя вымышленное имя. В другом эпизоде, «Раскопки», доктор Хэдли («Тринадцать») признается, что совершила эвтаназию своего брата, страдавшего болезнью Гентингтона. Узнав, что у Тринадцатой также разовьется болезнь Гентингтона, Хаус предлагает ей эвтаназию, когда болезнь достигнет продвинутой стадии. Телесериал 2017 года «Мэри убивает людей» рассказывает о враче, тайно оказывающем услуги ассистированного суицида в качестве подработки.