Исторические споры об австралийском колониализме.

Введение

Исторические войны – термин, используемый в Австралии для описания общественных дебатов об интерпретации истории европейской колонизации Австралии и формирования современного австралийского общества, особенно в контексте их последствий для коренных австралийцев и жителей островов пролива Торреса. Термин "исторические войны" возник в конце 1990-х годов во время пребывания у власти правительства Говарда, и, несмотря на попытки некоторых его преемников, дискуссия продолжается, получив новое развитие в 2016 и 2020 годах. Параллельно с "историческими войнами" наблюдался спад интереса к профессиональной историографии, и публицисты стали активно осваивать эту область.

Контур

Термин «войны истории» относится к идеологическому конфликту относительно того, как воспринимать Австралию как нацию, во многом обусловленному различными взглядами премьер-министра от Лейбористской партии Пола Китинга (1991–1996), который считал расовые отношения центральными для характера нации и уделял новое внимание проблемам коренных народов, и премьер-министра от Либеральной партии Джона Говарда (1996–2007), стремившегося утвердить новое консервативное видение Австралии, которое прославляло достижения нации и основывалось на «иудео-христианской этике, прогрессивном духе эпохи Просвещения и институтах и ценностях британской культуры». Конфликт разворачивался главным образом в популярных СМИ, книгах и лекциях аналитических центров. Комментаторы левого толка утверждали, что национальная идентичность Австралии связана с отношением к коренным народам, и выступали за возмещение прошлых несправедливостей по моральным соображениям, в то время как представители правого утверждали, что левые преувеличивают вред, нанесенный коренным австралийцам, что истории о злоупотреблениях в отношении коренных народов подрывают целостную идентичность Австралии и что современные австралийцы не несут ответственности за злоупотребления, совершенные в прошлом. Значительная часть общественной полемики была связана с публикацией правительственного доклада об «украденных поколениях», заказанного Китингом, но опубликованного уже после прихода Говарда к власти, под названием «Приведя их домой». В 1968 году австралийский антрополог профессор В. Э. Х. «Билл» Станнер ввел термин «Великое австралийское молчание» в лекции Бойера под названием «После сновидения», где утверждал, что написание австралийской истории было неполным. Он заявил, что австралийская национальная история, задокументированная к тому времени, в основном представлялась в позитивном свете, но коренные австралийцы были практически проигнорированы. Он рассматривал это как структурный и преднамеренный процесс, направленный на исключение «нескольких сотен тысяч аборигенов, которые жили и умерли между 1788 и 1938 годами (которые были лишь) негативными фактами истории и ни в коей мере не имели значения для современной эпохи». Впоследствии возникло новое направление австралийской историографии, которое уделяло гораздо больше внимания негативному опыту коренных австралийцев во время британской колонизации Австралии. В 1970-х и 1980-х годах историки, такие как Мэннинг Кларк и Генри Рейнольдс, опубликовали работы, которые они считали исправлением тенденциозной историографии, искажавшей или игнорировавшей историю коренных австралийцев. Историк Джеффри Блейни в 1993 году в литературно-политическом журнале Quadrant утверждал, что повествование об истории Австралии сместилось от чрезмерно позитивного представления («Три ура») к чрезмерно негативному взгляду («черная повязка»), и австралийские комментаторы и политики продолжают обсуждать этот вопрос. Интерпретации истории аборигенов стали частью более широких политических дебатов, иногда называемых «культурными войнами», во время правления коалиционного правительства с 1996 по 2007 год, когда премьер-министр Австралии Джон Говард публично поддерживал взгляды некоторых лиц, связанных с Quadrant. Эта дискуссия переросла в споры о том, как история преподносилась в Национальном музее Австралии и в школьных программах по истории. Она также распространилась на общие австралийские СМИ, где регулярно публиковались статьи в крупных газетах, таких как The Australian, The Sydney Morning Herald и The Age. Марсия Лэнгтон назвала большую часть этих широких дебатов «войной порно» и «интеллектуальным тупиком». Два австралийских премьер-министра, Пол Китинг и Джон Говард, были ключевыми участниками этих «войн». Согласно анализу австралийской парламентской библиотеки доктора Марка Маккенны, Говард считал, что Китинг изображал Австралию до Уитлэма в чрезмерно негативном свете, в то время как Китинг стремился дистанцировать современное лейбористское движение от его исторической поддержки монархии и политики «Белой Австралии», утверждая, что именно консервативные австралийские партии были препятствием для национального прогресса и чрезмерно лояльны к Британской империи. Он обвинил Великобританию в том, что она оставила Австралию на произвол судьбы во время Второй мировой войны. Китинг был убежденным сторонником символического извинения коренным народам за злодеяния прошлых правительств и изложил свое видение причин и возможных решений современных проблем коренных австралийцев в своей речи в Редферн-парке (написанной при содействии историка Дона Уотсона). После публикации отчета «Приведя их домой» в 1997 году и последовавших за ним ожесточенных дебатов Говард в 1999 году принял парламентскую резолюцию о примирении, в которой обращение с коренными народами было названо «самой позорной главой» в истории Австралии, но он не принес парламентских извинений. Говард утверждал, что извинения неуместны, поскольку они подразумевают «межпоколенческую вину», и заявил, что «практические» меры являются лучшим ответом на современные проблемы коренных австралийцев. Китинг выступал за искоренение оставшихся символов, связанных с британским происхождением, включая почтение Дня ANZAC, австралийского флага и монархии в Австралии, в то время как Говард поддерживал эти институты. В отличие от своих коллег-лейбористов, Боба Хоука и Кима Бизли, Китинг никогда не ездил в Галлиполи на церемонии Дня ANZAC. В 2008 году он назвал собравшихся там «заблудшими». В 2006 году Джон Говард в своей речи, посвященной 50-летию Quadrant, заявил, что «политическая корректность» мертва в Австралии, но подчеркнул: «мы не должны недооценивать степень, в которой мягкие левые все еще сохраняют влияние, даже доминируют, особенно в австралийских университетах», и в 2006 году политический редактор The Sydney Morning Herald Питер Хартчер сообщил, что представитель оппозиции по иностранным делам Кевин Радд вступает в философский спор, утверждая в ответ, что «Джон Говард виновен в совершении «мошенничества» в своих так называемых культурных войнах, направленных не на реальные изменения, а на сокрытие ущерба, нанесенного экономической политикой правительства». Поражение правительства Говарда на федеральных выборах в Австралии в 2007 году и его замена правительством Радда во главе с лейбористами изменили динамику дебатов. Радд принес официальные извинения «украденным поколениям» при двухпартийной поддержке. Как и Китинг, Радд поддерживал Австралийскую республику, но, в отличие от Китинга, Радд заявил о своей поддержке австралийского флага и поддержал празднование Дня ANZAC и выразил восхищение основателем Либеральной партии Робертом Мензисом. После смены правительства и принятия, при поддержке всех партий, парламентских извинений коренным австралийцам профессор австралийских исследований Ричард Найл заявил: «культурные и исторические войны закончились, и вместе с ними должна уйти и состязательная природа интеллектуальных дебатов», что было оспорено другими, в том числе консервативным комментатором Джанет Альбрехтсен. Однако о намерении вернуться к «войнам истории» заявил тогдашний член федеральной оппозиции Кристофер Пайн.

The term "history wars" refers to an ideological conflict over how to perceive Australia as a nation, framed largely by the respective visions of Labor Party Prime Minister Paul Keating (1991–1996), who saw race relations as central to the nation's character and who gave new attention to Indigenous people's issues, and Liberal Prime Minister John Howard (1996–2007), who sought to establish a new conservative view of Australia that valorised the nation's achievements and was grounded in "Judeo Christian ethics, the progressive spirit of the enlightenment and the institutions and values of British culture". The conflict was played out largely in the popular media, books, and think tank lectures. Commentators on the political left argued that Australia's national identity was linked to its treatment of Indigenous people and advocated making amends for past injustices on moral grounds, while those on the political right argued that the left had exaggerated the harms done to Indigenous Australians, that stories of abuses of Indigenous people were undermining Australia's coherent identity, and that contemporary Australians did not feel responsible for abuses committed in the past. Much of the public controversy was related to the release of the government's report on the Stolen Generations commissioned by Keating but released after Howard took office, titled Bringing Them Home. In 1968 Professor W. E. H. "Bill" Stanner, an Australian anthropologist, coined the term the "Great Australian Silence" in a Boyer Lecture titled "After the Dreaming", where he argued that the writing of Australian history was incomplete. He asserted that Australian national history as documented up to that point had largely been presented in a positive light, but that Indigenous Australians had been virtually ignored. He saw this as a structural and deliberate process to omit "several hundred thousand Aboriginal people who lived and died between 1788 and 1938 (who were but) negative facts of history and were in no way consequential for the modern period". A new strand of Australian historiography subsequently emerged which gave much greater attention to the negative experiences of Indigenous Australians during the British settlement of Australia. In the 1970s and 1980s, historians such as Manning Clark and Henry Reynolds published work which they saw as correcting selective historiography that had misrepresented or ignored Indigenous Australian history. The historian Geoffrey Blainey argued in the literary and political journal Quadrant in 1993 that the telling of Australian history had moved from an unduly positive rendition (the "Three Cheers View") to an unduly negative view (the "black armband") and Australian commentators and politicians have continued to debate this subject. Interpretations of Aboriginal history became part of the wider political debate sometimes called the 'culture wars' during the tenure of the Coalition government from 1996 to 2007, with Prime Minister of Australia John Howard publicly championing the views of some of those associated with Quadrant. This debate extended into a controversy over the way history was presented in the National Museum of Australia and in high school history curricula. It also migrated into the general Australian media, with regular opinion pieces being published in major broadsheets such as The Australian, The Sydney Morning Herald and The Age. Marcia Langton has referred to much of this wider debate as "war porn" and an "intellectual dead end". Two Australian prime ministers, Paul Keating and John Howard, were major participants in the "wars". According to the analysis for the Australian Parliamentary Library of Dr Mark McKenna, Howard believed that Keating portrayed Australia pre Whitlam in an unduly negative light; while Keating sought to distance the modern Labor movement from its historical support for the Monarchy and the White Australia policy by arguing that it was the Conservative Australian parties who had been barriers to national progress and excessively loyal to the British Empire. He accused Britain of having abandoned Australia during World War II. Keating was a staunch advocate of a symbolic apology to indigenous people for the misdeeds of past governments, and outlined his view of the origins and potential solutions to contemporary Aboriginal disadvantage in his Redfern Park Speech (drafted with the assistance of historian Don Watson). In the aftermath of the 1997 Bringing Them Home report and the ensuing debate, which was highly acrimonious, Howard in 1999 passed a Parliamentary Motion of Reconciliation describing treatment of Aboriginal people as the "most blemished chapter" in Australian history, but he did not make a Parliamentary apology. Howard argued that an apology was inappropriate as it would imply "intergeneration guilt" and said that "practical" measures were a better response to contemporary Aboriginal disadvantage. Keating has argued for the eradication of remaining symbols linked to British origins: including deference for ANZAC Day, the Australian Flag and the Monarchy in Australia, while Howard was a supporter of these institutions. Unlike fellow Labor leaders and contemporaries, Bob Hawke and Kim Beazley, Keating never traveled to Gallipoli for ANZAC Day ceremonies. In 2008 he described those who gathered there as "misguided". In 2006, John Howard said in a speech to mark the 50th anniversary of Quadrant that "political correctness" was dead in Australia but: "we should not underestimate the degree to which the soft left still holds sway, even dominance, especially in Australia's universities"; and in 2006, The Sydney Morning Herald political editor Peter Hartcher reported that Opposition foreign affairs spokesman Kevin Rudd was entering the philosophical debate by arguing in response that "John Howard, is guilty of perpetrating 'a fraud' in his so called culture wars designed not to make real change but to mask the damage inflicted by the Government's economic policies". The defeat of the Howard government in the Australian Federal election of 2007, and its replacement by the Rudd Labor government altered the dynamic of the debate. Rudd made an official apology to the Stolen Generation with bipartisan support. Like Keating, Rudd supported an Australian Republic, but in contrast to Keating, Rudd declared support for the Australian flag and supported the commemoration of ANZAC Day and expressed admiration for Liberal Party founder Robert Menzies. Following the change of government and the passage, with support from all parties, of a Parliamentary apology to indigenous Australians, Professor of Australian Studies Richard Nile argued: "the culture and history wars are over and with them should also go the adversarial nature of intellectual debate", a view contested by others, including conservative commentator Janet Albrechtsen. However, an intention to re engage in the history wars was indicated by then Federal Opposition member Christopher Pyne.

Исторические войны и культурные войны

"Исторические войны" широко рассматриваются как внешними наблюдателями, так и участниками с обеих сторон, как нечто схожее с "культурной войной", происходящей в Соединенных Штатах. Уильям Д. Рубинштейн, пишущий для консервативного британского аналитического центра "Social Affairs Unit", называет исторические войны "культурной войной на другом конце света". Участники дискуссии, включая Кита Виндшаттла и Роберта Манна, часто описываются как "борцы культурных фронтов" за их соответствующие точки зрения.

Дебаты о геноциде

Обоснование использования термина «австралийский геноцид» опирается на доказательства из различных источников, которые, по мнению ряда людей, доказывают ту или иную форму геноцида. В качестве аргументов приводятся списки массовых убийств коренных австралийцев британскими поселенцами, преимущественно в XIX веке. Другие указывают на резкое сокращение численности аборигенов Тасмании в XIX веке и насильственное изъятие детей аборигенов из семей в течение XX века как свидетельства геноцида. Доказательства включают в себя документальные свидетельства о желании, а порой и о намерении значительной части белого населения Австралии конца XIX – начала XX века уничтожить аборигенную «расу». Среди этих документов – опубликованные письма в редакцию крупных газет. Особенно это касалось Квинсленда, наиболее густонаселенного региона Австралии и колонии с наиболее жестокой границей. В июне 1866 года сэр Роберт Герберт, подводя итоги своего более чем пятилетнего опыта в должности первого премьер-министра этой колонии, написал:

The case for using the term "Australian genocide" rests on evidence from various sources that people argue proves some form of genocide. People cite the list of massacres of Indigenous Australians by British settlers, mainly in the 19th century. Others have pointed to the dramatic reduction in the Tasmanian Aboriginal population in the 19th century and the forced removal of generations of Aboriginal children from their parents during the 20th century as evidence of genocide. The evidence includes documentation of the wish, and sometimes intention, of a significant proportion of late 19th century and early 20th century white Australians to see the Aboriginal "race" eliminated. Documents include published letters to the editors of high circulation newspapers. Certainly this was the case in Queensland, in terms of Indigenous people the most populated section of Australia and certainly the colony with the most violent frontier. In June 1866 Sir Robert Herbert summing up his experience after little more than five years as the first Premier of this colony wrote:

Every method of dealing with these very dangerous savages has been tried, and I believe no more satisfactory system can be devised than that under which the people of Queensland endeavour to deal with a difficulty which it is feared can never terminate except with the gradual disappearance of the unimprovable race. The "system", for which Herbert was among those personally responsible, was the "Native Police system" which allegedly went about "dispersing" any Indigenous groups thought to be a threat to law and order. This police force was poorly resourced, but used Aboriginal trackers to great effect when pursuing alleged criminals. Recently the first ever attempt to scientifically calculate the number of Aboriginal people killed in encounters with the Native Police indicates that numbers may exceed 45,000. The phrase "useless race" was expressed in Queensland, including in an 1877 editorial in The Queenslander (the weekly edition of the colony's main newspaper, the Brisbane Courier): "The desire for progressive advancement and substantial prosperity is, after all, stronger than sentimental dislike to the extinction of a savage and useless race". Classifying Aboriginal people as a useless or unimprovable race was common. Debating the native police and the frontier in public in 1880 in the columns of The Queenslander, a prominent settler wrote: "And being a useless race, what does it matter what they suffer any more than the distinguished philanthropist who writes in this behalf cares for the wounded half dead pigeon he tortures at his shooting matches?". Remarks which were followed up in October of that years by Boyd Dunlop Morehead, one of the leading landholders, manager of the Scottish Australian Investment Co.'s Bowen Downs in 1866–81 and a future Premier, could be heard making the following acknowledgement in a parliamentary speech, saying, yes settlers in the past did go

out, and in their pioneering had, of necessity, to use extreme measures to the inhabitants of the soil. The aboriginal, no doubt, had been shot down; no one denied it this race was being worked off the face of the earth. That that was so everyone knew, and that it must be so, none would deny For his own part he did not believe that the aboriginal race was worth preserving. If there were no aboriginals it would be a very good thing

After the introduction of the word "genocide" in the 1940s by Raphael Lemkin, Lemkin himself and most comparative scholars of genocide and many general historians, such as Robert Hughes, Ward Churchill, Leo Kuper and Jared Diamond, basing their analysis on previously published histories, present the extinction of the Tasmanian Aboriginal people as a textbook example of a genocide. The Australian historian of genocide, Ben Kiernan, in his recent history of the concept and practice, Blood and soil: a world history of genocide and extermination from Sparta to Darfur (2007), treats the Australian evidence over the first century of colonisation as an example of genocide. Among scholars specialising in Australian history much recent debate has focused on whether indeed what happened to groups of Indigenous people, and especially the Tasmanian Aboriginal people, during the European colonisation of Australia can be classified as genocide. According to Mark Levene, most Australian experts are now "considerably more circumspect". In the specific instance of the Tasmanian Aboriginal people, Henry Reynolds, who takes events in other regions of colonial Australia as marked by "genocidal moments", argues that the records show that British administrative policy in Tasmania was explicitly concerned to avoid extermination. However, in practice, the activities of British people on the ground led to virtual extinction. Tony Barta, John Docker and Ann Curthoys however emphasize Lemkin's linkage between colonialism and genocide. Barta, an Australian expert in German history, argued from Lemkin that, "there is no dispute that the basic fact of Australian history is the appropriation of the continent by an invading people and the dispossession, with ruthless destructiveness, of another". Docker argues that, "we ignore Lemkin's wide ranging definition of genocide, inherently linked with colonialism, at our peril". Curthoys argues that the separation between international and local Australian approaches has been deleterious. While calling for "a more robust exchange between genocide and Tasmanian historical scholarship", her own view is that the Tasmanian instance constitutes a "case for genocide, though not of state planning, mass killing, or extinction". Much of the debate on whether European colonisation of Australia resulted in genocide, centres on whether "the term 'genocide' only applies to cases of deliberate mass killings of Aboriginal people by European settlers, or might also apply to instances in which many Aboriginal people were killed by the reckless or unintended actions and omissions of settlers". Historians such as Tony Barta argue that for the victim group it matters little if they were wiped out as part of a planned attack. If a group is decimated as a result of smallpox introduced to Australia by British settlers, or introduced European farming methods causing a group of Aboriginal people to starve to death, the result is, in his opinion, genocide. Henry Reynolds points out that European colonists and their descendants frequently use expressions that included "extermination", "extinction", and "extirpation" when discussing the treatment of Aboriginal people during the colonial period, and as in his opinion genocide "can take many forms, not all of them violent". Janine Roberts has argued that genocide was Australian policy, even if only by omission. She notes that despite contemporary newspapers regularly decrying "the barbarous crop of exterminators", and "a system of native slaughter merciless and complete", the government contended that "no illegal acts were occurring", with the worst incidents being described as merely "indiscretions". The political scientist Kenneth Minogue and other historians such as Keith Windschuttle disagree and think that no genocide took place. Minogue does not try to define genocide but argues that its use is an extreme manifestation of the guilt felt by modern Australian society about the past misconduct of their society to Aboriginal people. In his opinion its use reflects the process by which Australian society is trying to come to terms with its past wrongs and in doing this Australians are stretching the meaning of genocide to fit within this internal debate. In the April 2008 edition of The Monthly, David Day wrote further on the topic of genocide. He wrote that Lemkin considered genocide to encompass more than mass killings but also acts like "driv[ing] the original inhabitants off the land confin[ing] them in reserves, where policies of deliberate neglect may be used to reduce their numbers Tak[ing] Indigenous children to absorb them within their own midst assimilation to detach the people from their culture, language and religion, and often their names."

«Были опробованы все методы борьбы с этими крайне опасными дикарями, и я полагаю, что не существует более удовлетворительной системы, чем та, которую жители Квинсленда применяют для решения проблемы, которая, как опасаются, никогда не разрешится иначе, как постепенным исчезновением неисправимой расы». «Система», за которую Герберт нес личную ответственность, – это «система местной полиции», которая, как утверждалось, занималась «развеиванием» любых групп коренных жителей, представлявших угрозу для законности и порядка. Эта полиция была слабо укомплектована, но эффективно использовала аборигенских следопытов при преследовании предполагаемых преступников. Недавно была предпринята первая научная попытка подсчитать количество аборигенов, погибших в столкновениях с местной полицией, и предварительные оценки превышают 45 000 человек. Выражение «бесполезная раса» звучало в Квинсленде, в том числе в редакционной статье газеты The Queenslander (еженедельного издания главной газеты колонии, Brisbane Courier) 1877 года: «Стремление к прогрессу и процветанию в конечном итоге сильнее сентиментальной неприязни к исчезновению дикой и бесполезной расы». Распространено было мнение, что аборигены – бесполезная или неисправимая раса. В 1880 году в колонках The Queenslander, обсуждая местную полицию и ситуацию на границе, видный поселенец написал: «И, будучи бесполезной расой, какое значение имеет их страдание, больше, чем забота выдающегося филантропа, пишущего в их защиту, о раненом полумертвом голубе, которого он мучает на своих стрельбищах?». Эти высказывания были подхвачены в октябре того же года Бойдом Данлопом Морхедом, одним из крупнейших землевладельцев, управляющим Bowen Downs компании Scottish Australian Investment Co. в 1866–1881 годах и будущим премьер-министром, который в парламентской речи признал, что да, поселенцы в прошлом действительно выходили и, в силу обстоятельств, были вынуждены применять жесткие меры к коренным жителям. Аборигены, несомненно, были расстреляны; этого никто не отрицал – эта раса изгонялась с лица земли. Все это знали, и никто не отрицал, что так должно быть. Он лично не считал, что аборигенская раса заслуживает сохранения. Если бы не было аборигенов, это было бы очень хорошо.

После введения термина «геноцид» в 1940-х годах Рафаэлем Лемкиным, сам Лемкин и большинство исследователей геноцида, а также многие историки, такие как Роберт Хьюз, Уорд Черчилль, Лео Купер и Джаред Даймонд, основываясь на ранее опубликованных исторических исследованиях, рассматривают вымирание аборигенов Тасмании как классический пример геноцида. Австралийский историк геноцида Бен Кирнан в своей недавней работе «Кровь и почва: мировая история геноцида и истребления от Спарты до Дарфура» (2007) рассматривает австралийские свидетельства в течение первого столетия колонизации как пример геноцида. Среди ученых, специализирующихся на австралийской истории, в последнее время активно обсуждается вопрос о том, можно ли квалифицировать события, произошедшие с группами коренных народов, и особенно с аборигенами Тасмании, во время европейской колонизации Австралии, как геноцид. По словам Марка Левена, большинство австралийских экспертов сейчас «значительно более осторожны». В частности, в отношении аборигенов Тасмании Генри Рейнольдс, который считает события в других регионах колониальной Австралии отмеченными «моментами геноцида», утверждает, что записи свидетельствуют о том, что британская административная политика на Тасмании была явно направлена на предотвращение истребления. Однако на практике действия британцев на местах привели к фактическому вымиранию. Тони Барта, Джон Докер и Энн Кертойс, напротив, подчеркивают связь между колониализмом и геноцидом, которую установил Лемкин. Барта, австралийский эксперт по истории Германии, опираясь на Лемкина, утверждает, что «не вызывает сомнений, что основой австралийской истории является присвоение континента вторгшейся народностью и лишение прав, с безжалостной разрушительностью, другого народа». Докер утверждает, что «мы игнорируем широкое определение геноцида Лемкиным, неразрывно связанное с колониализмом, на свой страх и риск». Кертойс считает, что разделение между международными и местными австралийскими подходами было пагубным. Призывая к «более активному обмену между исследованиями геноцида и исторической наукой о Тасмании», она тем не менее придерживается мнения, что тасманский случай представляет собой «случай геноцида, хотя и не в форме государственного планирования, массовых убийств или истребления». Большая часть дебатов о том, привел ли европейский колониализм в Австралии к геноциду, сосредоточена на вопросе о том, применим ли термин «геноцид» только к случаям преднамеренных массовых убийств аборигенов европейскими поселенцами, или же он может применяться и к случаям, когда многие аборигены погибли в результате безрассудных или непреднамеренных действий и бездействия поселенцев. Историки, такие как Тони Барта, утверждают, что для пострадавшей группы не имеет значения, была ли она уничтожена в результате спланированной атаки. Если группа была уничтожена в результате занесенной британскими поселенцами оспы или внедрения европейских методов ведения сельского хозяйства, приведших к голодной смерти группы аборигенов, то, по его мнению, это геноцид. Генри Рейнольдс отмечает, что европейские колонисты и их потомки часто использовали выражения, такие как «истребление», «вымирание» и «искоренение», при обсуждении обращения с аборигенами в колониальный период, и, по его мнению, геноцид «может принимать различные формы, не всегда насильственные». Жанин Робертс утверждает, что геноцид был политикой Австралии, даже если только в форме бездействия. Она отмечает, что, несмотря на то, что современные газеты регулярно осуждали «варварскую жатву истребителей» и «систему истребления коренных жителей, беспощадную и полную», правительство утверждало, что «незаконных действий не происходит», а самые серьезные инциденты описывались лишь как «недоразумения». Политолог Кеннет Миноуг и другие историки, такие как Кейт Виндшюттл, не согласны с этим и считают, что геноцида не было. Миноуг не пытается определить геноцид, но утверждает, что его использование является крайним проявлением чувства вины, которое испытывает современное австралийское общество за прошлые злоупотребления в отношении аборигенов. По его мнению, его использование отражает процесс, посредством которого австралийское общество пытается примириться со своим прошлым, и в этом процессе австралийцы расширяют значение геноцида, чтобы оно соответствовало этой внутренней дискуссии. В апрельском выпуске The Monthly за 2008 год Дэвид Дэй продолжил обсуждение темы геноцида. Он написал, что Лемкин рассматривал геноцид как нечто большее, чем массовые убийства, но также и как действия, такие как «вытеснение коренного населения с земли, помещение их в резервации, где проводилась политика преднамеренн...

Дебаты о украденных поколениях

Несмотря на обширные и подробные выводы, представленные в докладе 1997 года "Bringing Them Home" о "Потерянном поколении", в котором задокументированы случаи изъятия детей аборигенов из семей органами государственной и федеральной власти Австралии и церковными миссиями, характер и масштабы этих изъятий оспаривались в Австралии. Некоторые комментаторы подвергли сомнению выводы, содержащиеся в докладе, и утверждали, что "Потерянное поколение" было преувеличено. Сэр Рональд Уилсон, бывший президент Комиссии по правам человека и равным возможностям и комиссар по расследованию, заявил, что ни один из более чем 500 свидетелей, выступивших перед комиссией, не был подвергнут перекрестному допросу. Это послужило основанием для критики со стороны коалиционного правительства и антрополога Рона Брантона в брошюре, опубликованной Институтом общественных дел, которая, в свою очередь, подверглась критике со стороны юриста Хала Вуттена. В представлении Федерального правительства Австралии подвергается сомнению деятельность комиссии, подготовившей доклад, утверждая, что комиссия не смогла критически оценить или проверить утверждения, на которых основывался доклад, и не провела различия между теми, кто был разлучен со своими семьями "с согласия и без согласия, и по уважительной и неуважительной причине". Под сомнение были поставлены не только количество детей, изъятых у родителей, но и намерения и последствия государственной политики. Некоторые критики, такие как обозреватель и социальный комментатор Эндрю Болт, сомневаются в самом существовании "Потерянного поколения". Болт заявил, что это "нелепый и возмутительный" миф и что в любом штате или территории в любое время не было политики систематического изъятия детей аборигенов "смешанной расы". Роберт Манн ответил, что Болт не обратился к документальным свидетельствам, подтверждающим существование "Потерянного поколения", и что это явный случай исторического отрицания. В ответ Манн заявил, что предоставил документированный список из 250 имен. Болт заявил, что перед дебатами Манн предоставил ему список из 12 имен, которые он смог продемонстрировать во время дебатов как "список людей, брошенных, спасенных от жестокого обращения или добровольно отданных родителями"; и что во время самих дебатов Манн представил список из 250 имен без каких-либо подробностей или документации об их обстоятельствах. Болт также заявил, что впоследствии он смог установить личность и историю некоторых из тех, кто был в списке, и не нашел ни одного случая, когда имелись бы доказательства, оправдывающие термин "похищенные". Он заявил, что одним из имен в списке якобы похищенных детей была 13-летняя Долли, которую взяли под опеку государства после того, как ее "нашли беременной на седьмом месяце, без средств к существованию, работающей бесплатно на станции". Дебаты Болта и Манна являются типичным примером состязательного стиля дебатов в этой области. Основное внимание уделяется отдельным примерам в качестве доказательства за или против существования политики, и практически не проводится анализа других документальных свидетельств, таких как законодательные базы данных, показывающие, как правовая основа для изъятия менялась с течением времени и между юрисдикциями, или показания тех, кто был призван реализовывать политику, которые также были зафиксированы в докладе "Bringing Them Home". Недавний обзор судебных дел утверждает, что заявителям из числа "Потерянного поколения" трудно оспорить то, что было написано об их ситуации во время изъятия. В докладе также были выявлены случаи официального искажения и обмана, например, когда заботливые и способные родители были ошибочно описаны сотрудниками по защите аборигенов как неспособные должным образом обеспечивать своих детей, или когда родителям правительственные чиновники сообщали, что их дети умерли, хотя это не соответствовало действительности. Новое правительство Австралии, избранное в 2007 году, принесло извинения, аналогичные тем, которые правительства штатов принесли в то время или около того времени, когда был опубликован доклад "Bringing Them Home" десять лет назад. 13 февраля 2008 года Кевин Радд, премьер-министр Австралии, внес предложение о формальных извинениях в Палате представителей, которое было внесено одновременно лидером правительства в Сенате. В Сенате лидер австралийских "зеленых" внес поправку, предлагающую добавить компенсацию к извинениям, которая была отклонена большинством голосов 65 к 4. Это означает, что он не соответствовал критериям, которые он использовал для оценки "ортодоксальных историков", против которых он выступал и которых обвинял в преднамеренном и масштабном искажении, цитировании, преувеличении и фабрикации доказательств, касающихся уровня и характера насильственных конфликтов между аборигенами и белыми поселенцами. Во время публикации "Фабрикация истории аборигенов", Том 1 было объявлено, что второй том, который будет опубликован в 2003 году, охватит утверждения о насилии на границах в Новом Южном Уэльсе и Квинсленде, а третий, в 2004 году, охватит Западную Австралию. Однако 9 февраля 2008 года было объявлено, что второй том, который ожидалось опубликовать позже в 2008 году, будет называться "Фабрикация истории Австралии", Том 2: "Похищенные поколения" и будет посвящен вопросу изъятия детей аборигенов ("Похищенное поколение") из их семей в 20-м веке. Новый том был выпущен в январе 2010 года, теперь как Том 3, с заявлением о том, что тома 2 и 4 появятся позже. Объявляя о публикации, Виндшюттл заявил, что фильм "Забор для кроликов" исказил изъятие ребенка, лежащее в основе сюжета, и представил неточные сведения о путешествии Молли, как это рассказала ее дочь Дорис Пилкингтон. Эти утверждения впоследствии были отклонены создателями фильма. По состоянию на октябрь 2021 года тома 2 и 4 так и не были опубликованы.

Despite the lengthy and detailed findings set out in the 1997 Bringing Them Home report into the Stolen Generation, which documented the removal of Aboriginal children from their families by Australian State and Federal government agencies and church missions, the nature and extent of the removals have been disputed within Australia, with some commentators questioning the findings contained in the report and asserting that the Stolen Generation has been exaggerated. Sir Ronald Wilson, former President of the Human Rights and Equal Opportunities Commission and a Commissioner on the Inquiry, has stated that none of the more than 500 witnesses who appeared before the Inquiry were cross examined. This has been the basis of criticism by the Coalition Government and by the anthropologist Ron Brunton in a booklet published by the Institute of Public Affairs that was criticised in turn by the lawyer Hal Wootten. An Australian Federal Government submission has questioned the conduct of the Commission which produced the report, arguing that the Commission failed to critically appraise or test the claims on which it based the report and failed to distinguish between those separated from their families "with and without consent, and with and without good reason". Not only has the number of children removed from their parents been questioned, but also the intent and effects of the government policy. Some critics, such as columnist and social commentator Andrew Bolt, have questioned the very existence of the Stolen Generation. Bolt stated that it is a "preposterous and obscene" myth and that there was actually no policy in any state or territory at any time for the systematic removal of "half caste" Aboriginal children. Robert Manne responded that Bolt did not address the documentary evidence demonstrating the existence of the Stolen Generations and that this is a clear case of historical denialism. In reply, Manne stated that he supplied a documented list of 250 names Bolt stated that prior to a debate, Manne provided him with a list of 12 names that he was able to show during the debate was "a list of people abandoned, saved from abuse or voluntarily given up by their parents"; and that during the actual debate, Manne produced a list of 250 names without any details or documentation as to their circumstances. Bolt also stated that he was subsequently able to identify and ascertain the history of some of those on the list and was unable to find a case where there was evidence to justify the term "stolen". He stated that one of the names on the list of allegedly stolen children was 13 year old Dolly, taken into the care of the State after being "found seven months pregnant and penniless, working for nothing on a station". The Bolt/Manne debate is a fair sample of the adversarial debating style in the area. There is focus on individual examples as evidence for or against the existence of a policy, and little or no analysis of other documentary evidence such as legislative databases showing how the legal basis for removal varied over time and between jurisdictions, or testimony from those who were called on to implement the policies, which was also recorded in the Bringing Them Home report. A recent review of legal cases claims it is difficult for Stolen Generation claimants to challenge what was written about their situation at the time of removal. The report also identified instances of official misrepresentation and deception, such as when caring and able parents were incorrectly described by Aboriginal Protection Officers as not being able to properly provide for their children, or when parents were told by government officials that their children had died, even though this was not the case. The new Australian Government elected in 2007 issued an apology similar to those that state governments had issued at or about the time of the Bringing Them Home report ten years earlier. On 13 February 2008, Kevin Rudd, prime minister of Australia, moved a formal apology in the House of Representatives, which was moved concurrently by the Leader of the Government in the Senate. In the Senate, the leader of the Australian Greens moved an amendment seeking to add compensation to the apology, which was defeated in a vote of 65 to 4, means that he did not meet the criteria that he used to assess 'orthodox historians' he was arguing against and whom he accused of deliberately and extensively misrepresenting, misquoting, exaggerating and fabricating evidence relating to the level and nature of violent conflict between Aboriginal people and white settlers. At the time of the publication of The Fabrication of Aboriginal History, Volume One it was announced that a second volume, to be published in 2003, would cover claims of frontier violence in New South Wales and Queensland, and a third, in 2004, would cover Western Australia. On 9 February 2008, however, it was announced that the second volume, anticipated to be published later in 2008, would be titled The Fabrication of Australian History, Volume 2: The "Stolen Generations" and would address the issue of the removal of Aboriginal children (the Stolen Generations) from their families in the 20th century. The new volume was released in January 2010, now listed as Volume 3, with a statement that Volumes 2 and 4 would appear later. Announcing the publication, Windschuttle claimed that the film Rabbit Proof Fence had misrepresented the child removal at the centre of the story, and offered inaccurate accounts of Molly's journey as it was recounted by her daughter, Doris Pilkington. These claims were subsequently rejected by the makers of the film. as of October 2021, Volumes 2 and 4 have not appeared.

Стюарт Макинтайр "Исторические войны"

В 2003 году австралийские историки Стюарт Макинтайр и Анна Кларк опубликовали книгу «Войны истории». Это было исследование предпосылок и аргументов, связанных с недавними изменениями в австралийской историографии, и пришло к выводу, что «Войны истории» нанесли ущерб объективности австралийской истории. На презентации своей книги историк Стюарт Макинтайр подчеркнул политический аспект этих споров и отметил, что австралийские дебаты заимствовали импульс из полемики вокруг бомбардировки Хиросимы самолетом «Энола Гей» в Соединенных Штатах. Книга была представлена бывшим премьер-министром Полом Китингом, который воспользовался случаем, чтобы раскритиковать консервативные взгляды на австралийскую историю и их сторонников (таких как действующий премьер-министр Джон Говард), заявив, что они страдают от «недостатка воображения», и что «Войны истории» «раскрывают всю широту этого спора». Критики Макинтайра, такие как Грег Меллуиш, преподаватель Университета Вуллонгонга, ответили на книгу, заявив, что сам Макинтайр является пристрастным участником «исторических войн», и что «его основные аргументы проистекают из прокоммунистической полемики времен холодной войны». Кит Виндшатл утверждал, что Макинтайр пытался «исказить исторические дебаты». В предисловии к книге бывший главный судья Австралии сэр Энтони Мейсон назвал книгу «увлекательным исследованием недавних попыток переписать или переосмыслить историю европейской колонизации Австралии».

Спор о Национальном музее Австралии

В 2001 году в консервативном журнале Quadrant историк Кит Виндшаттл утверждал, что Национальный музей Австралии (NMA), существовавший на тот момент, был подвержен политической корректности и не представлял сбалансированного взгляда на историю страны. В 2003 году правительство Говарда поручило провести проверку деятельности NMA. Одним из потенциально спорных вопросов стала оценка того, насколько хорошо музей соответствовал критерию, согласно которому экспозиции должны освещать «более мрачные эпизоды истории с должной серьезностью, открывая возможность для коллективной самооценки. Задача музея – помочь стране всесторонне изучить свое прошлое и динамику своей истории – с правдивостью, объективностью и сбалансированностью. Это относится и к освещению современных спорных вопросов». В отчете было заключено, что системной предвзятости нет, однако было рекомендовано уделять больше внимания достижениям европейской цивилизации в экспозициях. Отчет вызвал возмущение у ряда австралийских историков, которые заявили, что это была преднамеренная попытка правительства политизировать музей и склонить его к точке зрения, которую Джеффри Блейни назвал «историей, достойной ликования», а не к «истории с черной повязкой». В 2006 году обозреватель Миранда Девайн описала некоторые сообщения, закодированные шрифтом Брайля на внешней структуре NMA, в том числе слова «простите» и «прости нас за геноцид», и то, как они были закрыты алюминиевыми дисками в 2001 году. Она также заявила, что при новом директоре «то, что он называет «культурой черной футболки»», заменяется «систематической переработкой коллекций с акцентом на «безупречную историческую точность». Примером современного подхода в NMA является интерактивная экспозиция «Ущелье Беллс Фолс», которая представляет точку зрения Виндшаттла на предполагаемую резню наряду с другими точками зрения, современными документами и экспонатами оружия, связанными с колониальным конфликтом в районе Батерста в 1824 году, и предлагает посетителям самостоятельно принять решение.

Спор о университете Нового Южного Уэльса

Публикация в 2016 году руководства «Терминология коренных народов» для преподавания и написания истории Университетом Нового Южного Уэльса вызвала кратковременный резонанс в СМИ. Среди рекомендованных языковых изменений предлагалось заменить слово «поселение» на «вторжение», «колонизацию» или «оккупацию». Также было рекомендовано отказаться от общепринятого антропологического утверждения о том, что «аборигены живут в Австралии 40 000 лет», в пользу формулировки «с начала времён Дрёминга/Дрёмингов», поскольку она «отражает убеждения многих коренных австралийцев в том, что они всегда жили в Австралии, с самого начала времён» и потому, что «многие коренные австралийцы считают подобное измерение и количественную оценку неуместными». В то время как некоторые комментаторы сочли эти рекомендации обоснованными, другие расценили их как проявление политической корректности, враждебной обучению и научным исследованиям.

Темный эму

Атаки на идентичность Брюса Паско как представителя коренного населения и на достоверность его книги Dark Emu, опубликованной в 2014 году и содержащей оспариваемые утверждения о земледелии и строительстве до прихода европейцев, были рассмотрены аделаидским писателем Уолтером Маршем как новое сражение в «исторических войнах».