Критика религии: история и современные аспекты

Критика религии: история, аргументы и анализ. Обзор возражений к концепциям, идеям и практике религий с древних времен до наших дней.

28 мин чтения

100%

Источник: Criticism of religion — Wikipedia

Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.

Содержание

Введение

Критика идей, обоснованности, концепции или практики религии.

Критика религии включает в себя критику обоснованности, концепции или идей религии. Исторические свидетельства критики религии восходят как минимум к V веку до н.э. в Древней Греции, в частности в Афинах, с Диагором "атеистом" из Мелоса. В Древнем Риме ранним известным примером является трактат Лукреция "О природе вещей" (De rerum natura) I века до н.э. Любая исключительная религия на Земле (а также любое исключительное мировоззрение), провозглашающая исключительную истину, неизбежно принижает истинные претензии других религий. Таким образом, некоторая критика религии становится критикой одного или нескольких аспектов конкретной религиозной традиции. Критики религии в целом могут рассматривать религию как нечто устаревшее, вредное для личности, вредное для общества, препятствующее прогрессу науки или человечества, источник аморальных поступков или обычаев, а также как политический инструмент социального контроля.

Определение религии

Религия — это современная западная концепция, возникшая с XVII века и позднее. Например, в Азии до XIX века никто не идентифицировал себя как "индуист" или с подобной идентичностью. Древние и средневековые культуры, породившие религиозные тексты, такие как Еврейская Библия, Новый Завет или Коран, не имели подобного представления или концепции в своих языках, культурах или истории, равно как и народы Америки до Колумба. Даже в XXI веке, несмотря на то, что современные исследователи понимают религию в широком смысле как абстракцию, включающую верования, доктрины и священные места, в научном сообществе до сих пор нет единого мнения относительно того, что представляет собой религия.

История критики

В своем труде De rerum natura римский поэт Тит Лукреций Кар, живший в I веке до н. э., писал: "Но часто именно религия порождает самые гнусные безбожия людей". Философ эпикурейской школы, Лукреций считал, что мир состоит исключительно из материи и пустоты и что все явления можно объяснить исключительно естественными причинами. Хотя Лукреций верил в богов, он, как и Эпикур, полагал, что религия рождается из страха и невежества, и что понимание природы освободит людей от ее оков. Он не был против религии как таковой, а против традиционной религии, которую он считал суеверием за то, что она учит о вмешательстве богов в мир. В период исламского Золотого века философ Аль-Маарри критиковал все заявления пророков как вымысел и обвинял Бога в исламе в лицемерии за запрет убийства, но при этом посылающего ангелов забирать жизни людей. В XVIII веке французский философ Вольтер был деистом и резко критиковал религиозную нетерпимость. Вольтер возмущался убийствами евреев другими евреями за поклонение золотому тельцу и подобными деяниями; он также осуждал убийства христиан другими христианами из-за религиозных разногласий и убийства коренных американцев христианами за отказ от крещения. Вольтер утверждал, что истинная причина этих убийств заключалась в стремлении христиан ограбить убитых. Вольтер также критиковал нетерпимость мусульман к другим религиям. Также в XVIII веке шотландский философ Дэвид Юм критиковал телеологические аргументы в пользу религии. Юм утверждал, что естественные объяснения порядка во Вселенной вполне разумны. Важной целью трудов Юма было показать несостоятельность философской основы религии. Американский философ и религиозный скептик Томас Пейн особенно известен как своим вкладом в дело Американской революции, так и своими трудами в защиту деизма и критикой авраамических религий. В "Веке разума" (1793–1794) и других работах он выступал за деизм, пропагандировал разум и свободомыслие, а также критиковал институционализированные религии в целом и христианскую доктрину в частности. Четыре автора происходят из совершенно разных слоев общества и написали книги, ставшие объектом критики религиозных нарративов; существует более 100 книг и сотни научных статей, комментирующих и критикующих работы "Четырех всадников". Их книги и статьи вызвали дискуссии в различных областях исследований и широко цитируются в популярных СМИ (онлайн-форумы, YouTube, телевидение и популярная философия). В книге "Конец веры" философ Сэм Харрис сосредоточился на негативных, по его мнению, качествах религии, включая насилие. В книге "Разрушение чар" философ Дэниел Деннетт исследовал вопрос о том, "почему мы верим в странные вещи". В книге "Бог как иллюзия" биолог Ричард Докинз всесторонне обсудил религию. В книге "Бог не велик" журналист и полемист Кристофер Хитченс утверждал, что религиозные силы посягают на человеческое достоинство, и писал о коррупции в религиозных организациях. В "Оксфордском справочнике атеизма", по словам Томаса Зенка, четыре книги были опубликованы в период интенсивных дебатов по политическим, религиозным и социологическим вопросам. Работы имеют много общих тем, но заметно различаются по масштабу, стилю и содержанию. По словам Зенка, хотя и появились зачатки более широкого нарратива ("Новый атеизм"), он не соответствует полному определению движения.

In his work De rerum natura, the 1st century BCE Roman poet Titus Lucretius Carus wrote: "But 'tis that same religion oftener far / Hath bred the foul impieties of men." A philosopher of the Epicurean school, Lucretius believed the world was composed solely of matter and void and that all phenomena could be understood as resulting from purely natural causes. Despite believing in gods, Lucretius, like Epicurus, felt that religion was born of fear and ignorance, and that understanding the natural world would free people of its shackles. He was not against religion in and of itself, but against traditional religion which he saw as superstition for teaching that gods interfered with the world. During the Islamic Golden Age, philosopher Al Ma'arri criticized all prophets' statements as fabrications, and branded God in Islam a hypocrite for forbidding murder but sending angels to take each man's life. In the 18th century, the French Enlightenment philosopher Voltaire was a Deist and strongly critical of religious intolerance. Voltaire complained about Jews killed by other Jews for worshiping a golden calf and similar actions; he also condemned how Christians killed other Christians over religious differences and how Christians killed Native Americans for not being baptised. Voltaire claimed the real reason for these killings was that Christians wanted to plunder the wealth of those killed. Voltaire was also critical of Muslim intolerance towards other religions. Also in the 18th century, the Scottish Enlightenment philosopher David Hume criticised the teleological arguments for religion. Hume claimed that natural explanations for the order in the universe were reasonable. An important aim of Hume's writings was demonstrating the unsoundness of the philosophical basis for religion. The 18th century American Enlightenment political philosopher and religious skeptic Thomas Paine is especially noteworthy both for his contributions to the cause of the American Revolution and his writings in defense of Deism alongside the criticism of Abrahamic religions. In The Age of Reason (1793–1794) and other writings he advocated Deism, promoted reason and freethought, and argued against institutionalized religions in general and the Christian doctrine in particular. The four authors come from widely different backgrounds and have published books which have been the focus of criticism of religion narratives, with over 100 books and hundreds of scholarly articles commenting on and critiquing the "Four Horsemen's" works. Their books and articles have spawned debate in multiple fields of inquiry and are heavily quoted in popular media (online forums, YouTube, television and popular philosophy). In The End of Faith, philosopher Sam Harris focused on what he perceived as negative qualities of religion including violence. In Breaking the Spell, philosopher Daniel Dennett focused on the question of "why we believe strange things". In The God Delusion, biologist Richard Dawkins discussed religion broadly. In God Is Not Great, journalist and polemicist Christopher Hitchens claimed religious forces attack human dignity and wrote about corruption in religious organizations. In the Oxford Handbook of Atheism, according to Thomas Zenc the four books were published during a time of intense debate on political, religious and sociological questions. The works share many common themes yet notably differ in scope, style and content. According to Zenc, while the beginnings of a broader narrative (New Atheism) seems to have emerged, it does not stand up to the full definition of a movement.

Социальная конструкция

Деннетт и Харрис утверждают, что теистические религии и их священные писания не имеют божественного происхождения, а созданы людьми для удовлетворения социальных, биологических и политических нужд. Докинз сопоставляет преимущества религиозных верований (утешение, сплочение общества и продвижение добродетельного поведения) с их недостатками. Подобная критика рассматривает религию как социальный конструкт, то есть как одну из человеческих идеологий.

Рассказы, которые придают утешение и смысл

Дэвид Юм утверждал, что религия возникла как источник утешения перед лицом невзгод, а не как искренний поиск проверяемой истины. Следовательно, религия представляет собой упрощенную форму мышления. Дэниел Деннет полагает, что, за исключением более современных религий, таких как Раэлизм, Мормонизм, Саентология и Вера Бахаи, большинство религий сформировались в эпоху, когда происхождение жизни, устройство тела и природа звезд и планет были малоизучены. Эти повествования предназначались для того, чтобы даровать утешение и ощущение связи с высшими силами. Таким образом, они могли выполнять ряд важных функций в древних обществах. Примерами служат традиционные представления многих религий о солнечных и лунных затмениях и появлении комет (формах астрологии). Учитывая современные знания о физическом мире, где объем человеческих знаний значительно возрос, Докинз и французский философ-атеист Мишель Онфре утверждают, что дальнейшее следование этим системам верований иррационально и утратило свою полезность.

Опиум народа

Религиозное страдание является одновременно выражением реальных страданий и протестом против реальных страданий. Религия – это вздох угнетенного существа, сердце бездушного мира и душа бездушных условий. Это опиум для народа. – К. Маркс.

Маркс также считал христианскую доктрину первородного греха глубоко антисоциальной. Он утверждал, что первородный грех убеждает людей в том, что источник их несчастий кроется в присущей и неизменной "греховности" человечества, а не в формах социальной организации и институтах, которые, по мнению Маркса, можно изменить посредством коллективного социального планирования.

Вирусы разума

В своей книге 1976 года «Эгоистичный ген» Ричард Докинз ввел термин «мемы» для описания информационных единиц, способных к культурной передаче, аналогично генам. Позже он использовал эту концепцию в эссе «Вирусы разума», чтобы объяснить живучесть религиозных идей в человеческой культуре. Некоторые критикуют идею о том, что «Бог» и «Вера» являются вирусами разума, утверждая, что она оторвана от доказательств и данных, и что неразумно объяснять определенные модели поведения исключительно влиянием религиозных мемов. Алистер Макграт ответил, что «мемы не имеют места в серьезных научных исследованиях» или что религиозные идеи функционируют не так, как утверждает Докинз.

Психическое заболевание или заблуждение

Сэм Харрис сравнивает религию с психическим заболеванием, говоря, что она "позволяет совершенно нормальным людям вкушать плоды безумия и считать их священными". Согласно ретроспективному исследованию Авраама, Моисея, Иисуса Христа и апостола Павла, у них могли быть психотические расстройства, которые послужили источником вдохновения для их откровений. Исследователи заключают, что люди с подобными расстройствами оказали огромное влияние на цивилизацию. Психологические исследования феномена мистицизма связывают тревожные аспекты опыта некоторых мистиков с жестоким обращением в детстве. Клиффорд А. Пиковер обнаружил доказательства, предполагающие, что эпилепсия височной доли может быть связана с различными так называемыми духовными или "иным миром" переживаниями, такими как духовное овладение, возникающими в результате измененной электрической активности мозга. Карл Саган в своей последней книге "Мир, населённый демонами: наука как свеча во тьме" высказал убеждение, что чудесные видения религиозных деятелей и современные наблюдения НЛО были вызваны одним и тем же психическим расстройством. Вилайанур С. Рамачандран предполагает: "Вполне возможно, что многие великие религиозные лидеры страдали приступами височной доли, что предрасполагает их к видениям и мистическим переживаниям". Майкл Персингер искусственно стимулировал височные доли мозга магнитным полем с помощью устройства, которое он прозвал "Божьим шлемом", и смог искусственно вызывать религиозные переживания, а также околосмертные опыты и наблюдения призраков. По словам Джона Брэдшоу, "некоторые формы опухолей височной доли или эпилепсии связаны с чрезмерной религиозностью". В его исследовании недавние снимки мозга религиозных людей во время молитвы или медитации показывают идентичную активность в соответствующей области мозга, которую Рамачандран называет "божественными точками". Псилоцибин, содержащийся в грибах, воздействует на области мозга, включая серотонинергическую систему, что порождает чувство глубокого религиозного смысла, единства и экстаза. Определённые физические ритуалы могут вызывать схожие ощущения. В своей книге "Почему люди верят в странные вещи" Майкл Шермер предполагает, что развивающееся человечество навязывало вымышленные объяснения и причудливые ритуалы для природных явлений, которые они не понимали и не могли понять. Эта теория созвучна аргументам, представленным Дэниелом Деннетом в книге "Прекращение заклинания", однако аргумент Шермера идёт дальше, утверждая, что своеобразные и порой пугающие ритуалы религии – лишь одна из многих форм странных обычаев, сохранившихся до наших дней.

Sam Harris compares religion to a mental illness, saying that it "allows otherwise normal human beings to reap the fruits of madness and consider them holy". According to a retrospective study of Abraham, Moses, Jesus Christ, and the Apostle Paul, they may have had psychotic disorders that contributed inspirations for their revelations. They conclude that people with such disorders have had a monumental influence on civilization. Psychological studies into the phenomenon of mysticism link disturbing aspects of certain mystics' experiences to childhood abuse. Clifford A. Pickover found evidence which suggests that temporal lobe epilepsy may be linked to a variety of so called spiritual or "other worldly" experiences, such as spiritual possessions, which occur as the result of altered electrical activity in the brain. Carl Sagan, in his last book The Demon Haunted World: Science as a Candle in the Dark, presented his belief that the miraculous sightings of religious figures and modern sightings of UFOs were all caused by the same mental disorder. Vilayanur S. Ramachandran suggests "It's possible that many great religious leaders had temporal lobe seizures and this predisposes them to having visions, having mystical experiences". Michael Persinger artificially stimulated the temporal lobes of the brain with a magnetic field by using a device which he nicknamed the "God helmet" and he was able to artificially induce religious experiences along with near death experiences and ghost sightings. According to John Bradshaw "Some forms of temporal lobe tumours or epilepsy are associated with extreme religiosity." In his research recent brain imaging of religious subjects praying or meditating show identical activity in the respective human section of the brain which Ramachandran calls God spots. Psilocybin from mushrooms affect regions of the brain including the serotonergic system, which generating a sense of strong religious meaning, unity and ecstasy. Certain physical rituals may generate similar feelings. In his book Why People Believe Weird Things, Michael Shermer theorizes that emerging mankind imposed made up explanations and bizarre rituals for natural phenomena which they did not and could not understand. This theory is similar to the arguments which Daniel Dennett wrote in Breaking the Spell however, Shermer's argument goes further by stating that the peculiar and at times the frightening rituals of religion are but one of many forms of strange customs that survive to this day.

Незрелый этап развития общества

Философ Огюст Конт утверждал, что многие социальные структуры проходят через три стадии, и что религия соответствует двум более ранним, или более примитивным стадиям, утверждая: "Из изучения развития человеческого интеллекта во всех направлениях и на протяжении всей истории возникает открытие великого основополагающего закона, который неизбежно субъективен и имеет прочную доказательную базу, как в фактах нашей организации, так и в нашем историческом опыте. Этот закон заключается в том, что каждое из наших основных представлений – каждая область нашего знания – последовательно проходит через три различных теоретических состояния: теологическое, или фиктивное; метафизическое, или абстрактное; и научное, или позитивное".

Ответ на критику

В своей книге "Опасна ли религия?" Кит Уорд отмечает, что не все ошибочные мнения являются заблуждениями, и что вера в Бога отличается тем, что многие выдающиеся умы и люди, ведущие обычный образ жизни и верящие в Бога, не являются иррациональными. Гиперрелигиозность или даже "крайне убежденный атеизм" могут возникать из-за эмоциональных расстройств, связанных с эпилепсией височной доли.

Аргументы, утверждающие, что религия вредит людям

Некоторые критикуют последствия следования опасным практикам, таким как самоотречение и альтруистическое самоубийство.

Недостаточная медицинская помощь

В 1998 году было проведено детальное исследование, в котором выявлено 140 случаев смерти детей вследствие отказа в медицинской помощи по религиозным соображениям. В большинстве этих случаев речь шла о родителях-христианах, которые отказывались от медицинской помощи и полагались на молитву для излечения болезни ребенка.

Убийства чести и побивания камнями

Когда-то хорошо известные в западных странах, убийства за честь сейчас являются крайне редким явлением; однако они всё ещё происходят в других частях мира. Убийство за честь совершается, когда человека убивает его семья за то, что он опозорил или принёс позор семье. Каменное избиение – это форма смертной казни, при которой группа людей забрасывает человека камнями до смерти. По состоянию на сентябрь 2010 года каменное избиение является наказанием, предусмотренным законодательством некоторых стран, включая Саудовскую Аравию, Судан, Йемен, Объединенные Арабские Эмираты и некоторые штаты Нигерии за зина аль-мухсана («прелюбодеяние состоящих в браке»). Хотя каменное избиение и не закреплено в законах Афганистана и Сомали, в обеих странах зафиксировано несколько случаев смертного приговора через каменное избиение. До начала 2000-х годов каменное избиение было законной формой смертной казни в Иране. В 2002 году иранская судебная система официально ввела мораторий на применение каменного избиения. В 2005 году представитель судебной власти Джамаль Каримирад заявил, что «в Исламской Республике мы не наблюдаем применения подобных наказаний», добавив, что если нижестоящие суды выносили приговоры к каменному избиению, они отменялись вышестоящими судами и «ни один подобный приговор не был исполнен». В 2008 году судебная власть приняла решение полностью исключить это наказание из законодательства, представив соответствующий законопроект на утверждение в парламент. В начале 2013 года иранский парламент опубликовал официальный доклад об исключении каменного избиения из уголовного кодекса и обвинил западные СМИ в распространении «шумной пропаганды» по этому вопросу.

Модификация и калечащие операции на половых органах

По данным Всемирной организации здравоохранения, женское обрезание не приносит никакой пользы для здоровья и является нарушением основных прав человека. Хотя ни в одном из основных священных текстов эта практика не предписывается, некоторые практикующие полагают, что она имеет религиозное обоснование. В основном она распространена в мусульманских странах, но также практикуется в некоторых христианских и анимистских странах, преимущественно в Африке. Распространенность женского обрезания варьируется в мусульманских странах, что затрудняет отделение религиозных аспектов от культурных. Некоторые религиозные лидеры поддерживают эту практику, другие считают ее не имеющей отношения к религии, а третьи способствуют ее искоренению. Эта практика незаконна во всех западных странах, а также запрещена перевозка девочки в другую страну для проведения обрезания. В Соединенном Королевстве несколько родителей были привлечены к ответственности за совершение этого преступления, и все они были выходцами из мусульманских стран. Еврейская Библия, Новый Завет и Коран не содержат текстовой поддержки практики женского обрезания, хотя эта практика предшествовала как исламу, так и христианству. Мужское обрезание является обязательным в иудаизме, необязательным в исламе и не является обязательным в христианстве. Во всем мире мужское обрезание проводится по религиозным, социальным и медицинским причинам. Мужское обрезание – болезненная процедура, которая может привести к кровотечению, а в некоторых случаях – к серьезным побочным эффектам, включая эректильную дисфункцию и даже смерть.

Контр-аргументы, утверждающие, что религия вредит людям

В результате метаанализа 850 исследований религии в Соединенных Штатах было заключено, что "большинство качественно проведенных исследований выявили положительную связь между более высоким уровнем религиозности и показателями психологического благополучия (удовлетворенностью жизнью, счастьем, позитивными эмоциями и высоким моральным духом), а также с меньшим количеством депрессии, суицидальных мыслей и попыток, употребления и злоупотребления наркотиками и алкоголем". Метаанализ 147 исследований показал, что религиозность умеренно связана с меньшим количеством симптомов депрессии, при этом жизненные события все же могут усиливать депрессивные симптомы. В метаанализе 498 исследований установлено, что религиозная вовлеченность в целом связана с: меньшей депрессией, снижением злоупотребления наркотиками и алкоголем, менее рискованным сексуальным поведением, снижением вероятности самоубийства, более низким уровнем преступности и правонарушений, уровнем образования, а также ощущением цели и смысла жизни. Метаанализ 34 исследований показал, что положительная связь между религией и психическим здоровьем сохраняется даже при использовании различных концепций религиозности и психического здоровья в разных исследованиях. По словам Роберта Путнама, членство в религиозных группах в Соединенных Штатах положительно коррелировало с членством в добровольных организациях, более высоким уровнем вовлеченности, лучшей самооценкой, меньшим риском самоубийства и большей удовлетворенностью жизнью. Согласно глобальному исследованию Pew Research Center 2019 года, активно религиозные люди по сравнению с теми, кто менее религиозен или не религиозен, чаще описывают себя как "очень счастливых", вступают в различные общественные организации, такие как благотворительные фонды или клубы, участвуют в выборах, и при этом реже курят и употребляют алкоголь. Однако корреляции между религиозностью и субъективной оценкой состояния здоровья выявлено не было. Исследование субъективного благополучия, охватывающее 90% населения мира, показало, что в глобальном масштабе религиозные люди, как правило, счастливее нерелигиозных, хотя и нерелигиозные люди могут достигать высокого уровня счастья. По состоянию на 2001 год, большая часть исследований религии и здоровья проводилась в Соединенных Штатах. Согласно одному исследованию, в Дании и Нидерландах, странах с более низким уровнем религиозности, меньшей дискриминацией в отношении атеистов и где как религиозные, так и нерелигиозные люди являются нормой, не было выявлено значимой связи между религиозностью и индивидуальным счастьем. Несмотря на то, что убийства из-за чести происходят в различных культурах и религиях, ислам часто обвиняют в их возникновении и сохранении. Профессор Тахира Шаид Хан отмечает, что в Коране нет положений, разрешающих или оправдывающих убийства из-за чести, и объясняет их более широким представлением о женщинах как о собственности, не имеющей прав.

A metareview of 850 research papers on Religion in the United States concluded that "the majority of well conducted studies found that higher levels of religious involvement are positively associated with indicators of psychological well being (life satisfaction, happiness, positive affect, and higher morale) and with less depression, suicidal thoughts and behavior, drug/alcohol use/abuse". A metareview of 147 studies states that religiousness is mildly associated with fewer depression symptoms and that life events can still increase depressive symptoms. In a metareview of 498 studies states that religious involvement in general is associated with: less depression, lower drug and alcohol abuse, less promiscuous sexual behaviors, reduced likelihood of suicide, lower rates of delinquency and crime, educational attainment and purpose or meaning in life. A meta analysis of 34 studies states that a positive relationship still emerges between religion and mental health even when using different conceptualizations of religiosity and mental health used in different studies. According to Robert Putnam, membership of religious groups in the United States was positively correlated with membership of voluntary organizations, higher level of commitment, better self esteem, lower risk of suicide, higher life satisfaction. According to Pew Research Center's 2019 global study, when comparing religious people to those who have less or no religion, actively religious people are more likely to describe themselves as "very happy", join other mundane organizations like charities or clubs, vote, and at the same time were less likely to smoke and drink. However, there was no correlation between religiosity and self perception of better health. An investigation on subjective well being representing 90% of the world population has noted that, globally, religious people are usually happier than nonreligious people, though nonreligious people also reach high levels of happiness. As of 2001, much of research on religion and health has been conducted within the United States. According to one study, there was no significant correlation between religiosity and individual happiness in Denmark and the Netherlands, countries that have lower rates of religion, lower discrimination against atheists and where both the religious and non religious are normative. Despite honor killings occurring in multiple cultures and religions, Islam is frequently blamed for their institution and persistence. Professor Tahira Shaid Khan notes that there is nothing in the Qur'an that permits or sanctions honor killings, and attributes it to broader attitudes that view women as property with no rights as the explanation for honor killings.

Аргументы, которые утверждают, что религия вредит обществу

Некоторые аспекты религии подвергаются критике за то, что они наносят вред обществу в целом. Например, Стивен Вайнберг утверждает, что религия способна заставить добрых людей совершать зло. Бертран Рассел и Ричард Докинз приводят примеры насилия, вдохновленного или оправданного религией, сопротивления социальным изменениям, нападок на науку, угнетения женщин и гомофобии. Джон Хартунг утверждал, что основные религиозные моральные кодексы могут приводить к групповой солидарности по принципу "мы против них" и формировать мышление, которое может толкать людей к дегуманизации или демонизации тех, кто находится вне их группы, представляя их как менее достойных или "неполноценных людей". Последствия такого отношения могут варьироваться от незначительной дискриминации до откровенного геноцида. Опрос, проведенный газетой "The Guardian", показал, что 82% британцев считают религию фактором, разделяющим общество, и что этот эффект вреден, несмотря на то, что неверующих в два раза больше, чем верующих. Согласно одному исследованию, членство в религиозной группе может усиливать предвзятость в отношении членов "своей" и "чужой" групп, что может объяснять меньшее количество межрасовых друзей и более высокую степень одобрения пыток среди прихожан.

Священная война и религиозный терроризм

Хотя терроризм – сложная тема, считается, что религиозные убеждения частично успокаивают террористов, давая им уверенность в поддержке и вознаграждении со стороны Бога за их действия. Эти конфликты одни из самых сложных для разрешения, особенно когда каждая сторона уверена, что Бог на её стороне и одобряет моральную правоту её притязаний. Одной из самых известных цитат, связанных с религиозным фанатизмом, является высказывание, сделанное во время осады Безье в 1209 году: когда город был взят, крестоносец спросил папского легата Арно Амальрика, как отличить католиков от катаров, на что Амальрик ответил: "Tuez les tous; Dieu reconnaîtra les siens", или "Убейте всех; Бог узнает своих". Теоретический физик Митио Каку рассматривает религиозный терроризм как одну из главных угроз для эволюции человечества от цивилизации 0 типа к цивилизации 1 типа.

Подавление научного прогресса

Недавние примеры напряженности между религией и наукой включают споры о креационизме и эволюции, разногласия по поводу использования контрацепции, противодействие исследованиям эмбриональных стволовых клеток или теологические возражения против вакцинации, анестезии и переливания крови. В XIX веке была разработана теория конфликта. Джон Уильям Дрейпер и Эндрю Диксон Уайт утверждали, что когда религия предлагает исчерпывающий набор ответов, она часто препятствует исследованию соответствующих областей, подавляя любопытство, лишая своих последователей более широкой перспективы и потенциально сдерживая социальный, моральный и научный прогресс. В качестве примеров в их работах приводятся суд над Галилеем и казнь Джордано Бруно. Согласно этой модели, взаимодействие между религией и наукой приводит к враждебности, при этом религия обычно выступает в роли агрессора по отношению к новым научным идеям. Теория исторического конфликта была популярным историографическим подходом в истории науки в конце XIX и начале XX веков, но ее первоначальная формулировка была дискредитирована к 1980-м годам и в настоящее время не поддерживается историками науки. Тем не менее, теория конфликта остается распространенным мнением среди широкой публики и ограничивается несколькими областями разногласий, такими как креационизм и эволюция, стволовые клетки и контрацепция. Такие книги, как «Бог как иллюзия» и «Вера против фактов», по-прежнему отстаивают теорию конфликта. Исследования реальных убеждений ученых показывают, что большинство ученых в мире не разделяют теорию конфликта, а скорее считают, что отношения между наукой и религией характеризуются независимостью или сотрудничеством. Историки науки, включая Джона Хедли Брука и Рональда Немберса, рассматривают концепцию «религия против науки» как чрезмерное упрощение и предпочитают более нюансированный подход к этой теме. Эти историки приводят в качестве примеров дело Галилея и процесс над Скоупсом, утверждая, что это были не только случаи конфликта между наукой и религией, поскольку личные и политические факторы также оказывали значительное влияние на развитие этих событий. Кроме того, некоторые историки утверждают, что религиозные организации играют важную роль в более широкой истории многих наук, и что многие выдающиеся ученые до профессионализации научной деятельности (в XIX веке) были священнослужителями и другими религиозными мыслителями. Некоторые историки полагают, что многие научные достижения, такие как законы Кеплера и переформулировка физики в XIX веке в терминах энергии, были явно мотивированы религиозными идеями.

Recent examples of tensions between religion and science have been the creation–evolution controversy, controversies over the use of birth control, opposition to research into embryonic stem cells, or theological objections to vaccination, anesthesia and blood transfusion. During the 19th century, the conflict thesis developed. John William Draper and Andrew Dickson White argued that when a religion offers a complete set of answers, it often discourages exploration of those areas by suppressing curiosity, denies its followers a broader perspective and can prevent social, moral and scientific progress. Examples cited in their writings include the trial of Galileo and Giordano Bruno's execution. According to this model, interaction between religion and science leads to hostility, with religion usually taking the part of the aggressor against new scientific ideas. The historical conflict thesis was a popular historiographical approach in the history of science during the late 19th and early 20th centuries, but its original form had been discredited by the 1980s and is not held by historians of science today. Despite that, conflict theory remains a popular view among the general public and is limited to a few sets of controversies such as creation–evolution, stem cells, and birth control. Books such as The God Delusion and Faith Versus Fact still argue for the conflict thesis. Studies on the actual beliefs held by scientists show that most scientists globally do not subscribe to conflict thesis and instead the majority believe that the relation between science and religion is independence or collaboration. Historians of science including John Hedley Brooke and Ronald Numbers consider the "religion vs. science" concept an oversimplification, and prefer to take a more nuanced view of the subject. These historians cite, for example, the Galileo affair and the Scopes trial; and assert that these were not purely instances of conflict between science and religion as personal and political factors also weighed heavily in the development of each. In addition, some historians contend that religious organizations figure prominently in the broader histories of many sciences, with many of the scientific minds until the professionalization of scientific enterprise (in the 19th century) being clergy and other religious thinkers. Some historians contend that many scientific developments such as Kepler's laws and the 19th century reformulation of physics in terms of energy were explicitly driven by religious ideas.

Контр-аргументы утверждениям о том, что религия вредит обществу

Некоторые исследования показывают, что существуют определенные положительные связи между религиозностью, моральным поведением и альтруизмом. Другие исследования выявили схожую корреляцию между религиозностью и благотворительностью. Некоторые утверждают, что религиозное насилие путает религиозные моральные нормы и поведение с нерелигиозными факторами. Это включает в себя утверждение, что такие события, как террористические взрывы, в большей степени мотивированы политическими причинами, чем религиозными. Марк Юргенсмайер утверждает, что религия "сама по себе обычно не приводит к насилию. Это происходит лишь при стечении определенных обстоятельств – политических, социальных и идеологических – когда религия сливается с насильственными проявлениями социальных устремлений, личной гордости и движениями за политические перемены", и что неразумно пытаться разграничивать "религиозное насилие" и "светское насилие" как отдельные категории. В то время как другие утверждают, что религия не является изначально насильственной, и хотя эти два явления совместимы, они не являются взаимозависимыми, и что религиозное насилие можно сопоставлять с нерелигиозным насилием. К. С. Льюис предполагает, что все религии по определению включают в себя веру, то есть убеждение в концепциях, которые нельзя доказать или опровергнуть научными методами. Не все религиозные люди разделяют идею о том, что религия и наука взаимоисключающи (не пересекающиеся сферы знания), как это делают некоторые атеисты, включая Стивена Джей Гулда. Биолог Ричард Докинз заявил, что религиозные деятели часто не принимают концепцию не пересекающихся сфер знания. Согласно опросам, большинство религиозных групп в Соединенных Штатах не испытывают общего эпистемологического конфликта с наукой или стремлением к научным знаниям, даже если существуют эпистемические или моральные разногласия с их верой. Сторонники строгого креационизма, как правило, положительно относятся ко многим научным дисциплинам. Исследование, проведенное среди студентов колледжей в США, показало, что большинство студентов, изучающих естественные и социальные науки, не видят конфликта между наукой и религией. Транснациональные исследования, проведенные в период с 1981 по 2001 год, показали, что в странах с более высоким уровнем религиозности наблюдается большее доверие к науке.

Some studies show that some positive links exist in the relationship between religiosity, moral behavior and altruism. Some studies have shown similar correlations between religiosity and giving. Some argue that religious violence confuses religious moral rules and behaviour with non religious factors. This includes the claim that events like terrorist bombings are more politically motivated than religious. Mark Juergensmeyer argues that religion "does not ordinarily lead to violence. That happens only with the coalescence of a peculiar set of circumstances—political, social, and ideological—when religion becomes fused with violent expressions of social aspirations, personal pride, and movements for political change". and that it is unreasonable to attempt to differentiate "religious violence" and "secular violence" as separate categories. While others assert religion is not inherently violent and while the two are compatible they are not essential and that religious violence can be compared with non religious violence. C. S. Lewis suggests that all religions by definition involve faith, or a belief in concepts that cannot be proven or disproven by the sciences. Not all religious people subscribe to the idea that religion and science are mutually exclusive (non overlapping magisteria) as do some atheists including Stephen Jay Gould. Biologist Richard Dawkins has said that religious practitioners often do not believe in the view of non overlapping magisteria. According to a survey most religious groups in the United States have no general epistemological conflict with science or with the seeking out of scientific knowledge even if there are epistemic or moral conflicts with their faith. Strict creationists tend to have very favorable views on many of the different sciences. A study on a national sample of United States college students found that the majority of undergraduates in both the natural and social sciences do not see conflict between science and religion. Cross national studies polled from 1981 to 2001 on views of science and religion have noted that countries with higher religiosity have stronger trust in science.

Мораль

Ричард Докинз утверждает, что теистические религии принижают ценность человеческого сострадания и морали. По его мнению, в Библии содержится множество наставлений, предписывающих ставить Писание выше собственной совести, а добрые дела должны проистекать не из сострадания, а из страха перед наказанием.

Дети

В XIX веке философ Артур Шопенгауэр утверждал, что привитие определенных идей детям в раннем возрасте может способствовать сопротивлению сомнению в этих идеях в дальнейшем. Некоторые исламские священнослужители допускают браки пожилых мужчин с девочками, начиная с 9 лет. Баптистский пастор Джерри Вайнс назвал Мухаммеда педофилом за то, что он женился и вступал в половые отношения с девятилетней девочкой. Например, одна организация приводит случай 10-летней девочки, которую принудили к браку и изнасиловали в Йемене (Нуджуд Али), 13-летней йеменской девочки, умершей от внутреннего кровотечения через три дня после свадьбы, и 12-летней девочки, умершей во время родов после заключения брака. В Йемене в настоящее время не существует минимального возраста для вступления в брак. Основатель церкви Святых последних дней Джозеф Смит брал в жены девочек в возрасте 13 и 14 лет, а другие члены церкви Святых последних дней – девочек в возрасте 10 лет. Церковь Иисуса Христа Святых последних дней отменила браки с несовершеннолетними в XIX веке, однако некоторые ветви мормонизма продолжают эту практику.

Гомосексуалисты

Гомосексуализм однозначно осуждается в авраамических религиях, где запрет и казнь за мужскую гомосексуальную активность встречаются в Ветхом Завете Библии и в Коране. Гомосексуалисты также неоднократно осуждаются в Новом Завете, но без предписанного обязательного наказания. В Соединенных Штатах консервативные христианские организации, такие как Христианское юридическое общество и Альянс защиты свободы, подали множество исков против государственных университетов с целью отмены политики, защищающей гомосексуалистов от дискриминации и разжигания ненависти. Эти группы утверждают, что такая политика нарушает их право на свободное исповедание религии, гарантированное пунктом о свободном осуществлении религиозных прав Первой поправки к Конституции Соединенных Штатов. Большинство секуляризированных христианских стран легализовали гомосексуальную активность, а некоторые – однополые браки. Однако не все исторически христианские страны поступили так, например, Россия и Уганда, которые приняли дискриминационные законы, варьирующиеся от законов против пропаганды до телесных наказаний. Гомосексуализм по-прежнему остается незаконным в большинстве мусульманских стран, и в некоторых из них за гомосексуальное поведение предусмотрен смертный приговор. В июле 2005 года двое иранских мужчин в возрасте шестнадцати и восемнадцати лет, предположительно, были повешены за гомосексуализм, что вызвало международный протест. Они были казнены после того, как суд признал их виновными в изнасиловании тринадцатилетнего мальчика. Это дело привлекло внимание международных СМИ. Британская ЛГБТ-организация OutRage! заявила, что подростки были казнены за добровольные гомосексуальные действия, а не за изнасилование.

Расизм

В соответствии с другими исследованиями, указывающими на то, что религиозная благотворительность в основном направлена на членов своей группы, более сильная религиозная идентичность, большая внешняя религиозность и более выраженный религиозный фундаментализм были связаны с расовыми предубеждениями. Этот факт согласуется с тем, что 50% религиозных общин в США разделены по расовому признаку, и лишь 12% из них демонстрируют какое-либо разнообразие. Некоторые люди использовали религию в качестве оправдания для продвижения расизма. Движение «Христианская идентичность» связано с расистскими идеями. Однако утверждается, что эти взгляды могут быть отражением современных социальных установок, а также того, что известно как «научный расизм». Церковь Иисуса Христа Святых последних дней исключала афроамериканцев из священства с 1849 по 1978 год. Большинство фундаменталистских мормонских сект в движении Святых последних дней отвергли решение Церкви от 1978 года разрешить чернокожим мужчинам занимать должности в священстве и, придерживаясь этой точки зрения, продолжают отрицать право чернокожих людей на активное участие в церковной жизни из-за их расы. В связи с этими убеждениями, в своем весеннем «Информационном бюллетене» за 2005 год Центр борьбы с бедностью и дискриминацией (Southern Poverty Law Center) включил фундаменталистскую церковь Иисуса Христа Святых последних дней в свой список «групп ненависти» из-за учения церкви о расе, которое включает в себя резкое осуждение межрасовых отношений.

Женщины

Содержание священных книг авраамических религий содержит серьезные ограничения прав женщин, начиная от запрета на определенное поведение и деятельность и заканчивая требованием подчиняться воле отца или мужа. По словам Полли Тойнби, религия посягает на телесную автономию независимо от пола, но особенно негативно влияет на отношение к женскому телу. Тойнби пишет: "Женское тело всегда в центре внимания – слишком нечисто для епископов и достаточно опасно, чтобы его скрывали ислам и ритуальное погружение в микве в иудаизме". Утверждается, что религиозная сексуальная дискриминация приводит к неравноправию в браке, формируя нормы, подчиняющие жену мужу. Слово בעל (ба`ал), еврейское слово, означающее "муж", на протяжении всей Библии является синонимом слов "владелец" и "господин". Это отражает авраамическое представление о Боге как об всемогущей, совершенной силе, где эта сила – сила доминирования, постоянно ассоциирующаяся с характеристиками идеальной мужественности. Шейла Джеффрис утверждает: Религия придает авторитет традиционным патриархальным убеждениям о по своей сути подчиненном положении женщин и их естественно различных ролях, таких как необходимость ограничить женщин частным миром дома и семьи, требование послушания мужьям, скромность женской сексуальности и контроль над ней со стороны мужчин, а также запрет на использование контрацепции или абортов для ограничения деторождения. Следование этим древним верованиям серьезно препятствует реализации женщинами их прав человека.

Исламский

Феминистка Джули Биндел утверждает, что религии поощряют доминирование мужчин над женщинами, а также утверждает, что ислам способствует подчинению женщин своим мужьям, поощряя такие практики, как детские браки. Она написала, что религия "способствует неравенству между мужчинами и женщинами", что послание ислама для женщины заключается в том, что "она должна быть покорной своему мужу и посвятить свою жизнь тому, чтобы угодить ему", и что "одержимость ислама девственностью и рождением детей привела к гендерной сегрегации и ранним бракам. Исламские законы критикуются правозащитными организациями за то, что они подвергают женщин жестокому обращению и насилию, препятствуют сообщению о случаях изнасилования и способствуют дискриминации в отношении женщин. Организация Объединенных Наций заявляет, что ислам используется для оправдания ненужного и вредного женского обрезания, с целями, варьирующимися от лишения сексуального удовлетворения до предотвращения прелюбодеяния, обеспечения девственности мужьям или создания видимости девственности. Марьям Намази утверждает, что как в гражданских, так и в уголовных делах (например, наказания, применяемые к женщинам за неправильное ношение хиджаба), женщины становятся жертвами шариатского закона, и также утверждает, что женщины сталкиваются с судебными препятствиями, которые либо снисходительны, либо выгодны для мужчин. По словам Филис Чеслер, ислам связан с насилием в отношении женщин, особенно с убийствами из-за чести. Она отвергает утверждение о том, что убийства из-за чести не связаны с исламом, и заявляет, что, хотя фундаменталисты всех религий налагают ограничения на женщин, в исламе эти ограничения не только более суровы, но и ислам реагирует на нарушение этих правил более жестоко.

Христианство

Христианство подвергалось критике за изображение женщин как грешных, недоверчивых, лживых и стремящихся соблазнить и спровоцировать мужчин на сексуальный грех. Катарине М. Роджерс утверждает, что христианство является женоненавистническим, и что "страх перед женским соблазном" можно обнаружить в посланиях апостола Павла. К. К. Рутвен утверждает, что "наследие христианской мизогинии было закреплено так называемыми "отцами" Церкви, такими как Тертуллиан, который считал женщину не только "вратами дьявола", но и "храмом, воздвигнутым над сточной канавой". Джек Холланд утверждает, что концепция грехопадения является мизогинной, поскольку это "миф, возлагающий вину за недуги и страдания человечества на женщину". В Средние века и в начале Нового времени христианские религиозные деятели были вовлечены в процессы над ведьмами, которые обычно проводились с целью наказания напористых или независимых женщин, таких как повитухи, поскольку доказательств колдовства часто не было, или активисток.

Животные

Исторически кошерный забой подвергался критике со стороны неевреев, которые утверждали, что он бесчеловечен и антисанитарен, отчасти как антисемитский миф о том, что употребление ритуально забитого мяса вызывает дегенерацию, и отчасти из-за экономического желания устранить евреев из мясной промышленности. В 1920-х годах польские критики кошерного убоя утверждали, что эта практика не имеет под собой никаких оснований в Писании. Исследование, проведенное Темпл Грандин и Джо М. Регенштейном в 1994 году, показало, что при правильном проведении с использованием надлежащих систем фиксации кошерный забой «вероятно, вызывает минимальный дискомфорт», поскольку скот стоит неподвижно и не оказывает сопротивления при использовании удобного устройства для фиксации головы. Они также отмечают, что поведенческие реакции на разрез, производимый во время кошерного убоя, слабее, чем на такие раздражители, как звон, шипение, переворачивание или давление, используемые при фиксации. Те, кто практикует и придерживается еврейского вегетарианства, как в религиозном, так и в философском плане, не согласны с этим аргументом, утверждая, что такая форма забоя животных не требуется. Многие из них, включая средневековых ученых иудаизма, таких как Иосиф Альбо и Исаак Арама, считают вегетарианство моральным идеалом, не только из-за заботы о благополучии животных, но и о благополучии скотобоя. Другие формы ритуального забоя, такие как исламский ритуальный забой, также вызывают споры. В статье для PETA Логан Шерер заявил, что животных, приносимых в жертву в соответствии с исламским законом, нельзя оглушать перед забоем. Мусульманам разрешено употреблять в пищу только мясо, приготовленное в соответствии с законами шариата, и они утверждают, что исламская форма ритуального забоя предназначена для уменьшения боли и страданий животного. По мнению Комитета по благополучию сельскохозяйственных животных, халяльные и кошерные практики следует запретить, поскольку, когда животных не оглушают перед забоем, они испытывают ненужную боль до двух минут, несмотря на то, что некоторые мусульмане и евреи утверждают, что потеря крови от разреза горла быстро приводит к потере сознания. В 2018 году Темпл Грандин заявила, что кошерный забой, каким бы качественным он ни был, не является мгновенным, в то время как правильное оглушение с помощью ударного пистолета – мгновенно.

Historically, Kosher slaughter has been criticized by non Jews who have alleged that it is inhumane and unsanitary, in part as an antisemitic canard which states that eating ritually slaughtered meat caused degeneration and in part out of an economic desire to remove Jews from the meat industry. In the 1920s, Polish critics of kosher slaughter claimed that the practice actually had no basis in Scripture. research which was conducted by Temple Grandin and Joe M. Regenstein in 1994 concluded that—practiced correctly with proper restraint systems—kosher slaughter "probably results in minimal discomfort" because the cattle stand still and do not resist a comfortable head restraint device. They also note that behavioral reactions to the incision which is made during kosher slaughter are weaker than behavioral reactions to noises such as clanging or hissing, inversion or pressure, which are made during restraint. Those who practice and subscribe to Jewish vegetarianism, both religiously and philosophically, disagree with this argument, they state that such a form of animal slaughter is not required while a number of them, including medieval scholars of Judaism such as Joseph Albo and Isaac Arama, regard vegetarianism as a moral ideal, not just out of a concern for animal welfare, but also out of concern for the slaughterer. Other forms of ritual slaughter, such as Islamic ritual slaughter, have also come under controversy. Writing for PETA, Logan Scherer said that animals which are sacrificed according to Islamic law can not be stunned before they are killed. Muslims are only allowed to eat meat that has been prepared according to Sharia law and they say that the Islamic form of ritual slaughter is designed to reduce the amount of pain and distress that the animal suffers. According to the Farm Animal Welfare Committee, halal and kosher practices should be banned because when animals are not stunned before they are slaughtered, they suffer a needless amount of pain for up to two minutes despite the fact that some Muslims and Jews argue that the loss of blood from the slash to the throat renders the animals unconscious relatively quickly. In 2018, Temple Grandin stated that kosher slaughter, no matter how well it is done, is not instantaneous, whereas stunning properly with a captive bolt is instantaneous.

Ответ на критику морали

Не все религии враждебно относятся к гомосексуальности. И Реформистский иудаизм, и Унитарно-универсалистская ассоциация выступают за равные права для геев и лесбиянок с 1970-х годов. Индуизм не рассматривает гомосексуальность как проблему. Многие христиане прилагали усилия для достижения расового равенства, внося вклад в движение за гражданские права. Журнал "African American Review" считает важной роль христианского пробуждения в афроамериканских церквях в движении за гражданские права. Мартин Лютер Кинг-младший, священник баптистской церкви, был лидером американского движения за гражданские права и президентом Южной конференции христианского лидерства, христианской организации по защите гражданских прав.

Доминионизм

Термин "доминионизм" часто используется для описания политического движения среди фундаменталистских христиан. Критики рассматривают доминионизм как попытку неправомерно навязать христианство в качестве национальной веры Соединенных Штатов. Он возник в конце 1980-х годов, вдохновленный книгой, фильмом и серией лекций Фрэнсиса А. Шеффера и К. Эверетта Купа под названием "Что случилось с человеческой расой?". Взгляды Шеффера повлияли на консерваторов, таких как Джерри Фалвелл, Пэт Робертсон, Тим ЛаХей, Джон Уайтхед, и хотя они придерживаются различных теологических и политических взглядов, доминионисты верят, что у них есть христианский долг взять "под контроль грешное светское общество", либо путем назначения фундаменталистских христиан на руководящие должности, либо путем внедрения библейского закона в светскую сферу. Социальные ученые используют термин "доминионизм" для обозначения приверженности доминионной теологии, а также влияния идей, вдохновленных этой теологией, на более широкое христианское правое движение. Журналист Фредерик Кларксон определил "доминионизм" как движение, которое, включая в себя доминионную теологию и христианский реконструкционизм как составные части, имеет гораздо более широкий масштаб, охватывая значительную часть христианского правого движения. Начиная с 2004 года, эссеист Кэтрин Юрика и группа авторов, включая журналиста Криса Хеджиса, Мариона Мэддокса, Джеймса Рудина, Сэма Харриса и группу TheocracyWatch, стали применять этот термин к более широкому кругу людей, чем социологи, такие как Даймонд.

Ответ на критику доминионизма

Немногие искренние последователи реконструкционизма ограничиваются консервативными христианами. Термины "доминионист" и "доминионизм" редко используются для самоидентификации, и их применение критикуется с разных сторон, поскольку этот термин расплывчат, несправедливо связывает евангелистов с экстремизмом, сильно преувеличен и больше напоминает консервативную клевету, подкрепленную теорией заговора. Курц также выражал обеспокоенность кажущейся связью между рядовыми христианскими евангелистами и экстремизмом, таким как христианский реконструкционизм.