Введение
Моше Альшич, также написанный Альшех, (1508–1593), известный как Альшич Хакадош (Святой), был выдающимся раввином, проповедником и комментатором Библии во второй половине шестнадцатого века. Альшич родился в 1508 году в Османской империи и был сыном Хаима Альшиха. Позже он переехал в Сафед (ныне в Израиле), где стал учеником раввина Иосифа Каро. Среди его учеников были раввин Хайим Виталь и раввин Йом-Тов Цахалон. Он скончался в Сафеде в 1593 году.
Значение
В течение всей еврейской истории лишь немногим раввинам было даровано звание "Хакадош". Наряду с Алшихом это были Шела Хакадош, Ари Хакадош и Ор Хахаим Хакадош – все они были выдающимися личностями своего времени. Существуют различные предположения о причинах, по которым Алших получил титул "Хакадош" ("Святой"). Его гомилетические комментарии к Торе и Пророкам пользуются большой популярностью и до сих пор изучаются, во многом благодаря их сильному влиянию как практических наставлений к добродетельной жизни.
Жизнь
Он был учеником Р. Иосефа Каро, автора "Шулхан Арух", а его учениками были каббалист Р. Хайим Виталь. Хотя Альших принадлежал к кругу каббалистов, живших в Сафеде, в его трудах редко прослеживаются следы Каббалы. Его почитают как учителя, проповедника и специалиста по еврейскому праву (позаим). Мало что известно о его жизни. В своих работах он избегает упоминаний о себе, рассказывая лишь о своем пути обучения; так, в предисловии к своему комментарию к Пятикнижию он пишет:
"Я никогда не стремился к чему-то слишком высокому или непосильному для меня. С юных лет изучение Талмуда было моим главным занятием, и я усердно посещал йешиву, где я ознакомился с дискуссиями Абае и Равы".
Предание гласит, что его сына забрали в детстве, и он стал мусульманином, а Аризал сочинил специальную молитву о возвращении сына.
Работы
Эти лекции позднее были опубликованы в виде «Комментариев» (перушимов) к книгам Священного Писания, и Альшич приводит замечательную причину их публикации: «Многие из тех, кто слушал мои лекции, повторяли их частично или полностью от своего имени. Эти злоупотребления будут предотвращены публикацией моей собственной работы». Хотя эти лекции были несколько пространными, они не утомляли его слушателей. Автор неоднократно заявляет, что в печатном виде («Комментарии») он значительно сократил их, опустив все, что не было абсолютно необходимо или что он уже упоминал в другом месте. Как и Абраванель и некоторые другие комментаторы, Альшич начинал каждый раздел своих комментариев с ряда вопросов, которые, по его мнению, возникнут у читателя; затем он приступал к изложению своей точки зрения и завершал, отвечая на все вопросы последовательно. Его «Комментарии» изобилуют ссылками на Талмуд, Мидраш и Зоар, но содержат мало ссылок на другие комментарии, такие как работы Абраванеля, Герсонида или Маймонида. Его толкования носят исключительно гомилетический характер; его единственная цель – найти в каждом предложении или слове Писания моральный урок, подтверждение веры в Бога, ободрение к терпению и доказательство тщетности всех земных благ по сравнению с вечным блаженством, которое можно обрести в будущей жизни. Он часто и горячо обращается к своим братьям, призывая их к покаянию и к отказу от, или по крайней мере к ограничению, стремления к мирским удовольствиям, тем самым ускоряя приход мессианской эры. Альшич обладал легким и беглым стилем; его изложения в основном носят аллегорический характер, но редко приближаются к мистицизму. В своем комментарии к Песне Песней он называет пешат (буквальное толкование) и сод (мистическое толкование) двумя противоположными крайностями, в то время как он утверждает, что его собственный метод аллегорического толкования является безопасным путем между этими крайностями. Альшич написал следующие комментарии, большинство из которых вышло в нескольких изданиях:
«Торат Моше» (Комментарий к Пятикнижию), первое издание. Белведер близ Константинополя, ок. 1593 г. Полный с указателями, Венеция, 1601 г. Резюме этого комментария было подготовлено Йосефом б. Арье Лебом и вышло в различных формах (под названием: «Кицур Альшиха ‘аль ха Тора»), Амстердам, 1748 г. «Марот ха Цовот» (Сборник видений) о пророках и их пророчествах, Венеция, 1803–1807 гг. Выдержки из этого комментария включены в «Минха Кэтана», комментарий к ранним пророкам, опубликованный в Biblia Rabbinica (Коэлет Моше), Амстердам, 1724 г. «Ромемот Эль» (Хвала Богу) к книге Псалмов, Венеция, 1605 г. «Рав Пениним» (Множество жемчужин) к книге Притчей, Венеция, 1601 г. «Хелкат Мехокек» (Доля законоучителя) к книге Иова, Венеция, 1603 г. «Шошанат ха ‘Амаким» (Лилия долин) к Песне Песней. Этот комментарий был первым, опубликованным в печати, и был отредактирован самим Альшихом в 1591 г. Согласно этому комментарию, Песнь является аллегорией и представляет собой диалог между Богом и изгнанным Израилем о его миссии. «Эне Моше» (Очи Моисея) к книге Руфь. Альшич говорит о книге Руфь: «Несомненно, из нее мы можем извлечь урок о том, как служить Богу», и иллюстрирует это утверждение в своем комментарии, Венеция, 1601 г. «Дварим Нихумим» (Утешительные слова) к «Плачу Иеремии». Название – не просто эвфемизм для Плача; автор неоднократно пытается показать, что нет причин для отчаяния, Бог с Израилем, и хотя Храм разрушен, Шхина не покинула Западную стену, Венеция, 1601 г. «Дварим Товим» (Хорошие слова) к книге Екклесиаста. Альшич называет Екклесиаста, из-за глубины его мыслей, «водами без конца» (океанами). Он стремится в комментарии проиллюстрировать, как центральную идею книги, изречение: «Все суета, кроме страха Господня, который является существенным условием реального существования человека», Венеция, 1601 г. «Массат Моше» (Подарок Моисея) к книге Эсфирь, представленный автором своим братьям в качестве подарка на Пурим, Венеция, 1601 г. Комментарии Альшиха к этим последним пяти книгам («мегилот», «свитки») вышли в сокращенном виде под редакцией Элеазара б. Ханании Тарниграда, Амстердам, 1697 г. «Хабацелет ха Шарон» (Роза Шаронская) к книге Даниила, Сафед, 1563 г., и Венеция, 1592 г. Комментарий к «Хафтаротам», названный «Ликкуте Ман» (Сбор манны), был составлен главным образом из «Марот ха Цовот» Е. М. Маркбрейтом, Амстердам, 1704 г. «Ярим Моше» – название комментария к Авот, собранного из работ Альшиха Йосефом Б. М. Шленкером, Фюрт, 1764 г. Комментарий Альшиха к Агаде появляется в издании Агады под названием «Бейт Хорим» (Дом свободных людей). Комментарий полон интересных замечаний и горячих увещеваний (Метц, 1767 г.). Даже во введении законы о Песахе и порядок вечерней трапезы трактуются аллегорически и становятся средством для религиозной медитации. Однако маловероятно, что Альшич написал эти заметки к Агаде. Они, вероятно, были собраны из его работ спустя долгое время после его смерти, иначе Агада была бы опубликована с его комментарием гораздо раньше. «Шеэлот у-Тшувот» (Ответы); как галахист, он часто консультировался другими раввинами, и его решения были собраны в сборнике ответов (Венеция, 1605 г.; Берлин, 1766 г.). Его современники часто цитируют его мнения. При жизни Азария деи Росси опубликовал свой «Меор Энаим» (Свет для глаз), в котором автор отвергал некоторые верования, общепринятые как традиционные; Альшич, по просьбе своего учителя раввина Иосифа Каро, написал опровержение «Меор Энаим» как противоречащее и опасное для еврейской религии (Керем Хемед, т. 141). Альшич также написал стихотворение «Плач об изгнании Израиля» в очень простом стиле в десяти рифмованных строфах. Оно было включено в различные утренние ритуалы, такие как «Айелет ха Шахар» (Утренняя заря). Оно также содержится в сборнике молитв и гимнов под названием «Шаарей Цион» (Врата Сиона).