Мудрость (Хикма) в исламской философии.

Введение

Концепция мудрости в исламской философии
Исламское понятие мудрости
Hikmah (также Hikmat, حكمة) – арабское слово, означающее мудрость, проницательность, философию, рациональное обоснование или глубинный смысл. В Коране термин "хикма" упоминается неоднократно и понимается как знание и понимание Корана, богобоязненность и средство для духовного или интеллектуального развития. Хикма часто ассоциируется с пророчеством, верой, интеллектом ('aql), постижением (фахм) или способностью к рациональному доказательству. В Коране говорится, что Аллах дарует мудрость тому, кому пожелает, и что мудрость была ниспослана таким личностям, как семейство Ибрахима, Дауд, Юсуф, Муса, Иисус, Мухаммад и Лукман. В Коране термин hikmah также используется в связи с Писанием или Священным Писанием в целом. Коран именует себя Мудрой Книгой и называет Аллаха Мудрым во многих местах. В хадисах также подчеркивается важность обретения хикмы, которая, как считается, отражена в сунне Пророка. Ибн Сина полагал, что понятие "хикма" тесно связано с реализацией и совершенствованием человеческой души, описывая его как процесс достижения совершенства души через понимание вещей и оценку теоретических и практических истин в соответствии с человеческими возможностями. Мулла Садра определял хикму как средство, посредством которого человек может достичь уровня понимания, позволяющего ему уподобиться объективному миру и соответствовать порядку вселенной. Он разделил хикму на два вида: теоретическую и практическую. Теоретическая хикма относится к вере, а практическая – к благочестивым делам. Фахр ад-Дин ар-Рази отождествлял хикму с каламом, а Сейед Хоссейн Наср – с софийным знанием. Хикма также связана с интеллектуальными науками, особенно с традиционной философией. На более практическом уровне хикма объясняется различными способами, такими как приобретение знаний посредством высших наук, сочетание знания с действием, практический опыт, справедливое суждение, понимание истинной природы вещей, избежание невежества, определение правильного контекста и статуса вещей, а также совершение добрых дел.

Concept of wisdom in Islamic philosophy
the Islamic concept of wisdom
Hikmah (also Hikmat, حكمة, ) is an Arabic word that means wisdom, sagacity, philosophy, rationale or underlying reason. The Quran mentions "hikmah" in various places, where it is understood as knowledge and understanding of the Quran, fear of God, and a means of nourishing the spirit or intellect. Hikmah is sometimes associated with prophethood, faith, intelligence ('aql), comprehension (fahm), or the power of rational demonstration. In the Quran, God bestows wisdom upon whomever He chooses, and various individuals including the House of Abraham, David, Joseph, Moses, Jesus, Muhammad and Luqman are said to have received wisdom. The Quran also uses the term hikmah in connection with the Book or the scripture in general. The Quran also refers to itself as the Wise Book, and refers to God as The Wise in several places. Hadith literature also emphasizes the importance of acquiring hikmah, which is believed to have been reflected in the sunnah of the Prophet. Ibn Sina believed that the concept of "hikmah" is intricately related to the actualization and refinement of the human soul. He described it as the process of achieving perfection of the human soul through the understanding of things and the assessment of both theoretical and practical truths according to human capacity. Mulla Sadra characterized hikmah as a means by which humans can attain a level of understanding that makes them resemble the objective world and align with the order of the universe. He categorized hikmah into two types theoretical and practical. Theoretical hikmah pertains to faith, while practical hikmah pertains to good deeds. Fakhr al Din al Razi equated hikmah with kalam, while Seyyed Hossein Nasr linked it to sapiential knowledge. Hikmah has also been linked to intellectual sciences, particularly traditional philosophy. On a more practical level, hikmah has been explained in several ways, such as acquiring knowledge through best of sciences, combining knowledge with action, having practical experience, applying fair judgment, understanding the true nature of things, avoiding ignorance, placing things in their proper context and assigning them their rightful status, and doing good deeds.

Этимология

Хикма – арабское слово, означающее мудрость, рассудительность, философию, рациональность или глубинную причину. Сейед Хоссейн Наср утверждает, что арабский термин "хикма" имеет особое значение, которое не совпадает с современной европейской философией или теологией. Скорее, он ближе к изначальному греческому понятию теософии. Для Насра хикма также является созерцательной мудростью, поскольку её значение связано с латинским словом "sapere" и арабским словом "dhawq", оба из которых означают "познавать посредством вкуса". Кроме того, хикма может рассматриваться как "спекулятивная мудрость", поскольку она стремится сделать человеческую душу зеркалом, отражающим божественное знание, что аналогично значению латинского слова "speculum", означающего "зеркало".

В Коране и экзегетических традициях

Термин "хикма" упоминается в различных местах Корана, но один из наиболее часто цитируемых – "Он дарует мудрость [хикма] тому, кому пожелает, и тот, кому дарована мудрость, воистину получил великое благо" (2:269). Так Аллах ниспосылает мудрость, кому пожелает. В этом контексте "мудрость" интерпретируется как знание и понимание Корана, богобоязненность, интеллект ('акл), проницательность (фахм), сила рационального доказательства или пророчество. Считается, что мудрость питает дух или разум. Хотя мудрость не тождественна праведным деяниям, она сочетает в себе понимание и праведные деяния. По словам аль-Замахшари, отправной точкой и краеугольным камнем всей мудрости является признание и постижение Единобожия (тавхид). В Коране термин "мудрость" неоднократно упоминается вместе с "Книгой" или Писанием. Сообщается, что пророку Мухаммаду были дарованы Книга и мудрость (2:151; 3:164; 4:54). В Коране 2:129 говорится, что Ибрахим (Авраам) молил Аллаха ниспослать из его народа посланника, который будет читать им Его знамения, обучать их Книге и мудрости и очищать их. Эта молитва была принята, как указано в 2:151, где говорится, что Аллах послал посланника из их народа, который читает им Его знамения, очищает их, обучает их Книге и мудрости, а также тому, чего они не знали. Считается, что этот посланник – Мухаммад. Согласно "Изучению Корана", термин "мудрость" в 2:129 понимается как ссылка на Сунну, которая охватывает образцовые высказывания и действия Мухаммада, или, в более широком смысле, знание и понимание религии. Однако в "Изучающем Коране" отмечается, что сочетание Книги и мудрости имеет более универсальное значение, поскольку оно использовалось по отношению к другим фигурам Корана, таким как Иисус (3:48; 5:110), сыны Израиля (45:16) и Дом Авраама (4:54). Согласно Корану, Аллах даровал мудрость многим людям, включая Дауда (2:251), Юсуфа (12:21), Мусу (28:14) и Лукмана, которого большинство не считает пророком. Коран призывает людей призывать других к Аллаху посредством мудрости (16:125), что можно понимать как призыв к религии на основе полученного откровения, используя ясный и правдивый язык и представляя убедительные доказательства, приносящие интеллектуальную убежденность. Некоторые ученые, такие как аль-Рази, считают, что последний подход является наиболее эффективным способом призвать людей на путь Аллаха. Более того, Коран называет себя Мудрой Книгой в нескольких местах, например, в 10:1 и 31:2. В 3:58 он называет себя "Мудрым Напоминанием" (аль-зикр аль-хаким). Коран также именует Аллаха Мудрым (аль-Хаким) во многих местах, как, например, в 31:9 (Он – Могущественный, Мудрый).

The term "hikmah" is mentioned in various places of the Quran, but one of the most commonly cited is "He giveth wisdom [hikmah] unto whom He will, and he unto whom wisdom is given, he truly hath received abundant good". (2:269). In the Quran, God thus bestows wisdom upon whomever He chooses. In this context, "Wisdom" is interpreted to mean knowledge and understanding of the Quran, fear of God, intelligence ('aql), comprehension (fahm), the power of rational demonstration, or prophethood. Wisdom is believed to nourish the spirit or intellect. Although wisdom is not the same as right action, it combines understanding and right action. In the words of al Zamakhshari, the starting point and cornerstone of all wisdom is the recognition and comprehension of the Oneness of God (tawḥīd). In the Quran, the term "wisdom" is mentioned in several places alongside "the Book" or the Scripture. The Prophet Muhammad thus is reported to have been granted the Book and Wisdom (2:151; 3:164; 4:54). In 2:129 of the Quran, Abraham prays to God, asking Him to raise a messenger from among his people who will recite God's signs to them, teach them the Book and Wisdom, and purify them. This prayer is taken to be granted in 2:151, where it is stated that God sent a messenger from among his people who recites God's signs, purifies them, teaches them the Book and Wisdom, and also teaches them what they did not know. This messenger is understood to be Muhammad. According to the Study Quran, the term "wisdom" in 2:129 is understood as a reference to the Sunnah, which encompasses Muhammad's exemplary sayings and actions, or more generally to knowledge and understanding of the religion. However, the Study Quran notes that the Quranic pairing of the Book and Wisdom has a more universal significance, as it has been used in relation to other Quranic figures, such as Jesus (3:48; 5:110), the Children of Israel (45:16), and the House of Abraham (4:54). According to the Quran, God bestowed wisdom on many individuals, including David (2:251), Joseph (12:21), Moses (28:14), and Luqman, who is not considered a prophet by majority. The Quran instructs people to invite others to God using wisdom (16:125), which can be understood as calling others to religion based on the revelation that has been received, using clear and truthful language, and presenting convincing evidence that brings intellectual certainty. Some scholars, such as al Rāzī, consider the latter approach to be the most effective way of calling people to the way of God. Moreover, the Quran refers to itself as the Wise Book in several places as in 10:1 and 31:2. In 3:58, it refers to itself as "The Wise Reminder" (al dhikr al ḥakīm). The Quran also refers to God as The Wise (al Ḥakīm) in numerous places as in 31:9 (He is the Mighty, the Wise).

В хадисовой литературе

"Хикма" также встречается в литературе хадисов, которая включает в себя учения и высказывания Мухаммеда. Один хадис подчеркивает, что "приобретение хикмы возложено на тебя: воистину, благо заключается в хикме". Другой хадис предостерегает от разговоров о "хикме" с глупцами, говоря: "не говори о хикме глупцам".

В теологии и философии

Мусульманские авторитеты расходятся во мнениях относительно значения хикмы в коранических аятах и пророческих высказываниях, некоторые, такие как Фахр ад-Дин ар-Рази, связывают ее с каламом. Однако на протяжении всей исламской истории многие соотносили хикму с интеллектуальными науками, особенно с традиционной философией, и эта область стала известна как "аль-хикма аль-иляхийя" или "теософия" в ее первоначальном смысле в Персии. Различные исламские комментарии описывают хикму как "познание наилучшего из вещей посредством наилучших из наук", обладание опытом, применение "справедливости в суждениях", "знание реальности вещей", "то, что предотвращает невежество", и упорядочение "вещей, помещая их на свое место и присваивая им соответствующий статус". По мнению Ибн Сины, "хикма" тесно связана с осознанием и совершенствованием человеческой души, поскольку он определяет ее как "совершенствование человеческой души посредством концептуализации вещей и суждения об теоретических и практических истинах в меру человеческих возможностей". По словам Сейеда Хоссейна Насра, определение Ибн Сины подразумевает "тесное соответствие между знанием и его практическим применением", что оказало влияние на последующую исламскую философию. Мулла Садра определил хикму как инструмент, посредством которого "человек становится умопостигаемым миром, уподобляющимся объективному миру и порядку вселенского бытия". Садра предполагает, что мольба Мухаммада к Богу, чтобы "показать нам вещи такими, какие они есть на самом деле", относится к этой концепции хикмы. Кроме того, Садра объясняет коранический аят "Воистину, Мы создали человека в наилучшем образе, затем Мы возвратили его к самому низкому из низких, кроме тех, кто уверовал и совершал добрые дела" (95:4-6), толкуя "наилучший образ" как духовную сферу и ангельскую часть души, а "самый низкий из низких" – как материальный мир и животное начало души, утверждая, что "те, кто уверовал", относятся к теоретической хикме, а "те, кто совершал добрые дела" – намекают на практическую хикму. Согласно этой точке зрения, хикма включает в себя как знание, так и действие, и она спасает людей от их жалкого состояния и возвращает их к райскому состоянию. Мулла Садра утверждает, что хикма связана с религией и духовной жизнью и отличается от западной философии, которая сосредоточена главным образом на умственной деятельности.

Muslim authorities have disagreed on the meaning of hikmah in Quranic verses and prophetic sayings, with some like Fakhr al Din al Razi associating it with kalam. However, throughout Islamic history, many have linked hikmah to intellectual sciences, particularly traditional philosophy, and this field came to be known as "al hikma al ilahiyyah" or "theosophia" in its original sense in Persia. Various Islamic commentaries describe hikmah as "to know the best of things by way of the best of sciences ", having experience, using "justice in judging", "knowledge of the reality of things", "that which prevents ignorance," and putting "things in their proper places, assigning them to their proper status". In Ibn Sina's view, "hikmah" is closely tied to the realization and perfection of the human soul, as he defines it as "the perfecting of the human soul through the conceptualization of things and the judgment of theoretical and practical truths to the measure of human capability". According to Seyyed Hossein Nasr, Ibn Sina's definition implies a "close accordance between knowledge and its practice", which became influential in later Islamic philosophy. Mulla Sadra defined hikmah as the tool through which "man becomes an intelligible world resembling the objective world and similar to the order of universal existence." Sadra suggests that Muhammad's prayer to God to "show us things as they really are" is referring to this concept of hikmah. In addition, Sadra explains the Quranic verse "Surely We created man of the best stature, then We reduced him to the lowest of the low, save those who believe and do good works" (95:4 6) by interpreting "the best stature" as the spiritual realm and the angelic part of the soul, and "the lowest of the low" as the material world and the animalistic aspect of the soul, while stating that "those who believe" refers to theoretical hikmah, and "those who do good works" alludes to practical hikmah. According to this viewpoint, hikmah involves both knowledge and action, and it rescues humans from their wretched state and restores them to a paradisial state. Mulla Sadra argues that hikmah is tied to religion and spiritual life, and it is distinct from Western philosophy, which focuses mainly on mental activities.

В исламской юриспруденции

Как термин фикха (исламского юриспруденции), Таки Усмани описывает его как "мудрость и философию, принимаемые во внимание законодателем при разработке [исламского] закона, или пользу, которую предполагается извлечь из его применения". Доктор Дипертуа называет это "целями и мудростью", как "предписанными шариатом". Усмани приводит в качестве примера светский закон о светофорах, где илля (другой термин фикха, означающий "базовую характеристику сделки, обуславливающую применение соответствующего закона") – это повиновение требованию остановиться на красный свет, а хикма – безопасность дорожного движения, то есть предотвращение столкновений транспортных средств и пешеходов.