Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Введение
Французский автор Андреас Капелан (Capellanus означает "капеллан"), также известный как Андрей Капеллан и иногда французским переводом его имени, Андре ле Шапелен, был автором трактата XII века, обычно известного как De amore ("О любви"), и часто, несколько вводящим в заблуждение, называемого в английском языке "Искусством куртуазной любви". Однако его реалистичный и несколько циничный тон позволяет предположить, что в определенной степени он является противовесом куртуазной любви. О жизни Андреаса Капеллана известно немного, но считается, что он был придворным Марии де Шампань и, вероятно, французского происхождения.
French author
Andreas Capellanus (Capellanus meaning "chaplain"), also known as Andrew the Chaplain, and occasionally by a French translation of his name, André le Chapelain, was the 12th century author of a treatise commonly known as De amore ("About Love"), and often known in English, somewhat misleadingly, as The Art of Courtly Love, though its realistic, somewhat cynical tone suggests that it is in some measure an antidote to courtly love. Little is known of Andreas Capellanus's life, but he is presumed to have been a courtier of Marie de Champagne, and probably of French origin.
Его работа
"Де Аморе" было написано по просьбе Марии де Шампань, дочери короля Франции Людовика VII и Элеоноры Аквитанской. В нём автор повествует молодому ученику Уолтеру об опасностях любви. Небрежное упоминание в тексте о "богатстве Венгрии" позволило предположить, что трактат был написан после 1184 года, когда Бела III Венгерский направил французскому двору сведения о своих доходах и сделал предложение руки Маргарите Французской, сестре Марии, но до 1186 года, когда это предложение было принято. "Де Аморе" состоит из трёх книг. Первая книга посвящена этимологии и определению любви и написана в манере академической лекции. Вторая книга содержит образцы диалогов между представителями различных социальных слоёв; в ней описывается, как должен развиваться романтический процесс между ними. Эта вторая книга в значительной степени считается менее ценной, чем первая. Третья книга состоит из рассказов о реальных судах любви, председателями которых были знатные дамы. Джон Джей Пэрри, редактор одного из современных изданий "Де Аморе", цитирует критика Роберта Босуата, который описывает "Де Аморе" как "одно из тех основополагающих произведений, отражающих мировоззрение великой эпохи и раскрывающих тайну цивилизации". Его можно рассматривать как дидактическое, ироничное или просто описательное; в любом случае, оно сохраняет взгляды и практики, лежавшие в основе долгой и значительной традиции в западной литературе. Социальная система "куртуазной любви", постепенно разработанная провансальскими трубадурами со второй половины XII века, вскоре распространилась. Одним из кругов, где эта поэзия и её этика культивировались, был двор Элеоноры Аквитанской (внучки раннего трубадура Вильгельма IX Аквитанского). "Де Аморе" кодифицирует социальную и любовную жизнь двора Элеоноры в Пуатье в период между 1170 и 1174 годами, хотя, очевидно, оно было написано как минимум десять лет спустя и, по всей видимости, в Труа. В нём рассматриваются конкретные темы, которые были предметом поэтических дискуссий среди трубадуров и тробаириц конца XII века. Смысл "Де Аморе" обсуждался на протяжении столетий. Сразу после публикации многие люди серьёзно относились к мнению Андреаса о куртуазной любви. Однако в последнее время учёные склоняются к тому, чтобы рассматривать труд священника как сатирический. Многие исследователи теперь согласны с тем, что Андреас критиковал материалистическую и поверхностную природу средневековой знати. Похоже, Андреас предупреждал своего протеже Уолтера об опасностях любви в Средние века.
De Amore was written at the request of Marie de Champagne, daughter of King Louis VII of France and of Eleanor of Aquitaine. In it, the author informs a young pupil, Walter, of the pitfalls of love. A dismissive allusion in the text to the "wealth of Hungary" has suggested the hypothesis that it was written after 1184, at the time when Bela III of Hungary had sent to the French court a statement of his income and had proposed marriage to Marie's half sister Marguerite of France, but before 1186, when his proposal was accepted. De Amore is made up of three books. The first book covers the etymology and definition of love and is written in the manner of an academic lecture. The second book consists of sample dialogues between members of different social classes; it outlines how the romantic process between the classes should work. This second work is largely considered to be an inferior to the first. Book three is made of stories from actual courts of love presided over by noble women. John Jay Parry, the editor of one modern edition of De Amore, quotes critic Robert Bossuat as describing De Amore as "one of those capital works which reflect the thought of a great epoch, which explains the secret of a civilization". It may be viewed as didactic, mocking, or merely descriptive; in any event it preserves the attitudes and practices that were the foundation of a long and significant tradition in Western literature. The social system of "courtly love", as gradually elaborated by the Provençal troubadours from the mid twelfth century, soon spread. One of the circles in which this poetry and its ethic were cultivated was the court of Eleanor of Aquitaine (herself the granddaughter of an early troubadour poet, William IX of Aquitaine). De Amore codifies the social and love life of Eleanor's court at Poitiers between 1170 and 1174, though it was evidently written at least ten years later and, apparently, at Troyes. It deals with several specific themes that were the subject of poetical debate among late twelfth century troubadours and trobairitz. The meaning of De Amore has been debated over the centuries. In the years immediately following its release many people took Andreas' opinions concerning Courtly Love seriously. In more recent times, however, scholars have come to view the priest's work as satirical. Many scholars now agree that Andreas was commenting on the materialistic, superficial nature of medieval nobles. Andreas seems to have been warning young Walter, his protégé, about love in the Middle Ages.