Введение

Афоризм против экстремизма

Золотая середина – это желаемое равновесие между двумя крайностями: избытком и недостатком. Она возникла в греческой мысли как минимум со времен дельфийского изречения «ничего сверх меры», которое обсуждалось в «Филебе» Платона. Аристотель проанализировал золотую середину в Книге II «Никомаховой этики», утверждая, что добродетели характера можно определить как средние значения. Это положение впоследствии было подчеркнуто в аристотелевской этике добродетели. Например, с точки зрения Аристотеля, мужество – это добродетель, но в избытке оно проявляется как безрассудство, а в недостатке – как трусость. Аристотель считал, что наилучшая форма правления – это сочетание монархии, демократии и аристократии.

Крит

Самое раннее отражение этой идеи в культуре, вероятно, встречается в мифологической критской истории о Дедале и Икаре. Дедал, знаменитый художник своего времени, смастерил для себя и своего сына крылья из перьев, чтобы они могли сбежать из-под власти царя Миноса. Дедал предостерегал своего любимого сына, которого он очень любил, чтобы тот "придерживался золотой середины", между брызгами моря и жаром солнца. Икар не послушал отца; он взлетал всё выше и выше, пока солнце не растопило воск, скреплявший его крылья. За то, что не придерживался золотой середины, он упал в море и утонул.

Дельфийские

Еще одна ранняя формулировка – дорийская поговорка, высеченная на фронтоне храма в Дельфах: "Ничего сверх меры" ("Μηδὲν ἄγαν").

Сократ

Сократ учит, что человек должен уметь "выбирать середину и избегать крайностей с обеих сторон, насколько это возможно". В сфере образования Сократ предлагает нам рассмотреть эффект чрезмерного увлечения только гимнастикой или только музыкой. Это приводило либо "к характеру, отмеченному твердостью и свирепостью, либо к характеру мягкости и изнеженности". Обладание обоими качествами, по его мнению, порождает гармонию, то есть красоту и добродетель.

Восточная философия

Будда Гаутама (жил ок. 6 в. до н.э.) учил о Среднем Пути, как о пути между крайностями религиозного аскетизма и мирского гедонизма. Конфуций в своих "Лунь Юй" ("Аналектах"), написанных в период Сражающихся царств Древнего Китая (ок. 479 – 221 гг. до н.э.), утверждал, что избыток схож с недостатком. Жизнь в соответствии со "Чжун Юн" – это путь равновесия. Чжуан-цзы был наиболее известным комментатором "Дао Дэ Цзин" (369–286 гг. до н.э.). Тируваллувар (2 в. до н.э. – 8 в. н.э.; датировка спорна) в своем "Тирукурале", созданном в период Сангам в Тамилакаме, пишет о состоянии равновесия, необходимом для поддержания справедливости. Он подчеркивает важность этого принципа и указывает, что справедливость достигается беспристрастием и избежанием крайностей. Паримелалагар был историческим комментатором "Тирукурала".

Иудаизм

Рамбам в "Мишне Торе" приписывает этот метод первым мудрецам (Хазалу) и Аврааму. Действительно, схожая концепция встречается даже в раввинской литературе, Тосефте и Йерушальми. Ицхак Арама находит упоминания об этом даже в Библии. Один из примеров – Книга Екклесиаста 7:15-16, где проповедник предостерегает слушателей "не быть чрезмерно праведным" и "не быть чрезмерно нечестивым". Адам Кларк интерпретирует фразу "чрезмерно праведный" как излишнее увлечение "аскетизмом и чрезмерным усердием в учебе", и заключает, что "нет необходимости во всех этих бдениях, постах, молитвах, самоограничениях и т.д., вы доводите все до крайностей. Зачем вам стремиться казаться выдающимся и педантичным?". Таким образом, идеал золотой середины мог существовать за шестьсот лет до Аристотеля. Однако некоторые ученые, такие как Альберт Барнс, придерживаются несколько иной интерпретации Книги Екклесиаста 7:16-17. Опережая свое время, Рамбам (1138-1204 гг. н.э. – вероятно, под влиянием изучения этики Платоном и Аристотелем) определил, что человек должен заботиться как о своей душе, так и о своем теле, и подобно тому, как больной телом обращается к врачу, человек, страдающий душевной болезнью, должен обратиться к врачу души, которым, по его мнению, является философ или мудрец. Рамбам выступал против детерминизма, утверждая, что человек обладает свободой воли и способностью изменять свои качества. Золотая середина также является основополагающим принципом в литературе Мусар, где практикующим рекомендуется приводить каждую черту характера (мидда; множественное число – мидот) в состояние равновесия между крайностями. Например, чрезмерное терпение не полезно, но и жизнь без терпения тоже нехороша. Мусар можно рассматривать как осознанное стремление привести свои черты характера, мысли и желания в состояние равновесия в реальном времени, то есть жить в соответствии с золотой серединой.

Христианство

Томас Аквинский, средневековый католический философ и богослов, в своей "Summa Theologiae, Prima Secundæ Partis", вопросе 64, утверждал, что христианская мораль соответствует "золотой середине": "зло заключается в расхождении с правилом или мерой. Это может произойти либо из-за превышения меры, либо из-за недостатка в ней. Следовательно, очевидно, что моральная добродетель придерживается середины".

Исламский

Ислам во многих случаях поощряет золотую середину. В Коране приводится пример в сфере финансов: человек не должен тратить все свои доходы, чтобы не оказаться в нужде, и не быть скрягой, чтобы не лишать себя комфортной жизни. Пророк Мухаммад также сказал: "خير الأمور أوسطها" – "лучший выбор – это средний путь". В Коране (сура "Аль-Бакара", аят 143) говорится: "Мы сделали вас умеренной и справедливой общиной". Коран приводит пример двух групп людей, называя одну из них чрезмерно жадной, стремящейся к богатству мира (сура "Аль-Бакара", аят 96), а другую – изобретателями монашества, проявляющими излишний фанатизм в религии (сура "Аль-Хадид", аят 27). Ислам призывает своих последователей избегать этих двух крайностей и придерживаться умеренности как в стремлении к мирским благам, так и в религиозной практике. Коран особо подчеркивает, что мусульманская община (умма) является "средней нацией" / "справедливой общиной" / сбалансированной общиной / умеренной нацией / нацией, занимающей среднее положение (ummatan wasaTan) (сура "Аль-Бакара", аят 143) – находящейся между экстремизмом и беспечностью.

Индуизм

Многие индуистские тексты подчеркивают важность среднего пути. Например, в стихе 6:16 Бхагавад-гиты воину Арджуне Кришна говорит: "Йога не для того, кто переедает или недоедает, слишком много спит или страдает от бессонницы. Раджо-гуна (активная), Саттва-гуна (гармоничная) и Тамас-гуна (инертная) – это три качества материи. Вся пища, предметы, чувства, мысли, действия и многое другое классифицируется в рамках этой древней философии, насчитывающей тысячелетия."

Современность

Жак Маритен на протяжении всего своего "Введения в философию" (1930) использует идею золотой середины, чтобы расположить аристотелевско-томистскую философию между пороками и крайностями других философов и систем.

Цитаты

"Во многих вещах середина – лучшее / Пусть моей серединой будет пристань." — Фоцилид
"Когда Колридж пытался определить красоту, он неизменно возвращался к одной глубокой мысли: красота, по его словам, – это единство в многообразии! Наука – это не что иное, как поиск единства в диком многообразии природы, или, точнее, в многообразии нашего опыта. Поэзия, живопись, искусство – это тот же поиск, в выражении Колриджа, единства в многообразии." — Якоб Бронавски
"Но ради гармонии, достойной созерцания, наука не была бы достойна того, чтобы ей следовали." — Анри Пуанкаре. "Если человек обнаружит, что его натура склоняется или предрасположена к одной из этих крайностей, ему следует вернуться и исправиться, чтобы следовать путем добродетельных людей, который и есть путь истинный. Путь истинный – это мера в каждой группе качеств, общих для человечества; а именно, то качество, которое одинаково отстоит от двух крайностей в своей категории, не будучи ближе к одной из них, чем к другой." — Маймонид
"Необходимо найти баланс между расточительством и скупостью посредством умеренности, стремясь к удалению от обеих крайностей." — Аль-Газали