Хосе Эстебан Муньос: Жизнь и творчество кубинско-американского ученого.

Введение

Кубинский американский ученый (1967–2013)

Хосе Эстебан Муньос (9 августа 1967 – 3 декабря 2013) – кубинский американский ученый, работавший в областях исследования перформанса, визуальной культуры, квир-теории, культурологии и критической теории. Его первая книга «Disidentifications: Queers of Color and the Performance of Politics» (1999) исследует перформанс, активизм и выживание цветных представителей ЛГБТК+ сообщества через призму исследования перформанса. Его вторая книга «Cruising Utopia: the Then and There of Queer Futurity» была опубликована издательством NYU Press в 2009 году. Муньос был профессором и бывшим председателем кафедры исследования перформанса в Школе искусств Тиш при Нью-Йоркском университете. Муньос был лауреатом стипендии Duke Endowment (1989) и стипендии Университета штата Пенсильвания (1997). Он также сотрудничал с Modern Language Association, American Studies Association и College Art Association.

Биография

Муньос родился в Гаване, Куба, в 1967 году, незадолго до переезда с родителями в кубинский анклав Хиалеа, Флорида, в том же году. Он получил степень бакалавра в колледже Сара Лоуренс в 1989 году по специальности «Сравнительная литература». В 1994 году он защитил докторскую диссертацию по литературе в Университете Дьюка, где учился под руководством теоретика квир-теории Ив Кософски Седжвик. Он писал о художниках, исполнителях и деятелях культуры, включая Вагиналь Дэвис, Нао Бустаманте, Кармелиту Тропикана, Исаака Джулиена, Хорхе Игнасио Кортинас, Кевина Авианса, Джеймса Шейлера, Ричарда Фунга, Жана-Мишеля Баския, Педро Замору и Энди Уорхола. Его работа опирается на труды чиканских феминисток: Глории Анзальдуа, Черри Мораги, Челы Сандовал и Нормы Аларкон. Он работал над своей третьей книгой «The Sense of Brown: Ethnicity, Affect and Performance», которая должна была быть опубликована издательством Duke University Press. Помимо двух монографий, Муньос был соредактором книг «Pop Out: Queer Warhol» (1996) с Дженнифер Дойл и Джонатаном Флэтли и «Everynight Life: Culture and Dance in Latin/o America» (1997) с Селестой Фрейзер Дельгадо. Вместе с Энн Пеллегрини Хосе Муньос был основателем и главным редактором влиятельной книжной серии «Сексуальные культуры» издательства NYU Press, которая дебютировала в 1998 году. Основанная на феминизме женщин цвета, серия специализируется на изданиях, «предлагающих альтернативные представления о квир-жизни, в которых вопросы расы, класса, пола, времени, религии и региона столь же важны, как и сексуальность», и стала основополагающей для формирования квир-критики с учетом расовой принадлежности. Муньос также участвовал в организации первой конференции «Crossing Borders» в 1996 году, посвященной Латинской Америке и латиноамериканской квир-сексуальности. Он был членом совета директоров CLAGS: The Center for LGBTQ Studies при CUNY и редактором журналов Social Text и Women and Performance: A Journal of Feminist Theory. Весной 2016 года кафедра исполнительских искусств Нью-Йоркского университета учредила престижную мемориальную лекцию имени Хосе Эстебана Муньоса, среди докладчиков на которой были Фред Мотен, Хосе Кирога и Джудит Батлер.

Muñoz was born in Havana, Cuba in 1967, shortly before relocating with his parents to the Cuban exile enclave of Hialeah, Florida, the same year. He received his undergraduate education at Sarah Lawrence College in 1989 with a B. A. in Comparative Literature. In 1994, he completed his doctorate from the Graduate Program in Literature at Duke University, where he studied under the tutelage of queer theorist Eve Kosofsky Sedgwick. He wrote about artists, performers, and cultural figures including Vaginal Davis, Nao Bustamante, Carmelita Tropicana, Isaac Julien, Jorge Ignacio Cortiñas, Kevin Aviance, James Schuyler, Richard Fung, Basquiat, Pedro Zamora, and Andy Warhol. His work is indebted to the work of Chicana feminists: Gloria Anzaldúa, Cherríe Moraga, Chela Sandoval, and Norma Alarcón, He was working on what would have been his third book, The Sense of Brown: Ethnicity, Affect and Performance, to be published by Duke University Press. In addition to his two single authored books, Muñoz co edited the books Pop Out: Queer Warhol (1996) with Jennifer Doyle and Jonathan Flatley and Everynight Life: Culture and Dance in Latin/o America (1997) with Celeste Fraser Delgado. Along with Ann Pellegrini, José Muñoz was the founding series editor for NYU Press's influential Sexual Cultures book series which premiered in 1998. Grounded in women of color feminism, the series specializes in titles "that offer alternative mappings of queer life in which questions of race, class, gender, temporality, religion, and region are as central as sexuality" and was foundational to the establishment of queer of color critique. Muñoz also worked on the initial Crossing Borders Conference in 1996, which focused on Latin America and Latino queer sexualities. He was a Board Member of CUNY's CLAGS: The Center for LGBTQ Studies and editor of the Journal Social Text and Women and Performance: A Journal of Feminist Theory. In the Spring of 2016, the Department of Performance Studies at New York University inaugurated the distinguished José Esteban Muñoz Memorial Lecture; speakers have included Fred Moten, José Quiroga, and Judith Butler.

Исследования и интересующие области

Муньос бросает вызов и подвергает сомнению современную господствующую политику геев и лесбиянок. Он утверждает, что нынешняя гей- и лесбийская политика, стремящаяся к достижению прав геев, однополых браков и включению геев в армию, ограничена рамками существующей нормативности и настоящего момента. Муньос переосмысливает квирность как нечто "ещё не наступившее". Муньос предлагает концепцию "диссидентифицирующих перформансов" как актов трансгрессии и созидания, посредством которых расовые и сексуальные меньшинства, или миноритарные субъекты, выражают истину о культурной гегемонии.

Эфемеры в качестве доказательств

Муньос впервые представил свою концепцию эфемеры как доказательство в выпуске журнала Women & Performance: A Journal of Feminist Theory в 1996 году. Идея о том, что перформанс является эфемерным, имеет основополагающее значение для области исследований перформанса. В этом эссе Муньос утверждает, что эфемерное не исчезает бесследно. Эфемера в муньозианском смысле – это модальность "анти-ригоризма" и "анти-доказательности", переосмысливающая понимание материальности. Муньос утверждает, что эфемерное, "следы, отблески, остатки и крупицы вещей", отчетливо материально, хотя и не всегда обретает твердую форму. Рассматривая перформативное как интеллектуальное и дискурсивное событие, он начинает с определения квирности как возможности, модальности социального и реляционного, как чувства самопознания. Он утверждает, что квирность передается тайно, поскольку след квирности часто делает квир-субъекта уязвимым для нападок. На определение эфемеры Муньоса повлияла работа Пола Гилроя "Черный Атлантик" "как часть обмена эфемерным, который связывает и создает сообщество". Муньос отходит от аргумента Пегги Фелан о том, что онтология перформанса заключается в его исчезновении, поскольку этот взгляд ограничен узким пониманием времени. Он предполагает, что живой перформанс существует эфемерно, но не исчезает полностью после того, как перестает быть видимым, и вступает в отношения с гетеронормативностью. По его собственным словам, "деидентификация – это управление и преодоление исторической травмы и системного насилия", и она "тактически и одновременно работает над, с и против культурной формы". Помимо того, что это процесс идентификации, деидентификация также является стратегией выживания – одновременным включением и подрывом. Через деидентификацию квир-субъекты ориентированы в будущее. Используя стыд и "непризнание через неудачную интерпелляцию, квир-коллектив не ассимилируется и не противопоставляется доминирующему режиму напрямую", а разрабатывает стратегии, приводящие к возникновению квир-контрпублик. Муньос с осторожностью относится к теории Брехта, поскольку она, по-видимому, не учитывает вклад художников цветного происхождения и игнорирует использование юмора как дидактического и политического инструмента. Контрпублики разрушают социальные сценарии и создают, посредством своей деятельности, пространство для других видений мира, отображающих различные, утопические социальные отношения. Примерами контрпублик служат визуальные перформансы, такие как работы Ваджинал Дэвис, кубинский активист и участник шоу "Реальный мир: Сан-Франциско" Педро Замора.

Muñoz first introduced his concept of ephemera as evidence in the 1996 issue of Women & Performance: A Journal of Feminist Theory. The idea that performance is ephemeral is essential to the field of performance studies. In this essay, Muñoz claims that ephemera does not disappear. Ephemera in the Muñozian sense, is a modality of "anti rigor" and "anti evidence" that reformulates understandings of materiality. Muñoz claims that the ephemeral, "traces, glimmers, residues, and specks of things," is distinctly material, though not always solid. Framing the performative as both an intellectual and discursive event, he begins by defining queerness as a possibility, a modality, of the social and the relational, a sense of self knowing. He argues that queerness is passed on surreptitiously due to the fact that the trace of queerness often leaves the queer subject vulnerable for attack. Muñoz's definition of ephemera is influenced by Paul Gilroy's The Black Atlantic "as part of the exchange of ephemera that connects and makes concert a community." Muñoz departs from Peggy Phelan's argument that the ontology of performance lies in its disappearance. Muñoz parts from this view as it is confined to a narrow view of time. He suggests live performance exists ephemerally then without completely disappearing after it vanishes. and heteronormativity. In his own words, "disidentification is about managing and negotiating historical trauma and systemic violence." and, "tactically and simultaneously works on, with, and against, a cultural form." Aside from being a process of identification, disidentification is also a survival strategy. a simultaneous insertion and subversion. By the mode of disidentification, queer subjects are directed towards the future. Through the use of shame and "misrecognition through failed interpellation, queer collectivity neither assimilates nor strictly opposes the dominant regime," but works on strategies that result in queer counterpublics. Muñoz is wary of Brecht's theory, as it doesn't seem to consider the work of artists of color and also ignores the use of humor as a didactic and political project. Counterpublics disrupt social scripts and create through their work an opening of possibility for other visions of the world that map different, utopian social relations. Examples of counterpublics includes visual performances like , Vaginal Davis, and Cuban activist and The Real World: San Francisco cast member Pedro Zamora.

Квир будущее и оптимизм

Квир-фьючерность – это литературная и квир-культурная теория, объединяющая элементы утопизма, историзма, теории речевых актов и политического идеализма для критики настоящего и текущих проблем, с которыми сталкиваются квир-люди цветного происхождения, а также для переосмысления, исследования и повторного рассмотрения влечения к смерти в квир-теории. Квир-фьючерность, или "квир-социальность", рассматривает темы и проблемы представителей меньшинств через призму перформанса и эстетики, охватывая широкий спектр медиа и художников, объединенных общим интересом к видению квир-будущего, основанного на опыте меньшинств. Исследование квир-социальности вышло за рамки исследований перформанса, квир-теории, гендерных и женских исследований и используется различными учеными для изучения вопросов, связанных с исследованиями афроамериканской диаспоры, карибских исследований и музыковедения, а также привело к формированию направления квир-критики цвета. В книге "Кружимая утопия" Хосе Муньос разрабатывает критическую методологию надежды, чтобы подвергнуть сомнению настоящее и открыть путь в будущее. Он опирается на марксистский анализ надежды, времени и утопии Эрнста Блоха и обращается к "вдохновляющим моментам прошлого, чтобы (заново) представить будущее". В своей книге Муньос пересматривает ряд квир-произведений искусства из прошлого, чтобы увидеть их политический потенциал. Он обращается к квир-работам Фрэнка О’Хара, Энди Уорхола, Фреда Херко, Лероя Джонса, Рэя Джонсона, Джилл Джонстон, Джека Смита, Джеймса Шульера, Элизабет Бишоп, а также к квир-мемуарам Сэмюэля Делани и Эйлин Майлс, написанным в 60-е и 70-е годы.

Чусма

Муньос рассматривает чусмерию или чусму как форму поведения, выходящую за пределы общепринятых норм. Чусмерия – это "форма поведения, которая отвергает буржуазные манеры и подразумевает, что латиноамериканцы не должны быть слишком темными, слишком бедными или слишком сексуальными, наряду с другими чертами, выходящими за рамки нормативности". В муньозианском понимании, "lo sucio" настойчиво сохраняется как "ещё не наступившее".

Чувство коричневого цвета

Муньос начал разрабатывать теорию о "коричневом аффекте" в своей работе "Feeling Brown: Ethnicity and Affect", опубликованной в книге Рикардо Брачо "Самый сладкий похмелье (и другие ЗППП)". В этой статье Муньос стремился сосредоточиться на этнической принадлежности, аффекте и перформансе, чтобы подвергнуть сомнению национальный аффект США и подчеркнуть аффективные трудности, которые мешают представителям меньшинств приобщиться к нормативной политике идентичности. Задача Муньоса состояла в том, чтобы отойти от понимания этничности как "того, кем люди являются", и вместо этого рассматривать её как перформативное "то, что люди делают". Рассматривая латинскую идентичность как аффективную разницу, "Хосе предоставил нам дорожную карту или набор инструментов, чтобы указать направление к разрыву, ране или зияющей пустоте, возникающей в результате отчуждения, как необходимому условию для осуществления интерпретации".

Влияние и воздействие

После его смерти был опубликован специальный выпуск журнала Boundary 2, посвященный теме «Красота Хосе Эстебана Муньоса». В журнале были представлены работы различных исследователей, испытавших влияние Муньоса, включая Хуану Марию Родригес, Фреда Мотена, Дафни Брукс, Элизабет Фриман, Джека Халберстама и Энн Цветкович. В выпуске рассматривались темы, связанные с вкладом Муньоса в различные академические области, такие как квир-критика цвета, исследования аффекта и новые подходы к концептуализации таких понятий, как латиноамериканская идентичность, квир-эфемерность и темпоральность. После смерти Муньоса различные художественные, литературные и научные учреждения, художники и периодические издания увековечили его наследие и вклад посредством серии онлайн- и печатных некрологов, мемориальных лекций и ежегодных мероприятий. В специальном выпуске журнала Boundary 2 Энн Цветкович признает Муньоса катализатором взрывного развития и трансформации теории аффекта благодаря его работе. Дебора Паредез описывает Муньоса как ключевую фигуру в практике критического и этичного внимания к широкому спектру перформансов латиноамериканских художников и в помощи ученым улавливать «мелодию» ощущения «коричневости». В 2014 году концепция эфемерности как доказательства стала темой выставки Visual AIDS, курируемой Джошуа Любином Леви и Рикардо Монтесом. Название выставки было взято из эссе Муньоса 1996 года «Эфемерность как доказательство: вводные заметки к квир-актам». Включая визуальное искусство, перформансы и педагогические проекты, «Эфемерность как доказательство» исследует, как кризис ВИЧ/СПИДа сформировал новые отношения во времени. На выставке, проходившей с 5 по 24 июня в галерее La Mama, были представлены работы Нао Бустаманте, Кармелиты Тропиканы, Бенджамина Фредриксона и других. Теория дезидентификации Муньоса также повлияла на других мыслителей в этой области. В книге «Теория крип: культурные знаки квирности и инвалидности» Роберт МакРуэр опирается на теорию дезидентификации Муньоса, чтобы сформулировать и представить «коллективные дезидентификации», ставшие возможными при сопоставлении квир-теории и крип-теории. Диана Тейлор, Энн Цветкович, Родерик Фергюсон и Джек Халберштам ссылались на работы Муньоса и применяли их в своих исследованиях. Муньос также оказал значительное влияние на область квир-критики цвета. В книге «Аберрации в черном» Родерик Фергюсон использует теорию дезидентификации Муньоса, чтобы показать, как дискурсы сексуальности используются для формулирования теорий расовых различий в социологии. Более того, теорию дезидентификации использовали различные исследователи для применения квир-критики цвета к различным темам, таким как политика идентичности, темпоральность, гомонационализм, диаспора и исследования коренных народов. В 2014 году художественный коллектив My Barbarian был отобран для участия в видеопрограмме «Alternate Endings», организованной Visual AIDS в честь 25-летия со дня основания организации в 1989 году. Ежегодное мероприятие призвано увековечить память о кризисе СПИДа и предоставить художникам платформу для демонстрации работ, отражающих и реагирующих на историю ВИЧ/СПИДа. Видео-перформанс под названием «Контрпубличность» основан на эссе Муньоса о Педро Заморе. Текст был адаптирован из теории Муньоса о контрпубличных сферах. В ходе панельной дискуссии My Barbarian заявили: «Видео – это воспоминание в воспоминании: о Педро Заморе и Хосе Эстебане Муньосе». Премьера видео состоялась на фестивале Outfest в Лос-Анджелесе. Использование Ксандрой Ибаррой слова «шпики» в работах La Chica Boom находится под влиянием концепций Муньоса «Sense of Brown» и «Counterpublics». Для Муньоса «шпики» – это эпитеты, связанные с вопросами аффекта и избыточного аффекта. Перформансы Ибарры «La Virgensota Jota» и «La tortillera» – это способы повторного освоения токсичного языка с целью переосмысления социального порядка или, как описал Муньос, дезидентификационных перформансов. Муньос оказал основополагающее влияние на многих американских ученых и художников, в том числе Роберта МакРуэра, Родерика Фергюсона, Дафни Брукс, Надию Эллис, Хуану Марию Родригес, Дебору Паредес и Энн Цветкович.

After his death, a special issue of the journal Boundary 2, themed "The Beauty of José Esteban Muñoz", was published. The journal featured pieces from various scholars influenced by Muñoz including Juana María Rodríguez, Fred Moten, Daphne Brooks, Elizabeth Freeman, Jack Halberstam, and Ann Cvetkovich. The issue covered themes related to Muñoz's contribution to various academic fields such as queer of color critique, affect studies, and the new ways to conceptualized concepts such as Latina/o identity, queer ephemera, and temporality. After Muñoz's death, various art, literary, and academic institutions, artists, and periodicals, commemorated his legacy and contributions through a series of online and journal based obituaries and memorial lectures and annual events. In the special edition of Boundary 2, Ann Cvetkovich credits Muñoz for the explosion and morphing of the field of affect theory as a result of Jose's work. Deborah Paredez describes Muñoz as key to the practice of a critical and ethical attentiveness to a wide range of performances by Latina/o artists and for helping scholars listen to the melody of what is like to feel brown. In 2014, Muñoz's concept of ephemera as evidence was the theme for a Visual AIDS exhibit, curated by Joshua Lubin Levy and Ricardo Montez. The exhibit took its name from Muñoz's 1996 essay, Ephemera as Evidence: Introductory Notes to Queer Acts. Featuring visual art, performance art, and pedagogical projects, Ephemera as Evidence explores how the HIV/AIDS crisis forged new relationships of temporality. The exhibit, which ran from June 5 to June 24 at La Mama Galleria, featured works from Nao Bustamante, Carmelita Tropicana, Benjamin Fredrickson, and more. Muñoz's disidentification theory has also influenced other thinkers in the field. In Crip Theory: Cultural Signs of Queerness and Disability, Robert McRuer, draws on Muñoz's theory of disidentification to articulate and imagine "collective disidentifications" made possible when putting queer and crip theory in conversation. Diana Taylor, Ann Cvetkovich, Roderick Ferguson, and Jack Halberstam have cited and applied Muñoz to their own work. Muñoz was also influential to the field of Queer of Color Critique. In the book Aberrations in Black, Roderick Ferguson employs Muñoz's disidentification theory to reveal how the discourses of sexuality are used to articulate theories of racial difference in the field of sociology. Moreover, disidentification theory has been used by an array of scholars to apply a queer of color critique to various themes such as identity politics, temporality, homonationalism, and diaspora and native studies. In 2014, the art collective, My Barbarian, was selected to participate in "Alternate Endings", a video program put on by Visual AIDS, for the 25th anniversary of Begun in 1989, the annual event is meant to commemorate the AIDS crisis and give artists a platform to display work that reflects and responds to the history of HIV/AIDS. Titled, "Counterpublicity", the video performance is based on Muñoz's essay on Pedro Zamora. Lyrics for the piece were adapted from Muñoz's theory of counterpublic spheres. In a panel, My Barbarian said, "the video is a remembrance within a remembrance: to Pedro Zamora and to José Esteban Muñoz." The video premiered at Outfest in Los Angeles. Xandra Ibarra, La Chica Boom's use of "spics" is influenced by Muñoz's Sense of Brown and Counterpublics. For Muñoz, spics are epithets linked to questions of affect and excess affect. Ibarra's performances of "la Virgensota Jota" and "La tortillera" are ways to re inhabit toxic languages for the purpose of remapping the social or what Muñoz described as disidentificatory performances. Muñoz has seminal influence on many American scholars and artists, among them Robert McRuer, Roderick Ferguson, Daphne Brooks, Nadia Ellis, Juana María Rodríguez, Deborah Paredez, and Ann Cvetkovich.

Редакционные книги

С Селестой Фрейзер Дельгадо. Ночная жизнь: Культура и танец в Латинской Америке. Дурхэм: Издательство Дьюкского университета, 1997. С Дженнифер Дойл и Джонатаном Флэтли. Pop Out: Квир Уорхол. Дурхэм: Издательство Дьюкского университета, 1996.

Главы книг

"Будущее в настоящем: сексуальные авангарды и исполнение утопии". Под ред. Дональда Пиза и Робин Вейгман. Дурхэм и Лондон: Duke University Press, 2002. "Жест, эфемерность и квир-чувство: подход к Кевину Авиансу". В кн.: Танцующие желания: хореография сексуальности на сцене и за ее пределами / под ред. Джейн Десмонд. (Мэдисон: University of Wisconsin Press, 2001). "Автоэтнографическое представление: Чтение квир-гибридности Ричарда Фунга". В кн.: Исполнение гибридности / под ред. Дженнифер Наталии Финк и Мэй Джозеф. Миннеаполис: University of Minnesota Press, 1999. "Латиноамериканский театр и квир-теория". В кн.: Квир-театр / под ред. Алисы Соломон. Нью-Йорк: New York University Press, 1999. "Театр памяти Луиса Альфара". В кн.: Corpus Delecti / под ред. Коко Фуско. Нью-Йорк и Лондон: Routledge, 1999. "Реальный мир контрпубличности Педро Заморы: исполнение этики самости". В кн.: Живой цвет: раса и телевидение / под ред. Саши Торрес. Дурхэм и Лондон: Duke University Press, 1998. "Торговля 'грубыми парнями': квир-желание/гетеросексуальная идентичность в фотографии Ларри Кларка". В кн.: Страстная камера / под ред. Деборы Брайт. Нью-Йорк: Routledge, 1998. "Фотографии скорби: амбивалентность и меланхолия у Мэпплторпа (под ред. Ван Дер Зее) и в поисках Лэнгстона". В кн.: Раса и субъект(ы) мужественности / под ред. Гарри Уэбла и Майкла Стекопулоса. Дурхэм и Лондон: Duke University Press, 1997. "Знаменитый и щеголеватый, как Б. 'н' Энди: раса, поп-арт и Баския". В кн.: Pop Out: Квир Уорхол / под ред. Дженнифер Дойл, Джонатана Флэтли и Хосе Эстебана Муньоса. Дурхэм и Лондон: Duke University Press, 1996. "Пылающие латиноамериканки: Кармелита Тропикана Элы Троиано: Твое искусство – твое оружие". В кн.: Этнический взгляд: латиноамериканские СМИ / под ред. Аны М. Лопес и Чон А. Нореги. Миннеаполис: University of Minnesota Press, 1996. "Призраки публичного секса: утопические стремления, квир-воспоминания". В кн.: Полиция публичного секса: квир-политика и будущее активизма в борьбе со СПИДом / под ред. Dangerous Bedfellows. Бостон: South End Press, 1996.

Избранные статьи

"Квир в социальном контексте", Social Text 100, том 27, № 3 (осень 2009): 215–218. "От поверхности к глубине: между психоанализом и аффектом", Women and Performance: A Journal of Feminist Theory, том 19, № 2 (июль 2009): 123–129. "Надежда и безнадежность: диалог" с Лизой Дагган, Women and Performance: A Journal of Feminist Theory, том 19, № 2 (июль 2009): 275–283. "Художник уязвимости: Нао Бустамате и печальная красота возмещения", Women and Performance: A Journal of Feminist Theory, том 16, № 2 (июль 2006): 191–200. "Ощущение 'коричневого', чувство подавленности: латиноамериканский аффект, перформативность расы и депрессивная позиция", Signs: Journal of Women in Culture and Society, том 31, № 3 (2006): 675–688. "Что же такого 'квирного' в современных квир-исследованиях?" с Дэвидом Л. Энгом и Джудит Халберштам в Social Text: Что же такого 'квирного' в современных квир-исследованиях? под ред. Дэвида Л. Энгом и Джудит Халберштам, том 23, №№ 84–86 (осень/зима 2005): 1–18. "Моя собственная Латинская Америка: политика и поэтика торговли" (с Джоном Эмилем Винсентом), Dispositio/n 50 (весна 1998 [2000]): 19–36. "Эфемерное как доказательство: вводные заметки к 'квир-актам'", Queer Acts: Women and Performance, A Journal of Feminist Theory, под ред. Хосе Э. Муньоса и Аманды Барретт, том 8, № 2 (1996): 5–18.