Стюарт Холл: Жизнь и творчество выдающегося социолога и культуролога.

Введение

Британский марксистский социолог, культуролог и политический активист (1932–2014)
Другие люди, известные как Стюарт Холл

Стюарт Генри Макфейл Холл (3 февраля 1932 – 10 февраля 2014) был ямайским по происхождению британским марксистским социологом, культурологом и политическим активистом. Холл, вместе с Ричардом Хоггартом и Рэймондом Уильямсом, был одним из основателей школы мысли, известной как британские культурные исследования или Бирмингемская школа культурных исследований. В 1950-х годах Холл был одним из основателей влиятельного журнала New Left Review. По приглашению Хоггарта в 1964 году он присоединился к Центру современных культурных исследований (CCCS) при Бирмингемском университете. Холл сменил Хоггарта на посту исполняющего обязанности директора CCCS в 1968 году, стал его директором в 1972 году и оставался там до 1979 года. Работая в центре, Холл сыграл важную роль в расширении сферы культурных исследований, включив в нее вопросы расы и гендера, а также в привнесении новых идей, основанных на работах французских теоретиков, таких как Мишель Фуко. В 1979 году Холл покинул центр, чтобы стать профессором социологии в Открытом университете. Он был президентом Британской социологической ассоциации с 1995 по 1997 год. Британская газета The Observer назвала его «одним из ведущих культурологов страны». Холл также принимал участие в движении афроамериканского искусства. Режиссеры, такие как Джон Акомфрах и Исаак Джулиан, также считают его одним из своих героев. Холл был женат на Кэтрин Холл, профессоре современной британской истории в Университетском колледже Лондона, с которой у него было двое детей.

Биография

Стюарт Генри Макфейл Холл родился 3 февраля 1932 года в Кингстоне, Ямайка, в семье ямайского среднего класса. Его родителями были Герман Макфейл Холл и Джесси Мерл Хопвуд. Прямые предки Германа были англичанами, жившими на Ямайке на протяжении нескольких столетий, восходя к владельцу таверны в Кингстоне Джону Холлу (1722–1797) и его голландской жене Аллегонде Бум. Прямые предки Холла по отцовской линии были замешаны в трансатлантической работорговле и рабстве на Ямайке, будучи связанными с плантацией Grecian Regale в округе Сент-Эндрю. Мать Холла происходила по материнской линии от Джона Рока Гроссета, члена парламента, сторонника рабства. Согласно "Ямайскому альманаху" за 1820 год, его прапрапрадед Джон Герман Холл владел 20 африканцами, находившимися в рабстве. Холл был смешанной расы, и утверждается, что он имел африканские, английские, португальско-еврейские и, вероятно, индийские корни. В подростковом возрасте он был крещен в евангельской молодежной группе. Он учился в колледже Ямайки, получив образование по образцу британской школьной системы. В интервью Холл описывает себя как "яркого и перспективного ученика" в те годы, а свое формальное образование – как "очень 'классическое'; хорошее, но в очень формальных академических терминах". С помощью отзывчивых учителей он расширил свое образование, включив в него "Т. С. Элиота, Джеймса Джойса, Фрейда, Маркса, Ленина и сопутствующую литературу и современную поэзию", а также "карибскую литературу". Более поздние работы Холла показывают, что его взросление в пигментократии колониальной Вест-Индии, где цвет его кожи был темнее, чем у большинства членов его семьи, оказало глубокое влияние на его взгляды. В 1951 году Холл выиграл стипендию Родоса в Мертон-колледж Оксфордского университета, где изучал английский язык и получил степень магистра искусств, став частью поколения Виндраш – первой крупномасштабной эмиграции выходцев из Вест-Индии, как тогда называлось это сообщество. Изначально он планировал написать диссертацию о средневековой поэме "Пирс Плугмен", рассматривая ее через призму современной литературной критики, но его профессор языка Дж. Р. Р. Толкин отговорил его, сказав "с явной болью, что в этом нет смысла". Холл начал работу над докторской диссертацией о Генри Джеймсе в Оксфорде, но, особенно под влиянием советского вторжения в Венгрию в 1956 году (которое привело к массовому выходу членов Коммунистической партии Великобритании (КПБ) и поиску альтернатив прежним догмам) и Суэцкого кризиса, отказался от нее в 1957 году. В 1958 году та же группа, вместе с Рафаэлем Самуэлем, открыла в Сохо "Партизанское кафе" как место встреч для левых. Холл покинул совет директоров журнала New Left Review в 1961 или 1962 году. Академическая карьера Холла пошла в гору в 1964 году после того, как он совместно с Пэдди Уханнелем из Британского института кино написал "одну из первых книг, обосновывающих серьезное изучение кино как развлечения" – "Популярное искусство". В результате Ричард Хоггарт пригласил Холла присоединиться к Центру современных культурных исследований при Бирмингемском университете, сначала в качестве научного сотрудника за счет средств Хоггарта. В 1968 году Холл стал директором центра. В последующие годы он написал ряд влиятельных статей, в том числе "Ситуация Маркса: оценки и отступления" (1972) и "Кодирование и декодирование в телевизионном дискурсе" (1973). Он также внес вклад в книгу "Полиция и кризис" (1978) и был соредактором влиятельной книги "Сопротивление через ритуалы" (1975). Незадолго до того, как Маргарет Тэтчер стала премьер-министром в 1979 году, Холл и Мэгги Стид представили программу "Это не полурасистская мама", программу "Открытые двери", созданную Кампанией против расизма в СМИ (CARM), которая затрагивала расовые стереотипы и современные британские взгляды на иммиграцию. После назначения профессором социологии в Открытом университете (ОУ) в том же году Холл опубликовал ряд других влиятельных книг, в том числе "Трудный путь к обновлению" (1988), "Формирования современности" (1992), "Вопросы культурной идентичности" (1996) и "Культурные представления и знаковые практики" (1997). В 1970-х и 1980-х годах Холл был тесно связан с журналом Marxism Today; в 1995 году он стал одним из основателей журнала Soundings: A Journal of Politics and Culture. Он выступал с лекциями по культурным исследованиям на международном уровне, в том числе с серией лекций в 1983 году в Университете Иллинойса в Урбана-Шампейн, которые были записаны и десятилетия спустя легли в основу книги 2016 года "Культурные исследования 1983: теоретическая история" (под редакцией Дженнифер Слэк и Лоуренса Гроссберга). Холл был основателем и председателем Iniva (Институт международного визуального искусства) и фотоорганизации Autograph ABP (Ассоциация чернокожих фотографов). Холл вышел на пенсию из Открытого университета в 1997 году. В 2005 году он был избран членом Британской академии, а в 2008 году получил премию принцессы Маргрет Европейского культурного фонда. Его мемуары "Знакомый незнакомец: жизнь между двумя островами" (в соавторстве с Биллом Шварцем) были опубликованы посмертно в 2017 году на основе часов интервью, записанных с Холлом за многие годы. Холл был похоронен на восточной стороне кладбища Хайгейт, где в 2022 году аудиоинсталляция Тревора Мэтисона исследовала его наследие. Инсталляция под названием "Разговор продолжается: мы все еще слушаем" представляла собой 40-минутный звуковой ландшафт, "переосмысление жизней и историй тех, кто покоится на кладбище Хайгейт в контексте современных антирасистских движений".

Stuart Henry McPhail Hall was born on 3 February 1932 in Kingston, Jamaica, into a middle class Jamaican family. His parents were Herman McPhail Hall and Jessie Merle Hopwood. Herman's direct ancestors were English, living in Jamaica for several centuries, tracing back to the Kingston tavern keeper John Hall (1722–1797) and his Dutch wife Allegonda Boom. Hall's direct paternal ancestors were implicated in the trans Atlantic slave trade and slavery in Jamaica, being associated with the Grecian Regale Plantation, Saint Andrew Parish. Hall's mother was descended through her mother from John Rock Grosset, a pro slavery Tory MP. According to the 1820 Jamaica Almanac, Stuart's great great great grandfather John Herman Hall owned 20 enslaved Black African people. Hall was mixed raced and it is claimed that he was of African, English, Portuguese Jewish, and likely Indian descent. As a teen he had been baptized in an Evangelical Youth Group. He attended Jamaica College, receiving an education modelled after the British school system. In an interview, Hall describes himself as a "bright, promising scholar" in these years and his formal education as "a very 'classical' education; very good but in very formal academic terms." With the help of sympathetic teachers, he expanded his education to include "T. S. Eliot, James Joyce, Freud, Marx, Lenin and some of the surrounding literature and modern poetry", as well as "Caribbean literature". Hall's later works reveal that growing up in the pigmentocracy of the colonial West Indies, where he was of darker skin than much of his family, had a profound effect on his views. In 1951, Hall won a Rhodes Scholarship to Merton College at the University of Oxford, where he studied English and obtained a Master of Arts degree, becoming part of the Windrush generation, the first large scale emigration of West Indians, as that community was then known. He originally intended to do graduate work on the medieval poem Piers Plowman, reading it through the lens of contemporary literary criticism, but was dissuaded by his language professor, J. R. R. Tolkien, who told him "in a pained tone that this was not the point of the exercise." Hall began a PhD on Henry James at Oxford but, galvanised particularly by the 1956 Soviet invasion of Hungary (which saw many thousands of members leave the Communist Party of Great Britain (CPGB) and look for alternatives to previous orthodoxies) and the Suez Crisis, abandoned this in 1957 In 1958, the same group, with Raphael Samuel, launched the Partisan Coffee House in Soho as a meeting place for left wingers. Hall left the board of the New Left Review in 1961 or 1962. Hall's academic career took off in 1964 after he co wrote with Paddy Whannel of the British Film Institute "one of the first books to make the case for the serious study of film as entertainment", The Popular Arts. As a direct result, Richard Hoggart invited Hall to join the Centre for Contemporary Cultural Studies at the University of Birmingham, initially as a research fellow at Hoggart's own expense. In 1968, Hall became director of the centre. He wrote a number of influential articles in the years that followed, including "Situating Marx: Evaluations and Departures" (1972) and "Encoding and Decoding in the Television Discourse" (1973). He also contributed to the book Policing the Crisis (1978) and coedited the influential Resistance Through Rituals (1975). Shortly before Margaret Thatcher became Prime Minister in 1979, Hall and Maggie Steed presented It Ain't Half Racist Mum, an Open Door programme made by the Campaign Against Racism in the Media (CARM), which tackled racial stereotypes and contemporary British attitudes to immigration. After his appointment as a professor of sociology at the Open University (OU) that year, Hall published further influential books, including The Hard Road to Renewal (1988), Formations of Modernity (1992), Questions of Cultural Identity (1996) and Cultural Representations and Signifying Practices (1997). Through the 1970s and 1980s, Hall was closely associated with the journal Marxism Today; in 1995, he was a founding editor of Soundings: A Journal of Politics and Culture. He spoke internationally on Cultural Studies, including a series of lectures in 1983 at the University of Illinois at Urbana Champaign that were recorded and would decades later form the basis of the 2016 book Cultural Studies 1983: A Theoretical History (edited by Jennifer Slack and Lawrence Grossberg). Hall was the founding chair of Iniva (Institute of International Visual Arts) and the photography organization Autograph ABP (the Association of Black Photographers). Hall retired from the Open University in 1997. He was elected fellow of the British Academy in 2005 and received the European Cultural Foundation's Princess Margriet Award in 2008. His memoir, Familiar Stranger: A Life Between Two Islands (co authored with Bill Schwarz), was posthumously published in 2017, based on hours of interviews conducted with Hall over many years. Hall was buried on the eastern side of Highgate Cemetery, where in 2022 an audio artwork by Trevor Mathison explored his legacy. Entitled The Conversation Continues: We Are Still Listening, the 40 minute soundscape was "a re examination of the lives and histories of those laid to rest at Highgate Cemetery in the context of contemporary anti racism movements."

Идеи

Работа Холла охватывает вопросы гегемонии и культурологии, придерживаясь постграмсианской позиции. Он рассматривает использование языка как функционирующее в рамках власти, институтов и политики/экономики. В этой перспективе люди одновременно выступают как производители и потребители культуры. (Гегемония, в теории Грамши, относится к социокультурному производству скорее "согласия", чем "принуждения".) Для Холла культура была не просто объектом для оценки или изучения, а "критическим пространством социальных действий и вмешательств, где отношения власти формируются и потенциально подвергаются пересмотру". Холл стал одним из главных сторонников теории рецепции и разработал теорию кодирования и декодирования. Этот подход к текстовому анализу фокусируется на степени свободы для интерпретации и оппозиции со стороны аудитории. Это означает, что аудитория не просто пассивно принимает текст – социальный контроль. По мнению Холла, статистикой преступности часто манипулируют в политических и экономических целях. Таким образом, могут разжигаться моральные паники (например, из-за нападений), чтобы создать общественную поддержку необходимости "наведения порядка в кризисной ситуации". СМИ играют центральную роль в "социальном производстве новостей" ради получения выгоды от сенсационных криминальных репортажей. В своем эссе 2006 года "Реконструкция: образы послевоенного поселения чернокожих" Холл также исследует вопросы исторической памяти и визуальности в связи с фотографией как колониальной технологией. По мнению Холла, понимание и осмысление истории миграции и поселения чернокожих в Британии в послевоенный период требует тщательного и критического анализа ограниченного исторического архива, а фотодокументы оказываются бесценными. Однако фотографические изображения часто воспринимаются как более объективные, чем другие репрезентации, что представляет опасность. Он считает, что необходимо критически изучать, кто создал эти изображения, с какой целью и как они продвигают свою повестку дня (например, что было намеренно включено или исключено из кадра). Например, в контексте послевоенной Британии, фотографии, такие как те, что были опубликованы в статье Picture Post "Тридцать тысяч цветных проблем", конструируют черную миграцию и чернокожее население Британии как "проблему". Они представляют метисацию как "сердце проблемы", как "проблему проблемы", как "ключевой вопрос". Политическое влияние Холла распространилось на Лейбористскую партию, возможно, благодаря влиятельным статьям, которые он писал для теоретического журнала КПГБ "Марксизм сегодня" (МТ), в которых он оспаривал левые взгляды на рынки и общий организационный и политический консерватизм. Этот дискурс оказал глубокое влияние на Лейбористскую партию при Ниле Кинноке и Тони Блэре, хотя позже Холл критиковал "Новые лейбористы" за то, что они действовали на "территории, определенной тэтчеризмом".

Hall's work covers issues of hegemony and cultural studies, taking a post Gramscian stance. He regards language use as operating within a framework of power, institutions and politics/economics. This view presents people as producers and consumers of culture at the same time. (Hegemony, in Gramscian theory, refers to the socio cultural production more of "consent" and "coercion".) For Hall, culture was not something to simply appreciate or study, but a "critical site of social action and intervention, where power relations are both established and potentially unsettled". Hall became one of the main proponents of reception theory, and developed the theory of encoding and decoding. This approach to textual analysis focuses on the scope for negotiation and opposition on the part of the audience. This means that the audience does not simply passively accept a text—social control. Crime statistics, in Hall's view, are often manipulated for political and economic purposes. Moral panics (e. g. over mugging) could thereby be ignited in order to create public support for the need to "police the crisis". The media play a central role in the "social production of news" in order to reap the rewards of lurid crime stories. In his 2006 essay "Reconstruction Work: Images of Postwar Black Settlement", Hall also interrogates questions of historical memory and visuality in relation to photography as a colonial technology. According to Hall, understanding and writing about the history of black migration and settlement in Britain during the postwar era requires a careful and critical examination of the limited historical archive, and photographic evidence proves itself invaluable. However, photographic images are often perceived as more objective than other representations, which is dangerous. In his view, one must critically examine who produced these images, what purpose they serve, and how they further their agenda (e. g., what has been deliberately included and excluded in the frame). For example, in the context of postwar Britain, photographic images such as those displayed in the Picture Post article "Thirty Thousand Colour Problems" construct black migration, blackness in Britain, as "the problem". They construct miscegenation as "the centre of the problem", as "the problem of the problem", as "the core issue". Hall's political influence extended to the Labour Party, perhaps related to the influential articles he wrote for the CPGB's theoretical journal Marxism Today (MT) that challenged the left's views of markets and general organisational and political conservatism. This discourse had a profound impact on the Labour Party under both Neil Kinnock and Tony Blair, although Hall later decried New Labour as operating on "terrain defined by Thatcherism".

Модель кодирования и декодирования

Холл представил свою философию кодирования и декодирования в различных публикациях и на нескольких устных мероприятиях на протяжении всей своей карьеры. Первой работой стала статья «Кодирование и декодирование в телевизионном дискурсе» (1973), написанная им для коллоквиума Совета Европы на тему «Обучение критическому анализу телевизионного языка», организованного Советом и Центром исследований массовых коммуникаций при Университете Лестера. Она была подготовлена для студентов Центра современных культурных исследований, что, как объясняет Пэдди Сканнелл, «в значительной степени объясняет предварительный характер текста и его “незавершенность”. В 1974 году статья была представлена на симпозиуме «Вещатели и аудитория» в Венеции. Холл также представил свою модель кодирования и декодирования в работе «Encoding/Decoding» в сборнике «Культура, медиа, язык» в 1980 году. Временной разрыв между первой публикацией Холла о кодировании и декодировании в 1973 году и его публикацией 1980 года отмечается многими критиками. Особого внимания заслуживает переход Холла из Центра современных культурных исследований в Открытый университет. Холл оказал значительное влияние на культурологию, и многие термины, введенные в его текстах, продолжают использоваться в этой области. Его текст 1973 года рассматривается как поворотный момент в исследованиях Холла в направлении структурализма и дает представление об основных теоретических разработках, которые он изучал в Центре современных культурных исследований. Холл использует семиотический подход и опирается на работы Ролана Барта и Умберто Эко. В эссе рассматриваются и оспариваются устоявшиеся представления о том, как создаются, распространяются и потребляются медиасообщения, предлагая новую теорию коммуникации. «Объектом производственных практик и структур в телевидении является создание сообщения: то есть знакового средства или, скорее, знаковых средств определенного типа, организованных, как и любая другая форма коммуникации или языка, посредством работы кодов в синтагматических цепочках дискурса». По мнению Холла, сообщение «должно восприниматься как осмысленный дискурс и осмысленно декодироваться», прежде чем оно окажет «эффект», будет «использовано» или удовлетворит «потребность». Существует четыре кода модели кодирования/декодирования коммуникации. Первый способ кодирования – доминирующий (то есть гегемонический) код. Это код, который кодировщик ожидает, что декодировщик распознает и расшифрует. «Когда зритель воспринимает коннотативное значение полностью и однозначно и декодирует сообщение в терминах референтного кода, в котором оно было закодировано, [это происходит] внутри доминирующего кода». Второй способ кодирования – профессиональный код. Он действует в тандеме с доминирующим кодом. «Он служит для воспроизведения доминирующих определений, точно выделяя гегемоническое качество и работая с профессиональными кодировками, которые касаются таких вопросов, как визуальное качество, новостные и презентационные ценности, телевизионное качество, “профессионализм” и т. д.». Третий способ кодирования – договорной код. «Он признает легитимность гегемонических определений для создания масштабных значений, в то время как на более ограниченном, ситуативном уровне он устанавливает свои собственные правила игры, оперируя с “исключениями” из правила». Четвертый способ кодирования – оппозиционный код, также известный как глобально противоположный код. «Зрителю возможно полностью понять как буквальное, так и коннотативное наполнение события, но принять решение декодировать сообщение в глобально противоположном ключе». «Прежде чем это сообщение сможет оказать “эффект” (как бы он ни был определен), удовлетворить “потребность” или быть “использовано”, оно должно сначала быть воспринято как осмысленный дискурс и осмысленно декодировано». Холл бросил вызов всем четырем компонентам модели массовой коммуникации. Он утверждает, что (i) значение не просто фиксировано или определено отправителем; (ii) сообщение никогда не является прозрачным; и (iii) аудитория не является пассивным получателем значения. Например, документальный фильм о просителях убежища, целью которого является сочувственное изображение их положения, не гарантирует, что зрители будут испытывать сочувствие. Несмотря на реалистичность и изложение фактов, документальный фильм должен все же передавать информацию через систему знаков (аудиовизуальные знаки телевидения), которая одновременно искажает намерения создателей и вызывает противоречивые чувства у аудитории. Искажение заложено в систему, а не является «неудачей» создателя или зрителя. Холл утверждает, что существует «несоответствие» между двумя сторонами коммуникативного обмена – то есть между моментом создания сообщения («кодирования») и моментом его восприятия («декодирования»). В «Encoding/Decoding» Холл предполагает, что медиасообщения приобретают статус здравого смысла отчасти благодаря своей перформативности. Благодаря многократному исполнению, постановке или рассказыванию истории о «11 сентября» (в качестве примера; есть и другие подобные истории) культурно специфическая интерпретация становится не только правдоподобной и универсальной, но и возвышается до «здравого смысла».

Hall presented his encoding and decoding philosophy in various publications and at several oral events across his career. The first was in "Encoding and Decoding in the Television Discourse" (1973), a paper he wrote for the Council of Europe Colloquy on "Training in the Critical Readings of Television Language" organised by the Council and the Centre for Mass Communication Research at the University of Leicester. It was produced for students at the Centre for Contemporary Cultural Studies, which Paddy Scannell explains: "largely accounts for the provisional feel of the text and its 'incompleteness. In 1974 the paper was presented at a symposium on Broadcasters and the Audience in Venice. Hall also presented his encoding and decoding model in "Encoding/Decoding" in Culture, Media, Language in 1980. The time difference between Hall's first publication on encoding and decoding in 1973 and his 1980 publication is highlighted by several critics. Of particular note is Hall's transition from the Centre for Contemporary Cultural Studies to the Open University. Hall had a major influence on cultural studies, and many of the terms his texts set forth continue to be used in the field. His 1973 text is viewed as a turning point in Hall's research toward structuralism and provides insight into some of the main theoretical developments he explored at the Centre for Contemporary Cultural Studies. Hall takes a semiotic approach and builds on the work of Roland Barthes and Umberto Eco. The essay takes up and challenges longheld assumptions about how media messages are produced, circulated and consumed, proposing a new theory of communication. "The 'object' of production practices and structures in television is the production of a message: that is, a sign vehicle or rather sign vehicles of a specific kind organized, like any other form of communication or language, through the operation of codes, within the syntagmatic chains of a discourse." According to Hall, a message "must be perceived as meaningful discourse and meaningfully de coded" before it has an "effect", a "use", or satisfies a "need". There are four codes of the encoding/decoding model of communication. The first way of encoding is the dominant (i. e. hegemonic) code. This is the code the encoder expects the decoder to recognize and decode. "When the viewer takes the connoted meaning full and straight and decodes the message in terms of the reference code in which it has been coded, [it operates] inside the dominant code." The second way of encoding is the professional code. It operates in tandem with the dominant code. "It serves to reproduce the dominant definitions precisely by bracketing the hegemonic quality, and operating with professional codings which relate to such questions as visual quality, news and presentational values, televisual quality, 'professionalism' etc." The third way of encoding is the negotiated code. "It acknowledges the legitimacy of the hegemonic definitions to make the grand significations, while, at a more restricted, situational level, it makes its own ground rules, it operates with 'exceptions' to the rule." The fourth way of encoding is the oppositional code, also known as the globally contrary code. "It is possible for a viewer perfectly to understand both the literal and connotative inflection given to an event, but to determine to decode the message in a globally contrary way." "Before this message can have an 'effect' (however defined), or satisfy a 'need' or be put to a 'use', it must first be perceived as a meaningful discourse and meaningfully de coded." Hall challenged all four components of the mass communications model. He argues that (i) meaning is not simply fixed or determined by the sender; (ii) the message is never transparent; and (iii) the audience is not a passive recipient of meaning. For example, a documentary film on asylum seekers that aims to provide a sympathetic account of their plight does not guarantee that audiences will feel sympathetic. Despite being realistic and recounting facts, the documentary must still communicate through a sign system (the aural visual signs of TV) that simultaneously distorts the producers' intentions and evokes contradictory feelings in the audience. Distortion is built into the system, rather than being a "failure" of the producer or viewer. There is a "lack of fit", Hall argues, "between the two sides in the communicative exchange"—that is, between the moment of the production of the message ("encoding") and the moment of its reception ("decoding"). In "Encoding/decoding", Hall suggests media messages accrue common sense status in part through their performative nature. Through the repeated performance, staging or telling of the narrative of "9/11" (as an example; there are others like it), a culturally specific interpretation becomes not only plausible and universal but elevated to "common sense".

Взгляды на культурную идентичность и африканскую диаспору

В своем влиятельном эссе 1996 года "Культурная идентичность и диаспора" Холл представляет два различных определения культурной идентичности. В первом определении культурная идентичность – это «своего рода коллективное “истинное я”, которое разделяют многие люди с общей историей и происхождением». С этой точки зрения, культурная идентичность обеспечивает «стабильную, неизменную и непрерывную систему координат и значения» в потоке исторических изменений. Это позволяет проследить происхождение потомков и осмыслить исторический опыт предков как общую истину. Следовательно, афроамериканцам, живущим в диаспоре, нужно лишь «раскопать» свое африканское прошлое, чтобы открыть свою истинную культурную идентичность. Хотя Холл признает положительное влияние, которое этот первый взгляд на культурную идентичность оказал в постколониальном мире, он предлагает второе определение, которое считает более предпочтительным. Второе определение Холла культурной идентичности «признает, что наряду со многими точками сходства существуют также критические точки глубоких и значительных различий, которые и составляют “то, кем мы являемся на самом деле”; или, скорее, – поскольку история вмешалась – “тем, кем мы стали”». С этой точки зрения, культурная идентичность не является фиксированной сущностью, укорененной в прошлом. Вместо этого культурные идентичности «непрерывно трансформируются» на протяжении истории, поскольку они «подвержены постоянному “взаимодействию” истории, культуры и власти». Таким образом, Холл определяет культурную идентичность как «названия, которые мы даем различным способам, которыми мы позиционируемся и позиционируем себя в нарративах прошлого». Этот взгляд на культурную идентичность был более сложным, чем предыдущий, из-за его углубления в различия, но тем не менее он отразил смешение в африканской диаспоре. Иными словами, для Холла культурная идентичность – это «не сущность, а позиция».

Присутствие

Холл описывает карибскую идентичность с точки зрения трех различных "присутствий": африканского, европейского и американского. Заимствуя термины у Эме Сезера и Леопольда Сенгора, он описывает эти три присутствия как "Présence Africaine", "Présence Européenne" и "Présence Américaine". "Présence Africaine" – это "невыразимое 'присутствие' в карибской культуре". По мнению Холла, африканское присутствие, хотя и подавлялось рабством и колониализмом, на самом деле очевидно во всех аспектах карибского общества и культуры, включая язык, религию, искусство и музыку. Для многих чернокожих людей, живущих в диаспоре, Африка становится "воображаемым сообществом", к которому они испытывают чувство принадлежности. Однако, как отмечает Холл, вернуться к Африке, существовавшей до рабства, невозможно, поскольку и сама Африка изменилась. Далее Холл описывает европейское присутствие в карибской культурной идентичности как наследие колониализма, расизма, власти и исключения. В отличие от "Présence Africaine", европейское присутствие не замалчивается, хотя многие стремятся дистанцироваться от истории угнетателя. Но Холл утверждает, что карибские народы и представители диаспоры должны признать, что европейское присутствие также стало неотъемлемой частью их собственной идентичности. Наконец, Холл описывает американское присутствие как "землю, место, территорию", где столкнулись люди и культуры со всего мира. Это, по его словам, "место, где произошла роковая встреча между Африкой и Западом", а также место, где произошло вытеснение коренного населения.

Диаспорская идентичность

Поскольку диаспорная культурная идентичность в Карибском бассейне и во всем мире представляет собой смесь всех этих различных влияний, Холл отстаивал "понимание 'идентичности', которое существует благодаря и посредством различий, а не вопреки им, посредством гибридности". По мнению Холла, афроамериканцы, живущие в диаспоре, постоянно переосмысливают себя и свою идентичность, смешивая, гибридизируя и "креолизируя" влияния из Африки, Европы и остального мира в своей повседневной жизни и культурной практике. Следовательно, для людей, живущих в диаспоре, не существует единой культурной идентичности, а скорее множества различных культурных идентичностей, которые обладают как важными сходствами, так и важными различиями, и ко всем которым следует относиться с уважением.

Различие и дифференциация

В "Культурной идентичности и диаспоре" Холл проливает свет на тему различий внутри чёрной идентичности. Он изначально признает единство в чёрной диаспоре и то, как это единство является основой чёрности и чёрного опыта. Он показывает, как это оказывает объединяющее влияние на диаспору, способствуя возникновению таких движений, как негритуда и панафриканский политический проект. Холл также признает глубоко укоренившиеся "различия" внутри диаспоры. Эти различия были порождены разрушительным характером трансатлантической работорговли и последовавшими поколениями рабства. Он описывает эти различия как то, что составляет "нашу истинную сущность", или подлинную природу диаспоры. Эта двойственность идентичности, выражающая глубокое единство, но при этом чёткую уникальность и внутреннюю самобытность, побуждает Холла задаться вопросом: "Как же описать эту игру "различий" внутри идентичности?" Ответ Холла – "дифференс". Использование "а" в этом слове нарушает наше изначальное и привычное понимание, и впервые было предложено Жаком Деррида. Эта модификация слова "различие" передает разграничение между пространственными и временными различиями и более точно отражает нюансы диаспоры.

Глобальная политика

Холл был одним из подписантов соглашения о созыве конвента для разработки всемирной конституции. В результате, впервые в истории человечества, Всемирная Учредительная Ассамблея была созвана для разработки и принятия Конституции Федерации Земли.

Наследие

Библиотека Стюарта Холла, специализированная справочная библиотека Iniva по искусству и культуре, основанная в 2007 году и в настоящее время расположенная в Пимлико, Лондон, названа в честь Стюарта Холла, который на протяжении многих лет был председателем совета директоров Iniva. В ноябре 2014 года в Голдсмитс-колледже Лондонского университета прошла неделя, посвященная празднованию достижений Стюарта Холла, в рамках которой 28 ноября новое учебное здание было переименовано в его честь – здание профессора Стюарта Холла (PSH). В декабре 2014 года было объявлено об учреждении Фонда Стюарта Холла в его память и для продолжения его деятельности. Фонд "стремится к общественному образованию, решению актуальных вопросов расы и неравенства в культуре и обществе посредством лекций и мероприятий, а также к созданию расширяющейся сети исследователей и художников-резидентов Фонда Стюарта Холла".

Личная жизнь

Холл был женат на историке-феминистке Кэтрин Холл.

1970-е годы

Холл, Стюарт (1971). Девиантность, политика и СМИ. Бирмингем: Центр современных культурных исследований. Холл, Стюарт (1971). "Жизнь и смерть «Picture Post»", Кембриджский обзор, т. 92, № 2201. Холл, Стюарт; П. Уолтон (1972). Позиционирование Маркса: оценки и отступления. Лондон: Human Context Books. Холл, Стюарт (1972). "Социальный взгляд «Picture Post»", Рабочие материалы по культурологии, № 2, с. 71–120. Холл, Стюарт (1973). Кодирование и декодирование в телевизионном дискурсе. Бирмингем: Центр современных культурных исследований. Холл, Стюарт (1973). "«Чтение» введения Маркса 1857 года к «Grundrisse»". Бирмингем: Центр современных культурных исследований. Холл, Стюарт (1974). "Заметки Маркса о методе: «Чтение» введения 1857 года", Рабочие материалы по культурологии, № 6, с. 132–171. Холл, Стюарт; Т. Джефферсон (1976). Сопротивление через ритуалы, молодежные субкультуры в послевоенной Британии. Лондон: HarperCollinsAcademic. Холл, Стюарт; К. Критчер; Т. Джефферсон; Дж. Кларк; Б. Робертс (1978). Полиция кризиса: грабежи, государство и закон и порядок. Лондон: Macmillan. Лондон: Macmillan Press. (в мягкой обложке); (в твердой обложке).

1980-е годы

Холл, Стюарт (1980). "Кодирование / Декодирование". В: С. Холл, Д. Хобсон, А. Лоу и П. Уиллис (ред.). Культура, СМИ, Язык: Рабочие материалы по культурологии, 1972–1979. Лондон: Hutchinson, с. 128–138. Холл, Стюарт (1980). "Раса, артикуляция и общества, структурированные господством". В: ЮНЕСКО (ред.). Социологические теории: раса и колониализм. Париж: ЮНЕСКО, с. 305–345. Холл, Стюарт (1981). "Заметки о деконструкции популярной культуры". В: Народная история и социалистическая теория. Лондон: Routledge. Холл, Стюарт; П. Скратон (1981). "Закон, класс и контроль". В: М. Фицджеральд, Г. Макленнан и Дж. Паусон (ред.). Преступность и общество. Лондон: RKP. Холл, Стюарт (1988). Тяжкий путь к возрождению: Тэтчеризм и кризис левых. Лондон: Verso Books. Холл, Стюарт (1989). "Этничность: идентичность и различие". Radical America 23 (4): 9–20. Доступно онлайн.

1990-е годы

Доступно в сети Интернет.

2010-е годы

Холл, Стюарт (2016). Культурные исследования 1983: теоретическая история. Под редакцией Дженнифер Слэк и Лоуренса Гроссберга, издательство Duke University Press.

2020-е годы

Избранные сочинения по марксизму (2021), Дурхэм: Duke University Press, Избранные сочинения по вопросам расы и различий (2021), Дурхэм: Duke University Press, .