Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Матфея 5:45 — сорок пятый стих пятой главы Евангелия от Матфея в Новом Завете и является частью Нагорной проповеди. Это третий стих в заключительной антитезе, посвященной заповеди: "Возлюби ближнего своего, как самого себя". Здесь Иисус объясняет, почему следует любить своих врагов.
Matthew 5:45 is the forty fifth verse of the fifth chapter of the Gospel of Matthew in the New Testament and is part of the Sermon on the Mount. This is the third verse of the final antithesis, that on the commandment: "Love thy neighbour as thyself". Jesus here explains why one must love one's enemies.
Анализ
Баркли отмечает, что в иврите было относительно мало прилагательных, и обращение к человеку как к "сыну чего-либо" является способом создания прилагательного. Таким образом, "сын мира" – это обозначение миролюбивого человека, а "сын Божий" – обозначение богобоязненного человека. Иисус говорит, что чтобы уподобиться Богу и, следовательно, быть добрым, нужно относиться к людям так, как относится к ним Бог. Швейцер отмечает, что в Палестине дождь был чрезвычайно важен и полезен, а палящее солнце – менее. Он указывает, что в Греции в то время обжигающая сила солнца часто символизировала божественную силу, в то время как дождь – божественную благость. В отличие от этого, в более влажных и северных регионах дождь часто воспринимается как нечто неприятное. Известный раввин Иешуа бен Неемия также отмечал, что дождь одинаково благосклонен и к праведникам, и к грешникам, и считал это признаком Божьей благодати. Римский философ Сенека, живший в ту же эпоху, что и Иисус, также приводит схожие рассуждения о том, как природа помогает и добрым, и злым.
Barclay notes that Hebrew had relatively few adjectives, and referring to a person as "son of something" is a way of creating an adjective. Thus "son of peace" is a term for someone who is peaceful, and "son of God" can simply be a term for someone who is godly. Jesus is saying that to be godlike, and thus to be good, one must treat people as God does. Schweizer notes that in Palestine rain was extremely important and beneficial, the hot sun, was less so. He notes that in Greece at this time the burning power of the sun was often a symbol of godly power while the rain was a symbol of godly benevolence. By contrast, in wetter and more northern societies, rain is often viewed as unpleasant. The prominent Rabbi Joshua ben Nehemiah had made similar note of rain's equal treatment of the good and the wicked, and saw it as a sign of God's benevolence. The Roman philosopher Seneca, writing in the same era as Jesus lived, also has a very similar discussion of how nature aids both the good and the ill.
Дженнифер Хердт отмечает, что язык в Матфея 5:45 содержит явную аллюзию на литературу мудрости, включая Екклесиаста 9:2. Симона Вейль называет это одним из всего двух эпизодов в Евангелиях, где упоминается красота природного мира.
Jennifer Herdt notes that the language of Matthew 5:45 carries a strong allusion to Wisdom literature including Ecclesiastes 9:2. Simone Weil cites this as one of only two moments when the Gospels mention the beauty of the natural world.
Комментарии отцов церкви
Златоуст: Обратите внимание, какими ступенями мы теперь восшли сюда и как Он вознес нас на самую вершину добродетели. Первый шаг – не начинать делать зло кому-либо; второй – в отмщении за причиненное нам зло довольствоваться равным возмездием; третий – не возвращать ничего из того, что мы претерпели; четвертый – предлагать себя для принятия зла; пятый – быть готовым страдать даже больше, чем желает причинить обидчик; шестой – не питать ненависти к тому, кто причиняет нам страдания; седьмой – любить его; восьмой – делать ему добро; девятый – молиться за него. И поскольку заповедь велика, предложенная награда также велика, а именно – уподобиться Богу: будете сынами Отца вашего Небесного.
Chrysostom: Note through what steps we have now ascended hither, and how He has set us on the very pinnacle of virtue. The first step is, not to begin to do wrong to any; the second, that in avenging a wrong done to us we be content with retaliating equal; the third, to return nothing of what we have suffered; the fourth, to offer one's self to the endurance of evil; the fifth, to be ready to suffer even more evil than the oppressor desires to inflict; the sixth, not to hate him of whom we suffer such things; the seventh, to love him; the eighth, to do him good; the ninth, to pray for him. And because the command is great, the reward proposed is also great, namely, to be made like unto God, Ye shall be the sons of your Father which is in heaven.