Введение

Феминистские движения и идеология

Транснациональный феминизм относится как к современной феминистской парадигме, так и к соответствующему активистскому движению. И теории, и практика активистов связаны с тем, как глобализация и капитализм влияют на людей в разных странах, расах, полах, классах и сексуальностях. Это движение стремится критиковать идеологии традиционных белых, классовых, западных моделей феминистской практики с точки зрения интерсекционального подхода и того, как они связаны с трудом, теоретическими приложениями и аналитической практикой в геополитическом масштабе. Термин "транснациональный" является реакцией и отказом от терминов, таких как "международный" и "глобальный" феминизм, а также "транснациональные практики".

Аманда Суорр и Рича Нагар в своей книге "Критическая транснациональная феминистская практика" приводят список устаревших терминов, описывающих транснациональные феминистские практики. Они подчеркивают, что, как и эти "отвергнутые" термины, термин "транснациональный" феминизм является лишь продуктом своего времени в академических учреждениях США и Канады. Ранее использовались термины "феминизм цветных женщин" (Combahee River Collective, 1982), "феминизм третьего мира" (Mohanty et al., 1991), "мультикультурные феминизмы" (например, Шохат, 1998), "международный феминизм" (Enloe, 1990) и "глобальный феминизм" (например, Morgan, 1984). В настоящее время "транснациональный феминизм" – это термин, который, по мнению феминисток, таких как Чандра Моханти, Жакки Александр, Индэрпал Гревал и Карен Каплан, обладает политической силой и позволяет отказаться от эссенциалистских бинарных оппозиций, таких как "Первый мир / Третий мир", или гетеронормативных гендерных конструкций. Эти теоретики-феминистки полагали, что термин "международный" чрезмерно акцентирует внимание на национальных государствах как отдельных сущностях, а "глобальный" отсылает к либеральным феминистским теориям, таким как концепция "глобального сестринства" Робин Морган, без учета расы, класса, культуры или колониальной и империалистической истории. В книге "Женские исследования самостоятельно: новая волна чтения об институциональных изменениях" Индэрпал Гревал и Карен Каплан утверждают, что они не считают термин "транснациональный" лучше, чем "международный" или "глобальный", но он полезен, поскольку свободен от коннотаций, присущих другим терминам: "Термин "транснациональный" полезен только тогда, когда он указывает на неравномерные и различные схемы культуры и капитала. Благодаря такому критическому осознанию связи между патриархатом, колониализмом, расизмом и феминизмом становятся более очевидными и доступными для критики или адаптации. История термина "международный", напротив, совершенно иная." (Inderpal Grewal and Caren Kaplan).

Критики термина "транснациональный" утверждают, что, поскольку он деакцентирует границы между странами и подчеркивает схожую концепцию глобальных потоков капитала, он обманчиво сглаживает значительное неравенство между странами.

Глобализация

Глобализация – это процесс, характеризующийся усилением политической, экономической и социальной взаимозависимости между всеми странами мира. Он возник в 1970-х годах в связи с расширением рынков. По мере распространения неолиберальных идеологий и политики в 1980-х и 1990-х годах все больше правительств начало дерегулировать свои рынки. В странах «третьего мира» правительства внедряли программы структурной перестройки, которые основывались на неолиберальных идеях свободной торговли, усилении дерегулирования и сокращении социальных гарантий и защиты населения. Эти практики привели к феминизации рабочей силы. Поскольку женщины в странах «третьего мира» стали активнее участвовать в профессиональной деятельности, многие стали передавать работу по уходу за детьми женщинам в развивающихся странах. Это создает больше рабочих мест для женщин из стран «третьего мира», но также снижает возможности мигрантов заботиться о собственных детях и увеличивает разрыв в человеческом капитале между этими двумя группами. Благодаря глобальному спросу на аутсорсинг, женщины в таких странах, как Бангладеш и Камбоджа, которые в противном случае остались бы без работы, теперь имеют возможность трудоустроиться, и исследования показывают, что это повышает их чувство собственной значимости и снижает риск домашнего насилия. Глобализация также позволяет оказывать сопротивление распространению неолиберальных идеологий. Транснациональные феминистские сети, в которых женщины со всего мира могут объединяться для борьбы с гендерным неравенством, были бы невозможны без информационных и транспортных сетей, созданных глобализацией.

Феминизм

В Оксфордском справочнике транснациональных феминистских движений Валентина Могдам отмечает, что "женщины сотрудничали, преодолевая границы, по крайней мере, с середины 1800-х годов (55)". То, что сегодня известно как первая волна феминизма, началось в начале XX века на Западе и было сосредоточено на борьбе за избирательное право женщин. Во время Второй мировой войны правительство США предоставило женщинам рабочие места, поскольку война вызвала общенациональный дефицит рабочей силы. После окончания войны, как утверждает Ирен Тинкер (Oxford transnational), эти рабочие места были отняты, но женщины больше не желали возвращаться к прежним гендерным ролям. Начиная с 1960-х годов в США сформировалась вторая волна феминизма, характеризующаяся объединением женщин вокруг требований "равных прав на образование, трудоустройство, равную оплату за равный труд, а также сексуальных и репродуктивных прав". Десятилетие ООН для женщин (1976–1985 гг.) и четыре последующие конференции ООН по вопросам положения женщин в период с 1975 по 1995 год сыграли ключевую роль в создании транснациональных феминистских сетей и включении феминистской повестки дня в глобальную политику. Однако, начиная с 1980-х годов, возникло разделение между западными феминистками и феминистками из стран "третьего мира". Это произошло главным образом из-за того, что западные феминистки в основном придерживались либеральных феминистских взглядов, которые акцентировали внимание на общем патриархальном угнетении женщин, проявляющемся в ограничении их домашней сферой и традиционным трудом. Либеральные феминистки предлагали женщинам преодолеть это угнетение, отказавшись от традиционных ролей в доме, получив образование и выйдя на рынок труда. Женщины из развивающихся стран часто чувствовали, что западный феминизм не отражает их опыт и не соответствует их борьбе. Они считали, что западный феминизм этноцентричен и исходит из предположения о схожести ситуаций всех женщин. Ученые, такие как Чандра Талпаде Моханти, сыграли важную роль в артикуляции обеспокоенности по поводу неспособности западного феминизма учитывать опыт женщин из не западных стран. Она критиковала феминизм того времени за недостаточную инклюзивность в отношении пересекающихся форм угнетения, указывая на то, что феминизм и неравенство не являются линейными, а представление о женщине как об основе общего угнетения затушевывает индивидуальный контекст и исторические обстоятельства. Осознание того, что общие явления капиталистической глобализации непропорционально сильно влияют на женщин во всем мире (CITE), побудило транснациональные феминистские движения объединиться и способствовало консолидации области транснационального феминизма.

Транснациональный феминизм

Теория, получившая название «транснациональный феминизм», была впервые использована. Создание транснациональных феминистских сетей привело к множеству последствий, в том числе к созданию многочисленных НПО. Как уже упоминалось, конференции Организации Объединенных Наций были не единственным фактором, способствовавшим транснационализации феминизма: важную роль сыграли также WID и GAD, а также другие глобальные события. По мере того, как все больше женщин во всем мире получали доступ к образованию, находили работу и становились мобильнее, им становилось легче встречаться и общаться. Распространение неолиберализма, плохие условия труда и ухудшение системы социального обеспечения во многих странах заставили многих женщин найти общие точки соприкосновения и впоследствии создать транснациональные феминистские группы и организации. Для сотрудничества активисток по всему миру необходима теория, которая одновременно создавала бы солидарность между женщинами во всем мире и признавала бы их различия. Это предполагает переосмысление того, как люди из разных культур понимают, что значит быть «женщиной» и каким это может быть. Гревал и Каплан выражают эту мысль, говоря:

«Однако, работая над созданием такой платформы для коалиций и сотрудничества, мы должны переосмыслить историю того, как люди в разных местах и обстоятельствах связаны распространением и сопротивлением современным капиталистическим социальным формациям, даже если их опыт этих явлений не одинаков и не равноправен». Эти современные капиталистические социальные формации могут включать в себя «гуманитарные» войны, ведущиеся от имени якобы угнетенных женщин. Лора Буш, наряду с различными западными феминистскими группами, такими как Американская национальная организация женщин и Фонд феминистского большинства, оправдывала войну в Афганистане «нарушениями прав человека, совершенными талибами против афганских женщин и девочек». Глобальный капитализм вынуждает все больше людей мигрировать из своих домов в поисках работы, и миграция оказывает неравномерное влияние на гендерные отношения, что делает ее ключевой проблемой в транснациональном феминизме и феминистской экономике. В настоящее время женщины составляют примерно половину всех мигрантов, перемещающихся на большие расстояния, и подавляющее большинство маргинализированных цветных женщин несут бремя глобального капитализма.

Права человека

Поскольку первоначальная концепция прав человека, особенно как она была оформлена во Всеобщей декларации прав человека, была разработана для соответствия конкретным правовым категориям, она отражала "потребности и ценности состоятельных белых мужчин с Запада", которые являлись субъектами правовой системы. Транснациональные феминистки утверждают, что права человека порой не принимают во внимание иные представления о правах и не признают опыт женщин, особенно тех, кто относится к "коренным народам, странам третьего мира, цветным женщинам, бедным, сельским жительницам, людям с инвалидностью и квир-людям", а также даже права, связанные с сохранением приватности в отношении этих вопросов для женщин. Однако дискурс о правах человека в основном не затрагивает эти сферы. Раса играет важную роль в формировании не только исторических взаимодействий между группами, но и современных миграционных процессов. Раса также играет важную роль во многих транснациональных взаимодействиях, формируя представления о культурах и группах людей. Раса является ключевым компонентом транснационального феминизма, а раса и этническая принадлежность усложняют понимание того, почему глобализация и неолиберальная политика навязываются одни группам (колонизированным; то есть маргинализированным группам) в большей степени, чем другим (колонизаторам; то есть имперской элите).

Экономика

Некоторые транснациональные феминистские группы фокусируются на экономических вопросах. Многие из наиболее важных проблем для транснациональных феминисток связаны с экономикой. Для многих транснациональных феминисток, таких как Моханти, глобальный капитализм является серьезной проблемой, наносящей вред женщинам, особенно женщинам из стран третьего мира. Моханти решительно выступает против глобального капитализма, считает себя антикапиталисткой и выступает против глобализации. По мнению Одри Лорд, расширение прав и возможностей людей, занимающихся полезной работой, например, обучением других, не должно выражаться в использовании привилегий для подавления и доминирования над группами, такими как преподаватели. Вместо этого, эти люди должны использовать свои привилегии, чтобы открывать двери для новых союзников, которые могли бы присоединиться и поддержать такие группы, как преподаватели, или менее индустриализированные группы женщин.

Колониализм

Колониализм – одна из ключевых проблем транснационального феминизма. Индэрпал Гревал и Карен Каплан утверждают, что колониализм создал ситуации гендерного неравенства, которые продолжают негативно сказываться на жизни женщин и сегодня. Иногда это неравенство проявляется в форме неоколониализма, который выражается в том, как феминистки из стран Первого мира или Запада говорят о женщинах из стран Третьего мира, создавая дихотомию "Мы" и "Они", вместо того чтобы стремиться к культурному пониманию различий между этими группами. Такой подход игнорирует колониальную историю и склонен изображать женщин из стран Третьего мира оторванными от потоков глобального капитала и информации, а следовательно, пассивными, беспомощными и необразованными. Гревал и Каплан утверждают, что подобные западные представления о женщинах из незападных стран лишь увековечивают иерархии, возводя западных теоретиков в центр и помещая незападных теоретиков и представителей этих культур на периферию.

Империализм

Империализм оказал множество последствий для людей. Империализм часто являлся причиной колониализма. Транснациональный феминизм изучает не только колониальную историю, но и то, как империализм мог способствовать её развитию. Империализм – это не только вопрос прошлого, но и актуальная проблема современности. Например, оккупация Ирака и Афганистана Соединенными Штатами может рассматриваться как проявление империалистической политики. Соединенные Штаты также имеют значительное военное присутствие в Пакистане. Некоторые транснациональные феминистки утверждают, что подобная империалистическая политика привела к усилению фундаментализма и экстремизма в Пакистане, что проявляется, в частности, в законах Зина. Некоторые транснациональные феминистки враждебно относятся к национализму из-за его исторической роли как инструмента контроля: "ретроспективная деятельность по формированию наций в эпоху современности всегда основывается на образе женщины".

Национальное государство

Поскольку глобальный капитализм является одной из движущих сил многих форм неравенства, с которыми борются транснациональные феминистки, а национальные государства создают и воспроизводят структуры глобального капитализма, национальные государства имеют важное значение для изучения в рамках транснациональных феминистских практик. Сегодня также наблюдается волна транснационального феминизма, в рамках которой "важные направления феминистской мысли бросают вызов государственному территориальному ограничению политических требований" и отвергают саму "государственную территориальную рамку". Они указывают на то, что действия одного государства могут и, как правило, влияют на жизнь женщин на соседних территориях и даже во всем мире, особенно при участии более влиятельных акторов. Кроме того, действия негосударственных акторов, особенно международных организаций – как правительственных, так и неправительственных – оказывают значительное влияние на жизнь женщин, вне зависимости от государственных границ. Аналогичным образом, коммуникация в современном масштабе может менять жизнь женщин, особенно благодаря "глобальным средствам массовой информации и кибертехнологиям". Хенрих, Хайне и Норензаян (2010) отметили, что, хотя лишь 1/8 населения мира проживает в регионах, относящихся к категории WEIRD (западные, образованные, индустриально развитые, богатые и демократические), 60–90% психологических исследований проводятся с участием респондентов из этих регионов. Они привели примеры результатов, существенно различающихся у представителей WEIRD-культур и традиционных племенных обществ, включая иллюзию Мюллера-Лайера. Арнетт (2008), Альтмайер и Холл (2008) и Морган Консоли с соавторами (2018) рассматривают западную предвзятость в исследованиях и теории как серьезную проблему, учитывая, что психологи все чаще применяют психологические принципы, разработанные в WEIRD-регионах, в своих исследованиях, клинической практике и консультациях с различными группами населения по всему миру. Куртис, Адамс, Грейб, Эльс Квест, Коллинз, Мачизава и Райс начали разрабатывать транснациональную феминистскую психологию (также называемую транснациональной психологией), которая использует транснациональные феминистские подходы в области психологии для изучения, понимания и решения проблем, связанных с влиянием колонизации, империализма и глобализации. Саммит 2015 года, организованный Мачизавой, Коллинзом и Райс, способствовал дальнейшему развитию транснациональной психологии, вдохновив выступления и публикации, в которых применялись транснациональные феминистские принципы к психологическим темам.