Введение

Вторая еженедельная часть Торы в ежегодном еврейском цикле чтения Торы. Ноах, Ноиах, Науах, Науа или Ноа (נֹחַ, на иврите означает имя "Ноа", это третье слово и первое отличительное слово параши) – вторая еженедельная часть Торы (פָּרָשָׁה, параша) в ежегодном еврейском цикле чтения Торы. Она включает в себя Бытие 6:9–11:32. В параше рассказываются истории о Потопе и Ноевом ковчеге, о последующем опьянении Ноя и его проклятии Ханаана, а также о Вавилонской башне. Эта параша содержит наибольшее количество стихов среди всех еженедельных частей Торы в Книге Бытия (но не наибольшее количество букв или слов). Она состоит из 6907 еврейских букв, 1861 еврейского слова, 153 стихов и 230 строк в свитке Торы (סֵפֶר תּוֹרָה, Сефер Тора). (В Книге Бытия у Парашат Микец наибольшее количество букв, у Парашат Ваейра – наибольшее количество слов, а у Парашат Вайшлах такое же количество стихов, как и у Парашат Ноах.) Евреи читают её во вторую субботу после Симхат Тора, как правило, в октябре или начале ноября.

Читания

В традиционном субботнем чтении Торы параша делится на семь чтений, или עליות, алиот, и более короткое чтение, называемое Мафтир, или מפטיר, которое обычно состоит из последних нескольких стихов последнего чтения. В Масоретском тексте Танаха (еврейской Библии) Парашат Ноах имеет пять «открытых разделов» (פתוחה, петуха) (примерно соответствующих абзацам, часто обозначаемых еврейской буквой פ (пе)). Парашат Ноах имеет несколько дополнительных подразделений, называемых «закрытыми разделами» (סתומה, сетума) (обозначаемых еврейской буквой ס (самех)), внутри открытых разделов. Первый открытый раздел охватывает чтения с первого по пятое. Второй и третий открытые разделы разделяют шестое чтение. Четвертый и пятый открытые разделы разделяют седьмое чтение. Закрытые разделы делят первое чтение, выделяют третье и четвертое чтения, а также дополнительно делят шестое и седьмое чтения.

Первое чтение.

В первом чтении Тора пишет, что Ной был человеком праведным и непорочным в своем поколении, ходившим с Богом (в одном из многих Его изначальных переведенных имен). У Ноя было три сына: Сим, Хам и Иафет. Бог увидел, что всякая плоть на земле развратилась и наполнилась беззаконием. Первая закрытая часть заканчивается здесь. В продолжении чтения Бог сказал Ною, что решил наслать потоп, чтобы уничтожить все живое. Бог повелел Ною построить ковчег из дерева гофер и обмазать его смолой внутри и снаружи. Длина ковчега должна была быть триста локтей, ширина – пятьдесят локтей, а высота – тридцать локтей. Он должен был иметь отверстие для света у самого верха, вход сбоку и три этажа. Бог сказал Ною, что заключит завет с ним, и что он, его сыновья, его жена, жены его сыновей, и все звери по паре, самцы и самки, спасутся в ковчеге. Ной сделал все, что заповедал ему Бог. Первое чтение заканчивается здесь, в конце главы 6.

Второе чтение Бытие 7:116

Во втором чтении, в 7-й главе, за семь дней до Потопа, Бог повелел Ною войти в ковчег со всем его домом и взять с собой по семь пар каждого чистого животного и каждой птицы, и по два пары от всех остальных животных, чтобы сохранить их живыми. Когда Ною исполнилось шестьсот лет, Потоп начался, и в тот же день Ной, его семья и звери вошли в ковчег, и Господь запер ковчег изнутри. Второе чтение на этом заканчивается.

Третье чтение Бытие 7:17 8:14

В третьем чтении дождь шел 40 дней и 40 ночей, воды поднялись на 15 локтей выше самых высоких гор, и всякая плоть, в которой было дыхание жизни, умерла, кроме Ноя и тех, кто был с ним в ковчеге. Когда воды бушевали 150 дней, Бог вспомнил о Ное и зверях, и Бог послал ветер, и воды стали постепенно отступать от земли, и ковчег пристал к горам Араратским. По прошествии 40 дней Ной открыл окно и выпустил ворона, и тот летал туда и обратно. Затем он выпустил голубя, чтобы узнать, уменьшились ли воды на земле, но голубь не нашел места, чтобы присесть, и вернулся в ковчег. Он подождал еще семь дней и снова выпустил голубя, и голубь вернулся к вечеру с оливковым листом в клюве. Он подождал еще семь дней и выпустил голубя, и тот не вернулся. Когда Ной снял покров с ковчега, он увидел, что земля высохла. Третье чтение и закрытый отрывок заканчиваются здесь.

Четвертое чтение Бытие 8:15 9:7

В четвертом чтении Бог сказал Ною выйти из ковчега вместе с семьей и выпустить животных. И построил Ной Богу жертвенник и принес в жертву всесожжения от всякого чистого скота и от всякой чистой птицы. Бог ощутил умилостивленный запах, и поклялся больше никогда не проклинать землю из-за человека, ибо помыслы человеческие злы от юности их, но Бог сохранит времена года, доколе существует земля. Бог благословил Ноя и сыновей его, чтобы они были плодовиты и размножались, и внушил страх пред ними всем зверям, которых Бог отдал в руки их на пропитание. Бог запретил есть мясо с кровью его. Бог потребует отчета за пролитую кровь всякого человека и зверя, и кто прольет кровь человеческую, кровь его будет пролита человеком, ибо по образу Божию сотворен человек. Бог сказал им: "Плодитесь и размножайтесь". Четвертое чтение и закрытая часть оканчиваются здесь.

Пятое чтение Бытие 9:8 17

В пятом чтении Бог заключил завет с Ноем, его сыновьями и всеми живыми существами, что больше никогда не будет потопа, уничтожающего землю. Бог установил радугу в облаках как знак Своего завета с землей, чтобы, когда радуга являлась в облаках, Бог вспоминал о Своем завете, и воды больше не затопляли бы землю, чтобы истребить всякую плоть. Пятое чтение и первая открытая часть заканчиваются здесь.

Шестое чтение Бытие 9:18 10:32

В шестом чтении Ной стал первым, кто посадил виноградник, и он напился и обнажился в своей палатке. Хам, отец Ханаана, увидел наготу своего отца и рассказал об этом своим двум братьям. Шем и Иафет взяли плащ, положили его на плечи обоим и, отвернувшись, прикрыли отца, не глядя на его наготу. Когда Ной проснулся и узнал, что сделал Хам, он проклял сына Хама, Ханаана, чтобы тот был самым низким слугой у Яфета и Сема, возмолил Бога о расширении уделов Яфета и благословил Бога Сема. Ной прожил 950 лет и умер. Вторая открытая часть заканчивается здесь. В продолжении чтения, в главе 10 излагаются потомки Сима, Хама и Иафета, от которых после Потопа разошлись народы по земле, раздел, известный как таблица народов. Среди потомков Иафета были яфетиты, которые стали морскими народами. У сына Хама, Куша, был сын по имени Нимрод, который стал первым сильным человеком на земле, могучим охотником, царем в Вавилоне и земле Синар. Оттуда Ассур отправился и построил Ниневию. У Мизраима, сына Хама, были сыновья, от которых произошли филистимляне и кафторим. Закрытая часть заканчивается здесь. В продолжении чтения рассказывается о потомках Ханаана – сидонянах, хеттеях, иевусеях, аморреях, гергесеях, хивитах, аркитах, синитах, арвадитах, земаритах и хаматитах, – которые распространились от Сидона до Герара, близ Газы, и до Содома и Гоморры. Еще одна закрытая часть заканчивается здесь. Далее в чтении излагаются потомки Сима, среди которых был Эвер. Шестое чтение и третья открытая часть заканчиваются здесь концом главы 10.

Седьмое чтение Бытие 11:1 32

В седьмом чтении, в 11-й главе, все на земле говорили на одном языке. Переселяясь с востока, люди поселились в земле Синаар. Там они решили изготовить кирпичи и построить город и башню, вершиной достигающую небес, чтобы прославить свое имя и не рассеяться по всей земле. Господь спустился, чтобы осмотреть город и башню, и сказал, что, будучи единым народом с единым языком, они смогут достичь всего, что задумают. И Господь смешал их языки, так что они перестали понимать друг друга, и рассеял их по всей земле, и строительство города прекратилось. Поэтому город и был назван Вавилоном. Четвертая открытая часть заканчивается здесь. Восемь закрытых разделов отделяют каждое поколение. В продолжении чтения говорится, что через восемь поколений после Сима у Тераха родилось трое сыновей: Аврам (который впоследствии стал Авраамом), Нахор и Харран. У Харрана был сын Лот и две дочери, Милка и Иска, после чего он умер в Уре при жизни своего отца Тераха. В мафтире (מפטיר), завершающем парашу, Аврам женился на Саре, а Нахор – на дочери Харрана, Милке. Сара была бесплодна. Терах взял с собой Аврама, Сару и Лота и вместе отправился из Ура в землю Ханаан, но, дойдя до Харрана, они поселились там, и там Терах умер. Седьмое чтение, пятая открытая часть, глава 11, и параша заканчиваются здесь.

Бытие, глава 6

Слова из Бытия 6:9, "Ной был человеком праведным (תָּמִים, tamim)", находят отклик в Бытии 17:1, "явился Господь Аврааму и сказал ему: "Я – Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен (תָּמִים, tamim)". В Бытии 6:13 Бог открыл Ною Свой замысел, сказав: "Я решил покончить со всем живым", а во внутреннем диалоге в Бытии 18:17–19 Бог вопросил: "Скрою ли Я от Авраама то, что Я намерен сделать? Ибо Я избрал его, чтобы он заповедал сынам своим и потомкам своим соблюдать путь Господень, творя правду и суд, дабы Господь сотворил Аврааму то, что обещал ему". Подобно этому, в Амосе 3:7, пророк Амос, живший в VIII веке до нашей эры, донес: "Истинно, Господь Бог не делает ничего, не открыв Своего замысла рабам Своим, пророкам".

Бытие, глава 11

В Иисуса Навина 24:2 сообщается, что отец Аврама, Фарра, жил по ту сторону реки Евфрат и поклонялся иным богам. В Бытии 11:31 говорится, что Фарра взял Аврама, Лота и Сару из Ура Халдейского в Харран, а в Бытии 12:1 сообщается о призвании Аврама Богом покинуть свою землю и дом отца своего. Неемья 9:7 повествует, что Бог избрал Аврама и вывел его из Ура Халдейского.

Бытие, глава 6

Раввин Иоханан, толкуя слова из Бытия 6:9: «Ной был человек праведный и непорочный в родах своих», учил, что Ной считался праведным в своем поколении, но не был бы признан праведным в других поколениях. Однако Реш-Лакиш утверждал, что если Ной был праведен даже в своем поколении, то тем более он был бы праведен в других поколениях. Раввин Ханина сравнил взгляд рабби Иоханана на Ноя с бочкой вина, лежащей в хранилище с кислотой. На своем месте его аромат благоуханен (по сравнению с ароматом кислоты). В другом месте его аромат не был бы признан благоуханным. Раввин Ошаи сравнил взгляд Реша Лакиша на Ноя с флаконом масла нарда, лежащим среди мусора. Если он благоухает там, где находится, то тем более он благоухал бы среди благовоний! Раввины Иуда и Неемия расходились в толковании слов «Ной был человеком праведным и непорочным в родах своих» из Бытия 6:9. Раввин Иуда учил, что он был праведным только «в своем поколении» (по сравнению с другими). Если бы он жил в поколении Моисея или Самуила, его не назвали бы праведным. Раввин Иуда сказал, что на улице, где все слепы, одноглазого называют зрячим, а младенца – мудрецом. Раввин Иуда сравнил это с человеком, у которого было хранилище вина, который открыл одну бочку и нашел в ней уксус, открыл другую и нашел в ней уксус, а открыв третью, обнаружил, что она прокисает. Когда люди сказали ему, что она прокисает, он спросил, есть ли в хранилище что-нибудь получше. Подобно этому, «в своем поколении» Ной был праведным человеком. Однако раввин Неемия учил, что если Ной был праведен даже в своем поколении (несмотря на развращенную среду), то насколько же более праведным он был бы, если бы жил во времена Моисея. Раввин Неемия сравнил Ноя с плотно закрытым флаконом духов, находящимся на кладбище, который, тем не менее, источает благоухание. Насколько же более благоуханным он был бы вне кладбища. Раввин Иуда противопоставил слова «Ной ходил с Богом» в Бытии 6:9 словам Бога Аврааму: «Ходи предо Мною» в Бытии 17:1. Раввин Иуда сравнил это с царем, у которого было два сына, один взрослый, а другой – ребенок. Царь попросил ребенка идти с ним. Но царь попросил взрослого идти перед ним. Подобно этому, Аврааму, чья нравственная сила была велика, Бог сказал: «Ходи предо Мною». Но о Ное, который был слаб, в Бытии 6:9 сказано: «Ной ходил с Богом». Раввин Неемия сравнил Ноя с другом царя, который бродил по темным переулкам, и когда царь увидел, что он тонет в грязи, царь призвал своего друга идти с ним, а не блуждать. Однако случай Авраама сравнили со случаем царя, который тонул в темных переулках, и когда его друг увидел его, он осветил ему путь через окно. Царь попросил своего друга прийти и осветить царя на его пути. Таким образом, Бог сказал Аврааму, что вместо того, чтобы показывать свет для Бога из Месопотамии, он должен прийти и показать его перед Богом в Земле Израиля. Подобным образом, в одном Мидраше слова «Ной ходил с Богом» из Бытия 6:9 означают, что Бог поддерживал Ноя, чтобы он не был подавлен злым поведением поколения Потопа. Мидраш сравнивает это с царем, сын которого отправился в миссию для своего отца. Дорога перед ним была погружена в грязь, и царь поддержал его, чтобы он не утонул в грязи. Однако в случае с Авраамом Бог сказал в Бытии 17:1: «Ходи предо Мною», а в отношении патриархов Иаков сказал в Бытии 48:15: «Бог, пред которым ходили отцы мои Авраам и Исаак». Патриархи старались предвидеть Божественное Присутствие и поступать в соответствии с Божьей волей. Однако в другом Мидраше слова из Бытия 6:9 «Ной ходил с Богом» читаются в том смысле, что Ной ходил со смирением, от всего сердца и честностью перед своим Творцом, как сказано в Михея 6:8: «И чего требует от тебя Господь? Только поступать справедливо, любить милость и смиренно ходить с твоим Богом». Более того, Мидраш учит, что Ной взял на себя иго Семи Заповедей и передал их своим сыновьям, и поэтому о нем в Притчах 20:7 говорится: «Кто ходит в непорочности своей, как праведник, блаженны дети его после него». Раввин Абба бар Кахана вместе прочитал Бытие 6:7–8, чтобы сообщить, что Бог сказал: «Я раскаиваюсь, что создал их и Ноя». Таким образом, даже Ной, который остался, не был достоин, за исключением того, что (со словами Бытия 6:8) «Ной обрел благодать в глазах Господа». Раввин Абба бар Кахана сказал, что Наама, сестра Тувал-Каина, упомянутая в Бытии 4:22, была женой Ноя. Ее назвали Наамой, потому что ее дела были приятны (не’имим). Но раввины говорили, что Наама была женщиной другого склада, ибо ее имя означает, что она пела (ман’эмет) под тимпан в честь идолопоклонства. Мишна заключила, что поколение Потопа и поколение рассеяния после Вавилонской башни были настолько злыми, что не имели доли в будущем мире. Раввин Акива вывел из слов Бытия 7:23, что поколение Потопа не будет иметь доли в будущем мире; он прочитал слова «и всякая живущая субстанция была уничтожена» как относящиеся к этому миру, а слова «что было на лице земли» – как относящиеся к следующему миру. Раввин Иуда бен Батира вывел из слов «Дух Мой не будет вечно судить человека» из Бытия 6:3, что Бог не воскресит и не будет судить поколение Потопа в День Суда. Тосефта учит, что поколение Потопа действовало надменно перед Богом из-за добра, которое Бог им даровал. Поэтому (со словами Иова 21:14–15) «они сказали Богу: «Отойди от нас; ибо мы не желаем познания путей Твоих. Что есть Всевышний, что мы должны служить Ему? И какая польза будет, если мы будем молиться Ему?» Они насмехались над тем, что им нужен Бог только для нескольких капель дождя, и они обманывали себя, думая, что у них есть реки и колодцы, которых более чем достаточно для них, и как сказано в Бытии 2:6: «И поднимался туман с земли». Бог отметил, что они проявляли чрезмерную гордость, основанную на добре, которое Бог им даровал, поэтому Бог ответил, что тем же добром Он их и накажет. И таким образом, Бытие 6:17 сообщает: «И Я, вот, Я наведу потоп вод на землю». Подобным образом, раввины учили в Барайте, что добро, которое Бог даровал поколению Потопа, привело их к гордости. Раввин Иоханан вывел из слов «всякая плоть развратила свой путь на земле» в Бытии 6:12, что они спаривали домашних животных с дикими животными и животных с людьми. Рав Абба бар Кахана учил, что после Потопа они все вернулись к своим видам, за исключением птицы тушлами. Толкую Бытие 6:13, раввин Иоханан вывел, что последствия грабежа велики. Ибо хотя поколение Потопа преступило все законы, Бог запечатал их указ о наказании только потому, что они грабили. В Бытии 6:13 Бог сказал Ною, что «земля наполнена насилием (то есть грабежом) из-за них, и вот, Я уничтожу их с землей». И Иезекииль 7:11 также говорит: «Насилие (то есть грабеж) восстало как посох нечестия; ни один из них не останется, ни из множества их, ни кто-либо из них; и не будет плача по ним». Раввин Элеазар истолковал Иезекииля 7:11, чтобы научить, что насилие предстало перед Богом как посох и сказало Богу, что в поколении Потопа нет добра, и никто не будет оплакивать их, когда они уйдут. Толкую Бытие 6:13, раввин Ханина рассказал, что делали люди в эпоху Потопа. Когда человек выносил корзину бобов на продажу, приходил кто-то и забирал меньше стоимости самой маленькой монеты в обращении, перуты (и, следовательно, не было возможности добиться справедливости по закону). Затем приходили все и забирали меньше стоимости перуты, так что у продавца не было возможности добиться справедливости по закону. Увидев это, …

Бытие, глава 8

Читая в Бытии 8:7 «и послал ворона», Реш-Лакиш учил, что ворон дал Ною дерзкий ответ, утверждая, что и Бог, и Ной, должно быть, ненавидели ворона. Было очевидно, что Бог ненавидел ворона, потому что Бог повелел Ною спасти семь пар чистых животных на ковчеге, но только два от нечистых (среди которых ворон считал себя, согласно Левит 11:15). И было очевидно, что Ной ненавидел ворона, потому что Ной оставил в ковчеге семь пар тех, кого было семь пар, и послал одного из тех, кого было только два. Если бы ангел жары или холода поразил ворона, мир лишился бы его вида. Из обсуждения голуби в Бытии 8:8 раввин Иеремия заключил, что чистые птицы жили с праведниками на ковчеге. (О вороне в Бытии 8:7 сказано: «и послал он ворона». Но о голуби в Бытии 8:8 сказано, что он «отпустил голубя от себя», что указывает на то, что голубь был с ним.) Подобно этому, читая о голуби в Бытии 8:11, «и вот, в ее клюве был оливковый лист», раввин Элеазар (или другие говорят, что раввин Иеремия бен Элеазар) учил, что голубь молился Богу, чтобы пища голубя была столь же горькой, как олива, но дарована Богом, а не столь сладкой, как мед, и дарована плотью и кровью (от которых голубь, следовательно, зависел). В одном из мидрашей говорится, что когда в Псалме 142:8 говорится: «Изведи душу мою из темницы», это относится к заключению Ноя в ковчеге на 12 месяцев, а когда в Псалме 142:8 говорится: «ибо Ты будешь милостив ко мне», это относится к милости Бога к Ною, когда Бог сказал Ною в Бытии 8:16: «Выйди из ковчега». Раввин Йоханан истолковал слова «по роду своему вышли из ковчега» в Бытии 8:19, чтобы научить, что животные выходили по своим семействам, а не поодиночке. Рав Хана бар Бизна учил, что слуга Авраама, Елиэзер, однажды спросил сына Ноя, Сема, об этих словах в Бытии 8:19, спрашивая Сема, как его семья справлялась. Шем ответил, что им было тяжело в ковчеге. Днем они кормили животных, которые обычно питаются днем, а ночью – тех, которые обычно питаются ночью. Но Ной не знал, чем питается хамелеон. Однажды Ной разрезал гранат, и из него выпал червь, и хамелеон его съел. С тех пор Ной размачивал отруби для хамелеона, и когда отруби зарастали червями, хамелеон их ел. Льва поразила лихорадка, поэтому он жил за счет своих запасов, а не ел других животных. Ной обнаружил птицу аваршина (некоторые говорят, что это птица феникс), лежащую в трюме ковчега, и спросил ее, нужна ли ей еда. Птица сказала Ною, что видит, что Ной занят, и решила больше не беспокоить его. Ной ответил, попросив, чтобы воля Бога была в том, чтобы птица не погибла, как сказано в Иове 19:18: «Тогда я сказал: "Умру в своем гнезде и умножу дни свои, как феникс". Рав Хуна привел сообщение из Бытия 8:20 о том, что Ной приносил всесожжения от каждого чистого животного и птицы, чтобы поддержать предложение в Барайте, что все животные были пригодны для приношения в жертву, поскольку слова «животное» (בְּהֵמָה, бегема) и «птица» (עוֹף, оф) относятся к любому животному или птице, а термин «животное» (בְּהֵמָה, бегема) включает диких зверей (חַיָה, хайя). Рав Ханина привел сообщение из Бытия 8:21 о том, что «Господь унюхал приятный запах и сказал: «Я больше не прокляну землю ради человека», чтобы поддержать утверждение о том, что те, кто позволяют себя умиротворить, когда пьют вино, обладают некоторыми чертами Творца. Рав Авира (или, как говорят некоторые, раввин Иешуа бен Леви) учил, что у Злого Наклонения (йецер хара) семь имен. Бог назвал его «злом» в Бытии 8:21, говоря, что «помышления сердца человеческого злы от юности его». Моисей назвал его «необрезанным» во Второзаконии 10:16, говоря: «Обрежьте крайнюю плоть сердца вашего». Давид назвал его «нечистым» в Псалме 51:12; Соломон назвал его «врагом» в Притчах 25:21–22; Исаия назвал его «камнем преткновения» в Исаии 57:14; Иезекииль назвал его «камнем» в Иезекииле 36:26; и Иоиль назвал его «скрытым» в Иоиле 2:20. Раввины учили в Барайте, что Злой Наклон трудно выносить, поскольку даже Бог, его Создатель, назвал его злом, как в Бытии 8:21, где Бог говорит: «помышления сердца человеческого злы с юности его».

Бытие, глава 9

Раввины истолковали 9-ю главу Бытия как изложение семи Ноевых законов, обязательных для всех людей: (1) учреждать суды справедливости, (2) не совершать идолопоклонства, (3) не совершать богохульства, (4) не прелюбодействовать, (5) не проливать кровь (см. Бытие 9:6), (6) не красть и (7) не есть мясо, отделенное от живого животного (см. Бытие 9:4). Раввин Ханина учил, что им также было заповедано не употреблять в пищу кровь живого животного. Раввин Леазар учил, что им также было заповедано не скрещивать животных. Раввин Симеон учил, что им также было заповедано не заниматься колдовством. Раввин Йоханан учил, что им также было заповедано не кастрировать животных. И раввин Асси учил, что детям Ноя также запрещалось делать все, что сказано во Второзаконии 18:10–11: "Не будет среди тебя ни того, кто пропускает сына своего или дочь свою через огонь, ни гадателя, ни ворожеи, ни чародея, ни заклинателя, ни обращающегося к призракам, ни спиритуалиста, ни вызывающего мертвых". Тосефта повелевала израильтянам не искушать никого нарушать Ноевы законы. Раввин Шимон бен Элеазар заключил из Бытия 9:2, что даже однодневный ребенок пугает мелких животных, но сказал, что даже труп гиганта Ога из Васана нужно охранять от ласки и крыс. Раввин Танхум бен Ханилай сравнил законы кашрута со случаем врача, который навещает двух пациентов, одного из которых врач считает неизлечимым, а другого – выздоравливающим. Тому, кто выздоравливает, врач дает указания о том, что есть и чего не есть. А умирающему врач говорит есть все, что захочется. Таким образом, народам, не предназначенным для жизни в Будущем мире, Бог сказал в Бытии 9:3: "Всякое движущееся живое будет вам в пищу". Но Израилю, предназначенному Богом для жизни в Будущем мире, Бог сказал в Левит 11:2: "Вот какие живые существа вы можете есть". В Гемаре отмечен парадокс, что материнское молоко кошерно, хотя оно является продуктом материнской крови, которая, согласно Бытию 9:4, не является кошерной. В пояснении Гемара цитирует Иова 14:4: "Кто может вывести чистое из нечистого? Не Он ли?". Ибо Бог может вывести чистое, как молоко, из нечистого, как кровь. В Барайте преподавали, что раввин Элеазар истолковал слова из Бытия 9:5: "И кровь вашей жизни Я взыщу", как означающие, что Бог потребует возмездия (в загробной жизни) от тех, кто проливает собственную кровь (совершая самоубийство). Тосефта также цитирует Бытие 9:5–6, чтобы подтвердить, что так же, как человек несет ответственность за причиненный другому вред, так же он несет ответственность и за вред, причиненный самому себе. И раввин Симеон бен Элеазар сказал от имени раввина Хилпая бен Агры, который сказал от имени раввина Йоханана бен Нури, что если кто-то вырывает свои волосы, рвет свою одежду, ломает свои вещи или разбрасывает свои монеты в приступе гнева, это следует рассматривать как служение идолу. Мидраш также прочитал Бытие 9:5: "И кровь вашу, кровь жизни вашей, Я взыщу", включая в это и того, кто душит себя. Но Мидраш учил, что принцип возмездия за самоубийство не применяется к тому, кто находится в положении Саула (который покончил с собой, чтобы спастись от филистимлян), или к такому, как Ханания, Мисаил и Азария (которые рисковали жизнью, чтобы освятить имя Бога), поскольку слово "ах" подразумевает ограничение общего правила. Рав Иуда прочитал слова из Бытия 9:5: "И кровь вашей жизни Я взыщу", чтобы научить, что даже один судья может судить нееврея (по семи Ноевым законам, поскольку "Я взыщу" сказано в единственном числе). Мидраш прочитал Бытие 9:5: "от руки всякого зверя Я взыщу ее", чтобы научить, что если убийство совершено тайно, даже если никто об этом не знает и суд не может наказать убийцу, все равно Бог отомстит за кровь жертвы. Раввин Акива сказал, что это демонстрирует ценность человеческих существ, что Бог создал нас по Своему образу, и что это был еще больший акт любви, что Бог дал нам знать (в Бытии 9:6), что Бог создал нас по Своему образу. И раввин Акива также сказал, что тот, кто проливает кровь, умаляет Божественный образ. Раввин Элеазар бен Азария и Бен Аззай оба сказали, что тот, у кого нет детей, умаляет Божественный образ, о чем свидетельствует близость уведомления о том, что Бог создал нас по Своему образу (Бытие 9:6) и заповеди плодиться и размножаться (Бытие 9:7). Раввин Яков бар Аха сказал от имени раввина Асси, что Авраам спросил Бога, не уничтожит ли Бог потомков Авраама, как Бог уничтожил поколение потопа. Раввин Яков бар Аха сказал от имени раввина Асси, что вопрос Авраама в Бытии 15:8: "Господи Боже, как мне узнать, что я унаследую ее?" был частью более широкого диалога. Авраам спросил Бога, если его потомки согрешат перед Богом, поступит ли Бог с ними так же, как Бог поступил с поколением потопа (в Бытии 6–8) и поколением рассеяния (в Бытии 11:1–9). Бог сказал Аврааму, что не поступит так. Тогда Авраам спросил Бога (как сказано в Бытии 15:8): "Дай мне знать, как я унаследую ее". Бог ответил, повелев Аврааму (как сказано в Бытии 15:9): "Возьми Мне телицу трех лет и козу трех лет". (которых Авраам должен был принести в жертву Богу). Авраам признал Богу, что этот способ искупления через жертву будет действителен, пока существует жертвенник, но Авраам настоял на том, что станет с его потомками, когда Храма больше не будет. Бог ответил, что Бог уже давно предусмотрел для потомков Авраама в Торе порядок жертвоприношений, и всякий раз, когда они будут читать его, Бог будет считать, что они принесли их перед Богом, и Бог дарует им прощение за все их грехи. Раввин Яков бар Аха сказал от имени раввина Асси, что это продемонстрировало, что если бы не *маамадот*, группы простых израильтян, которые участвовали в богослужении в качестве представителей общественности, то небо и земля не могли бы существовать. Раввин Мейр учил, что было достоверно, что Бог никогда больше не затопит мир водой (Бытие 9:11), но Бог может наслать потоп огня и серы, как Бог наслал на Содом и Гоморру. Мишна учит, что радуга (Бытие 9:13) была одним из десяти чудесных вещей, которые Бог создал на шестой день творения в сумерках в канун субботы. Раввин Йосе и раввин Иуда не согласились, нужно ли произносить стихи памяти, относящиеся к радуге (Бытие 9:15–16), вместе или по отдельности. Гемара помогла объяснить, почему (как сообщается в Бытии 9:13) Бог выбрал радугу в качестве символа Своей клятвы. Мишна учит, что в отношении тех, кто не заботится о чести своего Творца, лучше было бы, если бы они не родились. Рав Аба прочитал эту Мишну, чтобы относиться к тем, кто смотрит на радугу, а рав Иосиф сказал, что она относится к тем, кто совершает преступления тайно. Гемара объясняет, что те, кто смотрит на радугу, оскорбляют честь Бога, поскольку Иезекииль 1:28 сравнивает облик Бога с радугой: "Как вид радуги, что в облаке в день дождливый, таков вид сияния вокруг Господа". Таким образом, те, кто смотрит на радугу, ведут себя так, как будто смотрят прямо на Бога. Подобно этому, раввин Иуда бен раввина Нахмани, представитель Реш Лакиша, учил, что поскольку Иезекииль 1:28 сравнивает облик Бога с радугой, смотреть на радугу вредит зрению. Талмуд вывел два возможных объяснения (приписываемых Раву и раввину Шмуэлю) того, что сделал Хам Ною, чтобы заслужить проклятие Ноя на Ханаана. Согласно одному объяснению...

Бытие, глава 10

Один из бараит использовал Бытие 10:6 для толкования слов "Хеврон был построен за семь лет до Соана в Египте" из Числа 13:22, чтобы понять, что Хеврон был в семь раз плодороднее Соана. Бараиты отвергли буквальное понимание слова "построен", рассуждая, что Хам не стал бы строить дом для своего младшего сына Ханаана (в земле которого находился Хеврон), прежде чем построить его для своего старшего сына Мизраима (в земле которого находился Соан, и Бытие 10:6 перечисляет – предположительно в порядке рождения – "сынов Хама: Куша, Мизраима, Пута и Ханаана"). Бараиты также учили, что среди всех народов не было земли более плодородной, чем Египет, поскольку в Бытие 13:10 сказано: "Как сад Господень, как земля Египетская". И в Египте не было места более плодородного, чем Соан, где жили цари, о чем говорит Исаия 30:4 о фараоне: "Князья его в Соане". И во всем Израиле не было земли более скалистой, чем в Хевроне, поэтому патриархи хоронили там своих умерших, как повествуется в Бытие 49:31. Но даже скалистый Хеврон был в семь раз плодороднее пышного Соана. Рав и Самуил отождествляли Амрафеля из Бытия 14:1 с Нимродом, о котором в Бытие 10:8 говорится, что он был "сильным воином на земле", однако они расходились во мнениях относительно его истинного имени. Один считал, что его настоящее имя было Нимрод, а в Бытие 14:1 он назван Амрафелем, потому что приказал бросить Авраама в пылающую печь (и таким образом имя Амрафель отражает слова "он сказал" (амар) и "он бросил" (хиппиль)). Другой же полагал, что его настоящее имя было Амрафель, а в Бытие 10:8 он назван Нимродом, потому что он возглавил мир в восстании против Бога (и таким образом имя Нимрод отражает слово "он возглавил восстание" (химрид)).

Бытие, глава 11

Раввин Леазар от имени раввина Иосе бар Зимры обнаружил, что история поколения Рассеяния (описанная в Бытие 11:1–9) отражена в словах Псалма 59:12–13: «Не убивай их, чтобы народ Мой не забыл, заставь их скитаться туда и сюда силою Твоей, и низвергни их, Господи, Щит наш, за грех уст их и речей их уст». Раввин Леазар поведал от имени раввина Иосе бар Зимры, что народ Израиля просил Бога: «Не убивай их [поколение Рассеяния], чтобы народ Мой не забыл» и чтобы последующие поколения также не забыли. «Заставь их скитаться туда и сюда силою Твоей» – изгони их. «И низвергни их» с вершины башни на землю. Но для нас, сказал Израиль, да будет «Господь щитом нашим». «За грех уст их» – за грех, который совершило поколение Рассеяния, когда они сказали, что раз в 1656 лет (время от Сотворения до Потопа) небесная твердь разрушается (тем самым не признавая, что Бог наслал Потоп из-за человеческой злобы). Поэтому, как они говорили, люди должны воздвигнуть опоры для тверди, одну на севере, одну на юге, одну на западе, а Вавилонскую башню – на востоке. «И речей их уст» – это отражает то, что они говорили это друг другу благодаря «единому языку», о котором сообщается в Бытие 11:1. Тосефта учит, что люди Вавилонской башни проявляли гордыню перед Богом лишь потому, что Бог был так милостив к ним (в Бытие 11:1–2), что даровал им единый язык и позволил поселиться в Синаре. И как указывается в других местах, что «поселиться» означает «есть и пить» (см. Исход 32:6), именно это едение и питье побудило их сказать (в Бытие 11:4), что они хотят построить Башню. Раввин Леви, или, как некоторые говорят, раввин Ионатан, сказал, что традиция, передаваемая от Мужей Великого Собрания, учит, что везде, где в Библии употребляется термин «и было» или «и случилось» (וַיְהִי, ва йехи), как это происходит в Бытие 11:2, это указывает на несчастье, поскольку ва йехи можно прочитать как ваи, хай, «горе, горе». Таким образом, за словами «И было» в Бытие 11:2 следуют слова «Пойдем, построим себе город» в Бытие 11:4. В Гемаре также приводятся примеры из Бытие 6:1, за которым следует Бытие 6:5; Бытие 14:1, за которым следует Бытие 14:2; Иисус Навин 5:13, за которым следует остальная часть Иисуса Навина 5:13; Иисус Навин 6:27, за которым следует Иисус Навин 7:1; 1 Царств 1:1, за которым следует 1 Царств 1:5; 1 Царств 8:1, за которым следует 1 Царств 8:3; 1 Царств 18:14, сразу после 1 Царств 18:9; 2 Царств 7:1, за которым следует 1 Царств 8:19; Руфь 1:1, за которым следует остальная часть Руфь 1:1; и Есфирь 1:1, за которым следует Аман. Но в качестве противоположного примера в Гемаре также приводятся слова «И был вечер, и было утро, день» из Бытие 1:5, а также из Бытие 29:10 и 1 Царств 6:1. Рав Аши ответил, что ва-ехи иногда предвещает несчастье, а иногда нет, но выражение «и случилось это в дни» всегда предвещает несчастье. В этой же главе Гемара цитирует Бытие 14:1, Исаия 7:1, Иеремия 1:3, Руфь 1:1 и Есфирь 1:1. Раввин Иоханан сказал от имени раввина Элеазара, сына раввина Симеона, что где бы вы ни нашли слова раввина Элеазара, сына раввина Иосе Галилеянина в Аггаде, сделайте свое ухо похожим на воронку (чтобы воспринять учение). (Раввин Элеазар учил, что) Бог возвеличил Нимрода, но Нимрод (не смирился, но) сказал, в словах Бытие 11:4: «Пойдем, построим себе город». Мишна учит, что поколение Рассеяния не имеет доли в будущем мире. Гемара спросила, что они сделали, чтобы заслужить это наказание. Ученые академии рав Шила учили, что они хотели построить башню, подняться на небо и рассечь его топорами, чтобы воды из него вытекали. В академиях Земли Израиля над этим смеялись, утверждая, что если бы поколение Рассеяния стремилось к этому, то они должны были бы построить башню на горе. Раввин Иеремия бар Элеазар учил, что поколение Рассеяния разделилось на три группы. Одна группа стремилась подняться на небо и там жить. Вторая группа стремилась взойти на небо и служить идолам. И третья группа пыталась подняться и вести войну с Богом. Бог рассеял тех, кто хотел подняться и поселиться там. Бог превратил в обезьян, духов, дьяволов и ночных демонов тех, кто стремился подняться и воевать с Богом. Что касается группы, которая стремилась вознестись и служить идолам, то Бог ответил словами из Бытие 11:9: «ибо там Господь смешал язык всей земли». В одном из Бараит было сказано, что раввин Натан сказал, что поколение Рассеяния было все предано идолопоклонству. В Бытие 11:4 говорится: «Да сделаем себе имя», в то время как в Исход 23:13 говорится: «И не произноси имени других богов». Раввин Натан рассудил, что слово «имя» в Исход 23:13 указывает на идолопоклонство, так же как и слово «имя» в Бытие 11:4. Раввин Ионатан учил, что треть башни была сожжена, треть погрузилась в землю, а треть все еще стояла в его время. Рав учил, что атмосфера башни вызывала забывчивость. Рав Иосеф учил, что Вавилон и соседний город Борсиф были оба дурными предзнаменованиями для Торы, поскольку там легко забыть то, что выучил. Рав Асси сказал, что название «Борсиф» означает «пустая яма» (бор шафи), поскольку она лишает человека знаний. Раввин Пинеас учил, что в земле Вавилона не было камней, из которых можно было бы построить город и башню. Поэтому они обжигали кирпичи, пока не построили башню высотой в семь миль. У башни были пандусы с востока и запада. Рабочие поднимали кирпичи по восточному пандусу, а люди спускались по западному пандусу. Если человек падал и умирал, рабочие не обращали на это внимания, но если падал кирпич, они садились и плакали, спрашивая, когда придет другой кирпич вместо него. Раввин Шимон бар Иохай учил, что сообщение Бытие 11:5 о том, что «Господь спустился, чтобы посмотреть на город и башню», было одним из десяти случаев, когда Тора сообщает, что Бог спустился. Раввин Иуда и раввин Нехемия не согласились с тем, как толковать Бытие 11:6: «И сказал Господь: вот, люди едины, и у них один язык; и это начало их; и ныне ничто не удержит их от того, что они задумали сделать». Раввин Иуда истолковал слова «вот, люди едины, и у них один язык» как то, что, поскольку люди жили в единстве, если бы они раскаялись, Бог принял бы их. Но раввин Нехемия объяснил, что именно потому, что «люди едины, и у них один язык», они восстали против Бога. Рав Аба бар Кахана учил, что Бог дал им возможность покаяться, поскольку слова «и ныне» в Бытие 11:6 указывают на покаяние, поскольку во Второзаконии 11:6 говорится: «И ныне, Израиль, что требует от тебя Господь, Бог твой, но бояться Господа, Бога твоего». Но следующее слово в Бытие 11:6, «Нет», сообщает об их ответе. Продолжение Бытие 11:6 затем сообщает ответ Бога: «Тогда пусть будет удержано все, что они задумали сделать!»

Раввин Иоханан учил, что везде, где еретики использовали библейские отрывки в качестве основания для своей ереси, рядом находится другой отрывок, который предоставляет опровержение. Таким образом (еретики ставили под сомнение использование множественного числа в отношении Бога в Бытие 11:7): «Пойдем, сойдем и смешаем язык их». (Но рядом, в Бытие 11:5, говорится в единственном числе): «И спустился Господь, чтобы посмотреть на город и башню». Раввин Иоханан учил, что Бог говорит «пойдем» во множественном числе в Бытие 11:7 (и в других местах), чтобы показать, что Бог ничего не делает без предварительного совещания со Своим Небесным Судом. Рав Шимон рассказал, что Бог призвал 70 ангелов, окружающих престол славы Бога, и сказал: «Пойдем и смешаем 70 народов (из которых состоял мир) и 70 языков». Рав Шимон сделал этот вывод из Бытие 11:7, где Бог сказал: «Пойдем», а не «Я пойду…

Бытие, глава 6

Бахья ибн Пакуда истолковал описание "совершенный" (תָּמִים, тамим) в Бытии 6:9 как характеристику человека, стремящегося к гармонии и соответствию между своим внутренним и внешним "я" в служении Богу, так, чтобы свидетельство сердца, языка и дел было едино и взаимно подтверждало друг друга. Маймонид учил, что Бог, будучи бесплотным, возвышается над использованием зрения. Следовательно, когда Писание говорит, что Бог "видит" – как в Бытии 6:12, "И увидел Бог землю, и вот, она развратилась", – это означает, что Бог постигает видимые вещи. Маймонид утверждал, что выражение "Бог увидел" точнее было бы перевести как "это было явлено перед Богом". Маймонид также учил, что всякий раз, когда Писание повествует о том, что Бог говорил с человеком, это происходило во сне или пророческом видении. Таким образом, Бытие 6:13, "И сказал Бог Ною", повествует о пророчестве, провозглашенном Ноем, действующим как пророк. Авраам ибн Эзра писал, что Бытие 6:18, "Но Я установлю Мой завет", можно понимать так, что Бог ранее дал клятву Ною, что он и его потомки не погибнут в Потопе, хотя об этом ранее не упоминалось. В качестве альтернативы, ибн Эзра учил, что "Но Я установлю" означает, что Бог сдержит Свою клятву. Ибн Эзра также считал, что "завет" намекает на завет, который Бог заключит, когда установит радугу на небе в Бытии 9:8–17. После анализа изложения ибн Эзры, Нахманид утверждал, что выражение "И Я установлю Мой завет" означает, что когда придет Потоп, завет Бога будет заключен с Ноем, чтобы он, его семья и по паре от каждого вида животных вошли в ковчег и остались живы, а "завет" означает слово Бога, когда Он повелевает что-либо безусловно и исполняет это. Нахманид также учил, что согласно Каббале, завет (בְּרִית, берит) вечен, и слово происходит от Бытия 1:1, "В начале сотворил Бог (בָּרָא, бара)". Таким образом, Бог повелел, чтобы завет существовал и был с праведным Ноем. Маймонид учил, что до рождения Авраама лишь немногие люди в мире признавали или познавали Бога, среди них Енох, Мафусаил, Ной, Шем и Евер. В "Зохаре" Моисей сравнивается с Ноем, но признается превосходящим его. Когда Бог сказал Моисею в Исходе 32:10: "Теперь же оставь Меня, и Я воспламеню гнев Мой на них и истреблю их, и сделаю из тебя великий народ", Моисей немедленно спросил, может ли он оставить Израиль ради собственной выгоды. Моисей возразил, что мир скажет, будто он убил Израиль и поступил с ним так же, как Ной со своим поколением. Ибо когда Бог повелел Ною спасти себя и свой дом от Потопа, Ной не ходатайствовал за свое поколение, а позволил ему погибнуть. Именно поэтому Писание называет воды Потопа водами Ноя, как сказано в Исаии 54:9: "Ибо это как воды Ноя для Меня". Таким образом, Моисей просил милосердия для своего народа, и Бог действительно проявил к ним милость.

Бытие, глава 7

Маймонид учил, что хотя два еврейских существительных – אִישׁ, ish, и אִישָׁהּ, ishah – изначально использовались для обозначения "мужчины" и "женщины" среди людей, впоследствии они стали применяться к "самцам" и "самкам" других видов животного мира. Таким образом, в Бытии 7:2, "из всякого чистого зверя возьми себе семь самцов и семь самок, каждого с его парой (אִישׁ וְאִשְׁתּוֹ, ish ve ishto)", слова אִישׁ וְאִשְׁתּוֹ, ish ve ishto означают "самца и самку" этих животных. В "Зоаре" говорится, что воды не коснулись Земли Израильской, то есть Иерусалима.

Бытие, глава 8

Читая Бытие 8:1, «И вспомнил Бог Ноя», Саадия Гаон учил, что Писание обозначает избавление человеческого мира от мучительного положения как воспоминание со стороны Бога. Саадия утверждал, что стих не допускает использования термина «забывчивость» по отношению к прекращению Богом помощи Его творениям. В Мидраше ха-Нелам (Мидраше сокрытого) сказано, что когда Ной вышел из ковчега и увидел вокруг себя ужасные разрушения, он заплакал и воззвал к Богу, чтобы Бог проявил сострадание к Своим творениям. Бог назвал Ноя глупым пастухом и спросил, почему Ной жаловался только тогда, а не когда Бог сказал Ною в Бытии 7:1: «Я увидел, что ты праведен предо Мною в этом поколении»; или когда в Бытии 6:17 Бог сказал Ною: «И вот, Я наведу потоп вод на землю, чтобы истребить всякую плоть»; или когда в Бытии 6:14 Бог сказал Ною: «Сделай ковчег из дерева гофера». Бог сказал Ною это, чтобы Ной искал сострадания к миру. Но как только Ной услышал, что будет спасен в ковчеге, зло мира не коснулось его сердца. Ной построил ковчег и спас себя! Теперь, когда мир был уничтожен, Ной открыл уста пред Богом в молитвах и прошениях! Осознав свою ошибку, Ной принес жертвы, как сказано в Бытии 8:20: «И построил Ной жертвенник Господу и взял из всякого чистого скота и из всякой чистой птицы и принес всесожжения на жертвеннике». Подобно этому, Мидраш ха-Нелам противопоставил Ноя праведным героям, которые восстали за Израиль впоследствии. Ной не защищал свое поколение и не молился за него, как Авраам за свое. Ибо как только Бог сказал Аврааму в Бытии 18:20, «вопль Содома и Гоморры велик», то немедленно в Бытии 18:23, «Авраам подошел и сказал». Авраам отвечал Богу все более и более словами, пока не умолял, чтобы, если там найдется всего десять праведников, Бог даровал бы прощение поколению ради них. Авраам полагал, что в городе было десять человек, включая Лота и его жену, его дочерей и зятьев, и поэтому он больше не умолял. Бахья ибн Пакуда отметил, что слова из Бытия 8:21: «И сказал Бог в сердце Своем», и 9:6: «Бог сотворил человека по образу Своему», подразумевают, что у Бога есть физическая форма и части тела. И Бытие 8:1, «и вспомнил Бог»; Бытие 8:21, «и почувствовал Бог благоухание умилостивления»; Бытие 11:5, «и сошел Бог», подразумевают, что Бог движется и совершает телесные действия, как люди. Бахья объяснил, что необходимость привела людей к антропоморфизации Бога и описанию Бога в терминах человеческих атрибутов, чтобы слушатели могли постичь Бога в своих умах. После этого люди могут понять, что такое описание было лишь метафорой, и что истина слишком тонка, слишком возвышена, слишком далека от способности и сил человеческого ума, чтобы ее постичь. Бахья советовал мудрым мыслителям стремиться удалить шелуху терминов и их телесность и подниматься в своих умах шаг за шагом, чтобы достичь истинного намерения в соответствии с силой и способностью их умов понимать. Бахья предостерегал, чтобы не воспринимать описания Божьих атрибутов буквально или в физическом смысле. Скорее, нужно знать, что это метафоры, соответствующие тому, что мы можем постичь своими способностями понимания, из-за нашей неотложной потребности познать Бога. Но Бог бесконечно больше и выше всех этих атрибутов. Маймонид истолковал Бытие 8:21 как относящееся к склонности ко злу (йецер ха-ра). Маймонид учил, что три термина – противник (ха-сатан), злое влечение (йецер ха-ра) и ангел смерти – обозначают одно и то же. И действия, приписываемые этим трем, на самом деле являются действиями одного и того же агента. Маймонид учил, что еврейский термин сатан происходит от того же корня, что и слово сте, «отвернуться», как в Притчах 4:15, и, таким образом, подразумевает понятие отворачивания и удаления от чего-либо. Таким образом, противник отвращает людей от пути истины и вводит их в заблуждение на пути ошибки. Маймонид учил, что та же идея содержится в Бытии 8:21: «И помысел сердца человеческого зол от юности его». Маймонид сообщил, что мудрецы также говорили, что люди получают злое влечение при рождении, ибо в Бытии 4:7 говорится: «Грех притаился у дверей», а в Бытии 8:21 говорится: «И помысел сердца человеческого зол от юности его». Однако доброе влечение развивается. Маймонид учил, что мудрецы имеют в виду злое и доброе влечение, когда говорят, что каждого человека сопровождают два ангела, один по правую руку, а другой по левую, один хороший, а другой плохой.

Бытие, глава 9

Бахья ибн Пакуда утверждал, что одним из доказательств существования Бога в творении является то, что, благодаря своей безграничной доброте к человечеству, Бог внушил страх перед людьми опасным диким животным, как сказано в Бытии 9:2: «И страх пред вами и трепет пред вами будет на всяком звере земли». Саадия Гаон истолковал Бытие 9:6, «Кто прольет кровь человеческую, кровь его будет пролита человеком», чтобы объяснить, почему Каин не был приговорен к смертной казни за убийство Авеля, поскольку во время этого убийства еще не существовало ни судьи, ни свидетелей для применения этого наказания.

Бытие, глава 11

Маймонид учил, что когда Писание сообщает о намерении Бога "ниспуститься", это является сигналом о том, что Бог намерен наказать человечество, как, например, в Бытии 11:5, "И нисшел Господь, чтобы посмотреть"; Бытии 11:7, "Спустимся и смешаем язык их"; и Бытии 18:21, "Я нисхожу, чтобы посмотреть".

Бытие, глава 6

Эфраим Шпейзер противопоставил причину Потопа, указанную у Яхвиста в Бытии 6:5–8 – что Бог «раскаялся» и испытывал «скорбь в сердце» из-за того, что человек не смог обуздать свои злые помыслы – причине, указанной у священнического автора в Бытии 6:13 – что мир погрузился в беззаконие и поэтому должен был быть уничтожен. Хотя в тексте не названо имя жены Ноя при её упоминании в Бытии 6:18; 7:7, 13 и 8:18, Кэрол Мейерс сообщила, что в послебиблейских толкованиях истории о Потопе ей было присвоено более 103 различных имен.

Бытие, глава 7

Шпейзер прочитал Бытие 7:4, 12; 8:6, 10 и 12, чтобы показать хронологию, представленную в яхвистском тексте, согласно которой дожди шли 40 дней и ночей, а воды сошли через трижды семь дней, и таким образом весь потоп длился 61 день. В то же время Шпейзер обратился к Священническому источнику, календарь которого обычно детализирован до конкретного дня месяца, чтобы передать в Бытии 7:24, что воды удерживались на пике в течение 150 дней, и сообщить в Бытии 7:11 и 8:14, что они оставались на земле один год и одиннадцать дней.

Бытие, глава 9

Моисей Мендельсон, сравнивая церковь и государство, ссылался на Бытие 9:6, где сказано: «По образу Божию сотворил Он человека». Мендельсон утверждал, что правительство и религия преследуют цель содействия человеческому счастью в этой жизни и в будущей посредством общественных мер. Оба они воздействуют на убеждения и поступки людей, на принципы и их применение: государство – посредством доводов, основанных на отношениях между людьми или между людьми и природой, а религия – посредством доводов, основанных на отношениях между людьми и Богом. Государство рассматривает людей как бессмертных детей земли, а религия – как образ своего Творца. Барух Спиноза объяснил повествование из Бытия 9:13, в котором Бог сказал Ною, что установит радугу в облаках, как еще один способ описать преломление и отражение солнечных лучей в каплях воды. Спиноза заключил, что Божьи постановления и заповеди, и, следовательно, Божье Провидение, есть не что иное, как порядок природы. Когда Писание описывает какое-либо событие как свершенное Богом или по Его воле, следует понимать, что оно произошло в соответствии с законом и порядком природы, а не потому, что природа на время прекратила действовать или ее порядок был временно нарушен.

Бытие, глава 10

Спиноза отметил, что Авраам ибн Эзра указал на противоречие, заметив, что если, согласно Бытию 10:19, Ханаан первым поселился в этой земле, то хананеи все еще владели этими территориями во времена Моисея. Спиноза заключил, что автор Бытия 12:6, написавший "в то время хананеи были в этой земле", должен был писать уже после того, как хананеи были изгнаны и больше не владели землей, то есть после смерти Моисея. Спиноза пришел к выводу, что Тору написал не Моисей, а кто-то, живший спустя долгое время после него, и что книга, написанная Моисеем, отличалась от всех сохранившихся до наших дней.

В критическом анализе

Некоторые ученые, придерживающиеся Документальной гипотезы, находят свидетельства четырех отдельных источников в параше. Таким образом, некоторые ученые считают, что параша объединяет два рассказа о Потопе, составленные яхвистом (иногда сокращенно J), который мог писать еще в 10 веке до нашей эры, и священническим источником, который писал в 6-м или 5-м веке до нашей эры. Один из таких ученых, Ричард Эллиот Фридман, приписывает яхвисту Бытие 7:1–5, 7, 16b–20, 22–23; 8:2b–3a, 6, 8–12, 13b и 20–22. И он приписывает священническому источнику Бытие 6:9b–22; 7:8–16, 21, 20; 8:1–2a, 3b–5, 7, 13a и 14–19. Похожее распределение стихов можно увидеть в представлении книги Бытие согласно Документальной гипотезе на Викиверситете. Фридман также приписывает позднему Редактору (иногда сокращенно R) вводную фразу в Бытие 6:9a и другому источнику – сообщение о возрасте Ноя во время Потопа в Бытие 7:6. Фридман также приписывает яхвисту рассказ об опьянении Ноя и проклятии Ханаана в Бытие 9:18–27; родословные в Бытие 10:8–19, 21 и 24–30; и историю о Вавилонской башне в Бытие 11:1–9. Он приписывает священническому источнику рассказ о завете радуги в Бытие 9:1–17 и родословные в Бытие 10:1b–7, 20, 22–23, 31–32; и 11:27b–31. Он приписывает Редактору вводные фразы в Бытие 10:1a; 11:10a и 27a и рассказ о Терахе в Бытие 11:31b и 32b. И он приписывает другому источнику родословную Сима в Бытие 11:11b–26 и 32a. Однако Гэри Рендсбург отмечает, что история о Потопе во многом схожа с эпосом о Гильгамеше. Он утверждает, что маловероятно, чтобы несколько источников независимо друг от друга отследили эти сюжетные элементы из эпоса о Гильгамеше. Таким образом, Рендсбург утверждает, что история о Потопе была составлена как единое целое.

В литургии

Божье господство над Потопом в Бытии 7:6–8:14 отражено в Псалме 29:10, который, в свою очередь, является одним из шести Псалмов, произносимых в начале службы Каббалат Шабат и повторно, когда Тора возвращается в ковчег Торы в конце утренней субботней службы чтения Торы. Некоторые евреи читают слова "ибо по образу Божию сотворил Он человека" из Бытия 9:6, изучая главу 3 Пиркеи Авот в субботу между Песахом и Рош ха-Шана. А затем они встречают обсуждение десяти поколений от Адама до Потопа и последующих десяти поколений от Ноя до Авраама (перечисленных в Бытии 11:10–26), изучая главу 5 Пиркеи Авот впоследствии.

Связь с парашахом

Параша и хафтара повествуют о силе Божьего завета. И параша, и хафтара сообщают о завете Бога с Ноем никогда больше не уничтожать землю потопом. В параше и хафтаре Бог признает Свой гнев на человеческие грехи. После Божьего наказания, в Бытие 9:11, 15 и Исаии 54:10 и 55:3 употребляются слова "больше не будет" (ло' 'од). "Праведность" детей Израиля в Исаии 54:14 перекликается с тем, что Ной был "праведен" в свое время в Бытие 6:9.

Древние

Атра Хасис. Месопотамия, 18 век до н.э. В, например, В. Г. Ламберта и А. Р. Милларда, Atra Hasis: The Babylonian Story of the Flood. Винона-Лейк, Индиана: Эйзенбраунс, 1999. Эпос о Гильгамеше. Таблица XI. Месопотамия, 14–11 века до н.э. В, например, Джеймс Б. Притчард, Древние тексты Ближнего Востока, относящиеся к Ветхому Завету, страницы 93–95. Принстон: Издательство Принстонского университета, 1969. Овидий. "Метаморфозы", книга 1, строки 262–448. Рим, 8 год н.э. В, например, Овидий, "Метаморфозы": новое аннотированное издание. Перевод Рольфа Хамфриса, примечания Джозефа Д. Рида, страницы 11–16, 404–405. Блумингтон, Индиана: Издательство Индианского университета, 2018. (потоп).

Библейские

Бытие 1:28 (плодиться); 19:23–29 (уничтожение Содома и Гоморры Богом); 35:11 (плодиться). Исход 12:29–30 (Божье уничтожение первенцев египетских). Исаия 54:9–10. Иеремия 18:1–10; 23:3. Иезекииль 9:4–6 (уничтожение грешников Иерусалима Богом); 14:20 (Ной как праведный ходатай).

Ранние не раввинские

Книга Ноя. Иерусалим, начало II века до нашей эры. Апокриф Книги Бытия. Свиток Мертвого моря 1Q20. Земля Израиля, I век до нашей эры. В Гезе Вермесе. Полные свитки Мертвого моря, страницы 448, 450–53. Нью-Йорк: Penguin Press, 1997. Иосиф Флавий, "Иудейские древности", книга 1, глава 3, абзацы 2–3, 5, 7–8; глава 4, абзац 1; глава 6, абзацы 1, 3–5. Около 93–94 годов. В, например, "Труды Иосифа Флавия: полные и неизменные, новое обновленное издание". Перевод Уильяма Уистона, страницы 32–38. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1987. Коран 3:33–34; 4:163; 6:84; 7:59–64; 9:70; 71:1–28. Аравия, VII век.

Классический раввинский

Мишна: Чагига 2:1; Недарим 3:11; Бава Меция 4:2; Санхедрин 10:3; Авот 3:14, 5:3, 6. Земля Израиля, около 200 года н.э. В, например, "Мишна: Новый перевод". Перевод Якоба Нойснера, страницы 330, 411–12, 537, 604–05, 680, 686. Нью-Хейвен: Yale University Press, 1988. Тосефта: Демаи 2:24; Шабат 17:19; Рош ха-Шана 1:3, 2:14; Таанит 2:13; Евамот 8:7; Сота 3:6–10, 4:11, 10:3; Бава Камма 9:31; Санхедрин 13:6–7; Авода Зара 8:4–6. Земля Израиля, около 250 года н.э. В, например, The Tosefta: Переведен с иврита, с новым введением. Перевод Якоба Нойснера, том 1, страницы 88–89, 425–26, 605, 616, 628, 712–13, 840–42, 848, 876; том 2, страницы 1008, 1291–93. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2002. Сефер ха-Разим, предисловие, конец III или начало IV века. В, например, Майкл А. Морган. Sepher Ha Razim: Книга Мистерий, страницы 17–19. Атланта: Society of Biblical Literature, 1983. Сифра 34:1, 4; 35:2; 93:1; 99:5; 108:2; 109:3; 243:1. Земля Израиля, IV век н.э. В, например, Sifra: Аналитический перевод. Перевод Якоба Нойснера, том 1, страницы 211, 214–15, 219; том 2, страницы 87, 134, 173, 178; том 3, страница 286. Атланта: Scholars Press, 1988. Иерусалимский Талмуд: Берахот 40a, 45a; Песахим 2a, 78b; Рош ха-Шана 2a, 22a; Таанит 4a, 7b; Мегилла 12a, 18a; Моэд Катан 17a; Евамот 44a; Сота 46b; Киддушин 2a; Бава Меция 13b; Санхедрин 30a, 68a; Маккот 9a. Тивериада, Земля Израиля, около 400 года н.э. В, например, Талмуд Йерушальми. Под редакцией Хаима Малиновица, Исраэля Симхи Шорра и Мордехая Маркуса, тома 1, 18–19, 24–26, 28, 30, 37, 40, 42, 44–45, 49. Бруклин: Mesorah Publications, 2005–2019. И в, например, "Иерусалимский Талмуд: Перевод и комментарий". Под редакцией Джейкоба Нойснера и переведено Джейкобом Нойснером, Цвее Захави, Б. Барри Леви и Эдвардом Голдманом. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2009. Бытие Рабба 2:3; 4:6; 5:1; 6:4; 14:3; 16:6; 17:2; 22:3, 12; 23:3, 7; 24:3; 25:2; 26:1–4; 28:8; 30:1–38:14; 39:7; 42:4; 49:2; 50:8; 53:5. Земля Израиля, V век. В, например, Мидраш Рабба: Бытие. Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона, том 1, страницы 16, 32, 35, 44, 112, 131–33, 181, 191, 194, 197, 200, 207, 209–12, 229, 233–312, 315, 346, 421–22, 439, 464; том 2, страницы 511, 522, 531, 546, 561, 612, 669, 689. Лондон: Soncino Press, 1939. Левит Рабба 17:5. Земля Израиля, V век. В, например, Мидраш Рабба: Левит. Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона. Лондон: Soncino Press, 1939. Вавилонский Талмуд: Берахот 25b, 40a; Шабат 31b, 109a, 113b, 137a, 150a, 151b; Эрувин 18a–b, 53a, 65a; Песахим 3a, 54a; Йома 9b–10a, 52b, 75a, 76a, 85a; Сукка 52a; Рош ха-Шана 10b, 11b–12a; Таанит 19a, 27b; Мегилла 9b, 10b, 14a, 17a, 31b; Моэд Катан 25b; Чагига 11b–12a, 16a; Евамот 62a, 63b, 64b; Кетубот 8a, 77b, 112a; Сота 12a, 34b, 45b; Киддушин 13a, 30b; Бава Камма 91b; Бава Меция 44a, 106b; Бава Батра 16b, 74a, 123a; Санхедрин 17a, 24a, 38b, 44a, 56a–57b, 58b–59b, 69b–70a, 72b, 84b, 91a, 100b, 108a–09a; Маккот 8b, 11a; Швуот 36a; Авода Зара 5a–6a, 11b, 19a, 23b, 51a; Хораёт 13a; Зевахим 108b, 113b, 115b–16a; Хуллин 23a, 89a, 102a, 139b; Бехорот 46b, 57a; Темура 28b; Керитот 6b; Мейла 16a. Сасанидская империя, VI век. В, например, Талмуд Бавли. Под редакцией Исраэля Симхи Шорра, Хаима Малиновица и Мордехая Маркуса, 72 тома. Бруклин: Mesorah Pubs., 2006.

Средневековье

Раши. Комментарий. Бытие 6–11. Труа, Франция, конец XI века. В, например, Раши. Тора: с комментариями Раши, переведенными, проанализированными и разъясненными. Перевод и аннотации: Исраэль Иссер Зви Герцег, том 1, страницы 65–114. Бруклин: Издательство "Месора", 1995. Авраам ибн Эзра. Комментарий к Торе. Середина XII века. В, например, Комментарий Ибн Эзры к Пятикнижию: Бытие (Берешит). Перевод и аннотации: Х. Норман Стрикман и Артур М. Сильвер, страницы 98–148. Нью-Йорк: Издательская компания Menorah, 1988. Маймонид. Мишне Тора: Хилхот Аводат Кохавим В'Хуккотейхем (Законы поклонения звездам и их постановления), глава 1, халаха 2. Египет, ок. 1170–1180. В, например, Мишне Тора: Хилхот Аводат Кохавим В'Хуккотейхем: Законы поклонения звездам и их постановления. Перевод: Илиягу Тугер, том 3, страницы 16–21. Нью-Йорк: Издательство "Мознаим", 1990. Маймонид. "Путеводитель растерянных", часть 1, главы 6, 10, 47–48; часть 2, глава 41; часть 3, глава 22. Каир, Египет, 1190. В, например, Моисей Маймонид. "Путеводитель для недоумевающих". Перевод: Майкл Фридлендер, страницы 19, 23, 63–65, 235–36, 298–99. Нью-Йорк: Dover Publications, 1956. Хизкия бен Маноах. Хизкуни. Франция, ок. 1240. В, например, Хизкия бен Маноах. Хизкуни: Комментарий к Торе. Перевод и аннотации: Элиягу Мунк, том 1, страницы 66–102. Иерусалим: Издательство "Ктав", 2013. Нахманид. Комментарий к Торе. Иерусалим, ок. 1270. В, например, Рамбан (Нахманид): Комментарий к Торе: Бытие. Перевод: Чарльз Б. Шавель, том 1, страницы 105–63. Нью-Йорк: Издательство "Шило", 1971. Мидраш ха-Нелам (Мидраш сокрытого). Испания, XIII век. В "Зохар Хадаш", страницы 20d–24a. Салоники, 1597. В, например, "Зоар": Притцкерское издание. Перевод и комментарий: Натан Вольски, том 10, страницы 223–74. Стэнфорд, Калифорния: Stanford University Press, 2016. "Зоар", часть 1, страницы 59b–76b. Испания, конец XIII века. В, например, "Зоар". Перевод: Гарри Сперлинг и Морис Саймон, том 1, страницы 192–259. Лондон: Soncino Press, 1934. И в, например, "Зоар" – Притцкерское издание. Перевод и комментарий: Дэниел К. Мэтт, том 1, страницы 339–450. Стэнфорд, Калифорния: Stanford University Press, 2004. Бахья бен Ашер. Комментарий к Торе. Испания, начало XIV века. В, например, Мидраш Раббину Бахья: Комментарий к Торе раввина Бахья бен Ашера. Перевод и аннотации: Элиягу Мунк, том 1, страницы 163–215. Иерусалим: Издательство "Ламбда", 2003. Ицхак бен Моисей Арама. Акедат Ицхак (Связывание Исаака). Конец XV века. В, например, Ицхак Арама. Акедат Ицхак: Комментарий раввина Ицхака Арамы к Торе. Перевод и сокращение: Элиягу Мунк, том 1, страницы 63–92. Нью-Йорк: Издательство "Ламбда", 2001.

Современный

Исаак Абраванель. Комментарий к Торе. Италия, между 1492 и 1509. В, например, Abarbanel: Избранные комментарии к Торе: Том 1: Bereishis/Genesis. Переведен и прокомментирован Израилем Лазаром, стр. 54–81. Бруклин: CreateSpace, 2015. Обадия бен Якоб Сфорно. Комментарий к Торе. Венеция, 1567. В, например, Сфорно: Комментарий к Торе. Перевод и пояснительные заметки Рафаэля Пелковица, стр. 40–61. Бруклин: Издательство "Месора", 1997. Моше Альшич. Комментарий к Торе. Сафед, около 1593 года. В, например, Моше Альшич. Мидраш раввина Моше Альшиха о Торе. Перевод и аннотация Элияху Мунка, том 1, страницы 62–91. Нью-Йорк, издательство Ламбда, 2000. Менаше бен Израиль. "Согласитель" (El Conciliador). Амстердам, 1632. В "Союзнике" Р. Манассии Бен Израиля: Примирение очевидных противоречий в Священном Писании: к которым добавлены пояснительные заметки и биографические сведения о цитируемых авторитетах. Перевод Элиаса Хиама Линдо, страницы 31–35, 37–49. Лондон, 1842. Переиздано, например, Nabu Press, 2010. Авраам Йехошуа Хешель. Комментарии к Торе. Краков, Польша, середина XVII века. Составлено как "Ханукат ха-Тора". Под редакцией Ханоха Эноха Эрзона. Пьотрков, Польша, 1900. В Аврааме Йехошуа Хешеле. "Ханукас ха-Тора": Мистические прозрения раввина Авраама Йехошуи Хешеля о Чумаше. Перевод Авраама Переца Фридмана, стр. 41–47. Саутфилд, Мичиган: Targum Press/Feldheim Publishers, 2004. Томас Хоббс. "Левиафан", часть 3, главы 34, 38. Англия, 1651. Переиздание под редакцией К. Б. Макферсона, страницы 430–431, 486. Хармондсворт, Англия: Penguin Classics, 1982. Барух Спиноза. "Теологико-политический трактат", главы 6, 8. Амстердам, 1670. В, например, Барух Спиноза. "Теологико-политический трактат". Перевод Сэмюэля Ширли, страницы 78–79, 106–107. Индианаполис: Hackett Publishing Company, второе издание, 2001. Хаим ибн Аттар. "Ор ха-Хаим". Венеция, 1742. В Хайим бен Аттаре. "Ор ха-Хаим": Комментарий к Торе. Перевод Элияху Мунка, том 1, страницы 92–117. Бруклин: Lambda Publishers, 1999. Моисей Мендельсон. "Иерусалим", § 1. Берлин, 1783. В "Иерусалиме": или о религиозной власти и иудаизме. Перевод Аллана Аркуша; введение и комментарий Александра Альтмана, страница 70. Ганновер, Нью-Гемпшир: Brandeis University Press, 1983. Мэри Шелли. "Франкенштейн, или Современный Прометей", глава 15. Лондон: Lackington, Hughes, Harding, Mavor, & Jones, 1818. (ссылаясь на Бытие 1:26–27; 5:1; и 9:6, существо говорит Виктору Франкенштейну: "Бог, в жалости, создал человека красивым и привлекательным по своему образу; но моя форма – грязный тип твоего, еще более ужасный даже из-за самого сходства"). "Мария, не плачь". Соединенные Штаты, XIX век. Эмили Дикинсон. Стихотворение 48 ("Еще раз, мой теперь озадаченный Голубь"). Около 1858 года. Стихотворение 403 ("Зимы так коротки —"). Около 1862 года. Стихотворение 1473 ("Мы говорили друг с другом о друг друге"). Около 1879 года. В "Полных стихотворениях Эмили Дикинсон". Под редакцией Томаса Х. Джонсона, страницы 27, 192, 623. Нью-Йорк: Little, Brown & Co., 1960. Джордж Элиот. "Адам Беде", глава 30. Эдинбург и Лондон: William Blackwood and Sons, 1859. Переиздано, например, под редакцией Carol A. Martin, страница 295. Оксфорд: Oxford University Press, 2008. (Дина пишет Сету, перефразируя Бытие 7:11: "дожди, которые выпали, как будто окна небес были снова открыты"). Сэмюэль Давид Луцзатто (Шадал). Комментарий к Торе. Падуа, 1871. В, например, Samuel David Luzzatto. "Комментарий к Торе". Перевод и аннотация Элияху Мунка, том 1, страницы 100–136. Нью-Йорк: Lambda Publishers, 2012. Мальбим. "Тора и заповеди". Варшава, 1874–1880. В, например, Malbim: Rabbenu Meir Leibush ben Yechiel Michel. "Мальбим": Rabbenu Meir Leibush ben Yechiel Michel: комментарий к Торе. Перевод Зви Фаиера; Израиль: M. P. Press/Hillel Press, 1982. Йехуда Арье Лейб Альтер. "Сефат Эмет". Гора Калвария (Гер), Польша, до 1906 года. Извлечено в "Языке истины: комментарий Сефат Эмет к Торе". Перевод и интерпретация Артура Грина, страницы 13–17. Филадельфия: Jewish Publication Society, 1998. Переиздано в 2012 году. Герман Коэн. "Религия разума: из источников иудаизма". Переведено с введением Саймона Каплана; вступительные эссе Лео Штрауса, страницы 117–118, 181. Нью-Йорк: Ungar, 1972. Переиздание Атланта: Scholars Press, 1995. Первоначально опубликовано как "Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums". Лейпциг: Gustav Fock, 1919. Бенно Якоб. "Первая книга Библии: Бытие". Перевод Эрнеста Якоба и Вальтера Якоба, страницы 48–84. Джерси-Сити, Нью-Джерси: KTAV Publishing House, 1974. Первоначально опубликовано как "Das erste Buch der Tora, Genesis: Übersetzt und erklärt von Benno Jacob". Берлин: Schocken Verlag, 1934. Александр Алан Штайнбах. "Королева субботы: пятьдесят четыре библейских беседы с молодежью, основанные на каждой части Пятикнижия", страницы 4–7. Нью-Йорк: Behrman's Jewish Book House, 1936. Томас Манн. "Иосиф и его братья". Перевод Джона Э. Вудса, страницы 5, 8–12, 15–16, 19–24, 35–36, 64, 68, 71, 73, 88–89, 107, 109, 154, 172, 183, 323–324, 333, 337, 339–341, 347, 355, 441–442, 447–448, 515, 547, 604–605, 715, 783, 806, 926. Нью-Йорк: Alfred A. Knopf, 2005. Первоначально опубликовано как "Joseph und seine Brüder". Стокгольм: Bermann Fischer Verlag, 1943. Умберто Кассуто. "Комментарий к Книге Бытия: Часть вторая: от Ноя до Авраама". Иерусалим, 1949. Перевод Израиля Абрахамса, страницы 3–287. Иерусалим: The Magnes Press, The Hebrew University, 1964; переиздано в 1974. Джей Макферсон. "Лодочник". Oxford University Press Canada, 1957. Якоб Хофтижер. "Некоторые замечания к истории об опьянении Ноя". Oudtestamentische Studiën, том 12 (1958): страницы 22–27. Джеймс Франклин Армстронг. "Критическая заметка о Бытие 6:16aα". Vetus Testamentum, том 10, номер 1 (1960): страницы 328–333. Джеймс Болдуин. "Огонь в следующий раз". 1963. Переиздано Modern Library, 1995. Вальтер Оренштейн и Герц Франкель. "Тора и традиция: учебник Библии для еврейской молодежи: Том I: Берешит", страницы 13–24. Нью-Йорк: Hebrew Publishing Company, 1964. Эфраим А. Шпейзер. "Бытие: Введение, перевод и примечания", страницы 47–81. Нью-Йорк: Anchor Bible, 1964. Майкл К. Астур. "Сабта и Сабтека: египетские имена фараонов в Бытие 10". Journal of Biblical Literature, том 84, номер 4 (1965): страницы 422–425. Вальтер С. Олсон. "Определила ли наука библейский потоп?" Zygon, том 2, номер 3 (1967): страницы 274–278. Джеймс Барр. "Образ Бога в Книге Бытия — исследование терминологии". Bulletin of the John Rylands Library, том 51, номер 1 (1968): страницы 11–26. Самуэль Ноа Крамер. "Вавилонская башня: шумерская версия". Journal of the American Oriental Society, том 88, номер 1 (январь–март 1968): страницы 108–111. В. Г. Ламберт и А. Р. Миллард. "Атра-Хасис: вавилонская история о потопе". Оксфорд: Oxford University Press, 1969. Переиздано Winona Lake, Indiana: Eisenbrauns, 1999. Юджин Дж. Фишер. "Гильгамеш и Бытие: история о потопе в контексте". Catholic Biblical Quarterly, том 32, номер 3 (1970): страницы 392–403. Дэвид Дж. А. Клайнс. "Образ Бога в человеке". Tyndale Bulletin, том 19 (1968): страницы 53–103. Фредерик В. Бассетт. "Нагота Ноя и проклятие Ханаана: случай инцеста?" Vetus Testamentum, том 21, номер 2 (1971): страницы 232–237. В. Малькольм Кларк. "Потоп и структура пре-патриархальной истории". Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft, том 83, номер 2 (1971): страницы 184–211. В. Малькольм Кларк. "Праведность Ноя". Vetus Testamentum, том 21, номер 3 (1971): страницы 261–280. Дэвид Дж. А. Клайнс. "Потоп Ноя: I: Теология повествования о потопе". Faith and Thought, том 100, номер 2 (1972–73): страницы 128–142. Томас К. Хартман. "Некоторые мысли о шумерском списке царей и Бытие 5 и 11B". Journal of Biblical Literature, том 91, номер 1 (март 197...