Введение

Японский художник и архитектор

Шусаку Аракава (荒川 修作) был японским концептуальным художником и архитектором. Он был связан личным и творческим партнерством с писательницей и художницей Мадлен Гинс, которое длилось более четырех десятилетий, в течение которых они сотрудничали в различных областях визуального искусства, включая живопись и графику, экспериментальное кино, перформансы, а также архитектурное и ландшафтное проектирование. На протяжении всей жизни Аракава часто наполнял свои работы философскими идеями, рассматривающими внутренние функции искусства, человеческое восприятие физического мира и язык знаков, символов и визуальных значений. Эти тематические элементы основывались на трудах и теориях ключевых фигур в науке, философии и истории искусства: Леонардо да Винчи, Альберта Эйнштейна и Людвига Витгенштейна. Начиная с 1960-х годов, работы Аракавы получили положительный отклик в западном мире искусства и привели к его представлению во многих престижных галереях и музеях: галерее Двана, Gagosian, Национальном музее современного искусства, Центре Помпиду, галерее Дэвида Барнетта, Метрополитенском музее искусств и Музее современного искусства в Нью-Йорке. Аракава и Гинс основали Фонд «Переменчивая судьба», в рамках которого они разрабатывали архитектурные проекты, направленные на продление жизни человека. Кроме того, в 1987 году они создали Фонд исследований архитектурного тела как некоммерческую исследовательскую группу, стимулирующую междисциплинарные исследования с участием известных биологов, нейробиологов, физиков-теоретиков и врачей, посвященные природе жизни и смерти. Аракава обычно представлялся только по фамилии, что со временем стало более распространенной практикой в его карьере в Соединенных Штатах и Европе.

Ранние годы

Шусаку Аракава родился в Нагое 6 июля 1936 года. Его семья держала лапшичную удон. Аракава называл себя "вечным посторонним" и "абстракционистом будущего" и проявлял интерес к различным областям знаний, включая искусство, математику и медицину. Аракава непродолжительное время учился в Художественном университете Мусашино.

Ранняя карьера (1950-е 1960-е)

Ранние работы Аракавы впервые были представлены на печально известной Независимой выставке Йомиури в 1958 году, ставшей переломным моментом для послевоенного японского авангардного искусства. Эта выставка отказалась от строгости традиционных японских художественных экспозиций в пользу более свободной структуры, лишенной наград и отборового жюри. В рамках этой выставки Аракава создал социально-политическую инсталляцию, критикующую атомные бомбардировки Хиросимы и Нагасаки в 1945 году: ящики, напоминающие гробы, содержали комья цемента, к которым были прикреплены мех и волосы, чтобы передать насилие, обрушенное на японских граждан американскими военными. Использование обже – повседневных предметов, превращенных в ассамбляжи – позволило Аракаве выражать смысл через вещи, нетрадиционно связанные с изобразительным искусством. В 1960 году, в период ожесточенных протестов против Договора о безопасности между США и Японией (Анпо), Аракава присоединился к авангардному художественному коллективу Neo Dada Organizers вместе с Генпеем Акасегавой, Усио Шинохарой, Шо Казакурой, Кинпеем Масузавой и основателем группы Масанобу Йошимурой. Группа проводила серию причудливых "акций" и "перформансов", сочетавших визуальное и исполнительское искусство, которые искусствовед Ёсиаки Тоно назвал "анти-искусством" (хан гэйдзюцу), а критик Хариу Ичиро окрестил "бессмысленным варварством". Один из перформансов Аракавы в составе Neo Dada назывался "Место, созданное зрителем" и был представлен в Университете Нихон. Аракава пригласил 400 зрителей в аудиторию, но отказался их впускать. Когда Йошимура и еще пятеро присутствующих, по настоянию Аракавы, поднялись по лестнице на балкон аудитории, Аракава убрал лестницу, заперев их на балконе более чем на час, пока он молча прижимался к стене в темноте. Аракава объяснил, что он не создал произведение искусства, а "манипулировал" своей аудиторией, превратив их в "актеров". В конечном итоге Аракава был исключен из Neo Dada Organizers, поскольку его сочли "слишком эстетичным" и за хаотичное срывание групповых мероприятий.

Живопись и гравюра (1960-е годы 2010)

В 1961 году Аракава прибыл в Нью-Йорк с четырнадцатью долларами в кармане и номером телефона Марселя Дюшана, которому он позвонил из аэропорта и с которым в итоге завязал близкую дружбу. Вдохновленный концептуальным подходом Дюшана к художественному творчеству, он начал интегрировать диаграммы в свои картины как философские утверждения, чтобы побудить зрителей подвергать сомнению репрезентацию форм и оценивать, как диаграммы влияют на восприятие. Он называл их «диаграммами сознания». Диаграммы Аракавы часто включали текст, перемежающийся с графиками, стрелками и шкалами. Кроме того, широкий круг деятелей культуры и истории повлиял на взаимодействие Аракавы с философией, включая Леонардо да Винчи, Альберта Эйнштейна и Людвига Витгенштейна. Тематически эти работы переплетены с теоретическими идеями, основанными на феноменологии, физике, метафизике, семиотике и эпистемологии. В плане смысла эти работы были наделены сложными сообщениями, которые ставили под вопрос саму природу функции искусства и то, как оно должно восприниматься. «Твердо или мягко № 3» (1969) – это картина, на которой числа, буквы, стрелки и линии расположены на больших участках белого негативного пространства, а нижний ярус работы обрамлен следующим текстом: «Эти стрелки почти ни на что не указывают / Переставьте числа как угодно». Картины, подобные «Твердо или мягко № 3», должны были стимулировать критическое мышление зрителей, чтобы понять, как язык можно сконструировать из базовых визуальных элементов (линия, форма, цвет, и т.д.). Во время выставки «Механизм смысла» в музее Гуггенхайма в 1997 году арт-критик Роберта Смит описала картины и гравюры Аракавы как «мост между дадаизмом, флюксусом и грядущим концептуальным искусством» и добавила, что они функционируют как «философские или лингвистические головоломки», открытые для бесчисленных интерпретаций и визуальных прочтений. Хотя это был лишь небольшой период в его карьере, его участие в экспериментальном кинопроизводстве стало еще одним способом подвергнуть сомнению и изменить понимание зрителями восприятия, что очевидно в его философски насыщенном фильме «Почему бы и нет: Серенада эсхатологической экологии» (1969). В фильме «Например» (1971) показан молодой бездомный мальчик, бродящий по улицам Нью-Йорка в состоянии опьянения, в то время как диктор-мужчина читает текст. Документальный стиль съемки фильма был призван визуализировать и сформулировать теории, изложенные в долгосрочном архитектурном проекте Аракавы и Гинса «Механизм смысла», который специально направлен на «деконструкцию смысла и конструирование бессмыслицы».

Механизм смысла (1960-е 1980-е)

Начиная с 1963 года, он сотрудничал с художником, архитектором и поэтом Мадлен Гинс над исследовательским проектом «Механизм смысла», который был завершен к 1973 году. Этот исследовательский проект и последовавшие за ним архитектурные проекты – как реализованные, так и нереализованные – легли в основу выставки 1997 года «Аракава + Гинс: Обратимая судьба» в Музее Гуггенхайма Сохо (сопроводительная книга с тем же названием остается наиболее полной коллекцией их работ и включает в себя всю книгу Аракава/Гинс «Механизм смысла»). Панели предстают как созвездие точек зрения на природу смысла, которые можно охарактеризовать как «холистические» или как следствия холистического взгляда на смысл. На сегодняшний день изданы два издания «Механизма смысла», и многие панели содержат элементы коллажа. После смерти Аракавы и Гинс между Фондом исследования архитектурного тела и Фондом «Обратимая судьба» возник юридический спор относительно прав собственности на «Механизм смысла».

Фонд обратимой судьбы (1980-е 2010)

Аракава и Мадлен Гинс основали в 2010 году Фонд обратимой судьбы, организацию, посвященную использованию архитектуры для продления человеческой жизни. Они являются соавторами книг, включая Reversible Destiny, являющуюся каталогом их выставки в музее Гуггенхайма, Architectural Body (University of Alabama Press, 2002) и Making Dying Illegal (New York: Roof Books, 2006), а также спроектировали и построили жилые дома и парки, в том числе Reversible Destiny Lofts Mitaka (В память о Хелен Келлер), Bioscleave House (Вилла продления жизни) и Site of Reversible Destiny Yoro. "Парк "Йоро" с обратимой судьбой", спроектированный в 1995 году, был задуман как "парк впечатлений", призванный переориентировать и изменить представление посетителей об их телесной связи с физическим миром. Полностью убрав из парка плоские поверхности, Аракава и Гинс сделали акцент на холмистых, выпуклых формах, усложняющих передвижение; посетителям предлагалось взаимодействовать с пространством, как младенцам, делающим первые шаги. Bioscleave House (Вилла продления жизни) (2000–2008) в Ист-Гэмптоне, Нью-Йорк, воплощает философию Аракава и Гинс в отношении человеческой смертности. Форма дома характеризуется асимметричным, волнистым силуэтом, с внутренними и внешними стенами, окрашенными более чем в четыре десятка ярких оттенков. Потолки и дверные проемы простираются в разных направлениях и на разной высоте, по прямым или изогнутым линиям. Аналогично, окна и выключатели света расположены на стенах на разной высоте и неравномерно. Полы выполнены из уплотненной почвы с округлыми выступами, имеющими как небольшой, так и крутой уклон; в нескольких комнатах установлены отдельно стоящие опоры для поддержания равновесия. Аракава и Гинс твердо верили, что жилые помещения должны быть спроектированы таким образом, чтобы вызывать у обитателей ощущение нестабильности и дискомфорта. Они утверждали, что физическая пассивность и комфорт приводят к деградации тела, и решение проблемы смертности заключается в проживании в доме, стимулирующем постоянное движение и переориентацию, что проявляется в отсутствии ровных полов и разном расположении окон в Bioscleave House. "Возвратимые лофт-центры Митака (в память о Хелен Келлер)" были завершены в 2005 году в западном пригороде Токио. Подобно Bioscleave, лофты используют философию "процедурной архитектуры", поддерживающей постоянное физическое взаимодействие человека с окружающей средой для предотвращения возрастных изменений. С точки зрения композиции, каждый лофт состоит из кубических, сферических и трубчатых объемов, содержащих различные планировки для каждой резиденции. В то время как Bioscleave был ориентирован преимущественно на жилые функции, лофты Митака используются в многоцелевых целях: как жилые помещения, образовательные учреждения и культурные центры. Части комплекса часто сдаются в аренду на короткий и длительный срок, и он даже представлен на популярной платформе для аренды жилья Airbnb.

Поздние годы

Аракава и Гинс "потеряли все свои сбережения" в схеме Понци Бэрни Мэдоффа.

Смерть

Аракава умер 19 мая 2010 года после недели пребывания в больнице. Джинс отказалась сообщать причину смерти. "Смертность – это плохие новости", – заявила она. Она планировала активизировать усилия, чтобы доказать, что "старение можно запретить".

Прием

Международно известные философы XX века изучали метафизические основания произведений Аракавы и высоко ценили его синтез философских теорий в визуальную форму. Французский философ Жан-Франсуа Лиотар высоко оценил работы Аракавы за способность "заставить нас думать глазами", а немецкий философ Ханс Георг Гадамер похвалил Аракаву за то, что он превратил "привычные константы ориентации в странную, манящую игру – игру непрерывного размышления". Чтобы усилить свои комментарии, Гадамер привел цитату немецкого поэта Пола Целана: "Существуют песни, которые можно петь за гранью человеческого". Писатель Чарльз Бернштейн и художница Сьюзан Би отмечают: "Аракава рассматривает зрительное поле как дискурс, модальные системы, которые формируют мир, а не являются его продуктом". Искусствовед и философ Артур Данто считал Аракаву "подлинно прогрессивным художником", чьи заслуги он сопоставил с литературным мастерством Гинзберга. Сам Аракава утверждал: "Живопись – это всего лишь упражнение, не более того".

Коллекции

В дополнение к частным и корпоративным коллекциям, многие работы Аракавы находятся в постоянных экспозициях престижных музеев по всему миру, в том числе: Метрополитен-музей, Нью-Йорк; Музей современного искусства, Нью-Йорк; Национальный музей современного искусства, Токио; Центр Помпиду, Париж; Музей современного искусства «Сезон», Каруизава, Япония.