Введение
Король Соланки Кумарапала был индийским правителем из династии Чаулукья (Соланки) в Гуджарате. Он правил современной территорией Гуджарата и прилегающими землями, со столицей в Анахилапатаке (современный Патан). Кумарапала был потомком чаулукского царя Бхимы I. Основные сведения о нём исходят из двух источников – многочисленных надписей на санскрите и апабхрамса пракрите, а также джайнских текстов. В некоторых аспектах они представляют собой весьма противоречивый исторический портрет, но в других – взаимно дополняют друг друга. Оба источника изображают Кумарапалу как проницательного и щедрого покровителя искусств и архитектуры, поддерживавшего различные религиозные традиции Индии в Западной Индии, особенно в регионах Гуджарата и Раджастана. В надписях Кумарапалы преимущественно упоминается Шива – индуистский бог, и в них нет упоминаний о джайнских Тиртханкарах или джайнских божествах. Крупная надпись из Веравала называет его Махешвара Нрипа Аграни (поклонником Шивы), и даже джайнские тексты утверждают, что он поклонялся Соманате (Сомешваре, Шиве). Согласно одной надписи, он восстановил великолепный тиртха-комплекс Соманата Патан, включавший множество индуистских храмов, купальные ступени и сооружения для паломников, тем самым расширив храм Сомнат, который его отец восстановил после разграбления и разрушения Махмудом Газни. Надписи свидетельствуют о том, что он был индуистом и участвовал в брахманских ритуалах, по крайней мере, до последних известных надписей, упоминающих его. Согласно джайнским текстам, таким как труды Хемачандры и Прабхачандры, Кумарапала провел ранние годы жизни в изгнании, чтобы избежать преследований со стороны своего родственника и предшественника Джаясимхи Сиддхараджи. Он взошел на престол после смерти Джаясимхи, при поддержке своего шурина. Он правил почти три десятилетия, в течение которых покорил ряд соседних правителей, включая царя Чахаманов Арнораджу и царя Шилахаров Малликарджуну. Он также аннексировал территорию Парамаров в Малве, победив Баллалу. Джайнские тексты утверждают, что Кумарапала стал учеником джайнского ученого Хемачандры и принял джайнизм к концу своего правления. В джайнских текстах, написанных после его смерти, дополнительно говорится, что после обращения Кумарапала запретил убийство животных в своем королевстве – закон, соответствующий принципу Ахимсы. Многочисленные легендарные биографии, созданные средневековыми джайнскими хронистами, представляют его как последнего великого царского покровителя джайнизма. Однако надписи и свидетельства правителей, последовавших за Кумарапалой, не подтверждают джайнские тексты.
Kumarapala was an Indian king from the Chaulukya (Solanki) dynasty of Gujarat. He ruled present day Gujarat and surrounding areas, from his capital Anahilapataka (modern Patan). Kumarapala was a descendant of the Chaulukya king Bhima I. The information about him largely come from two sources – the numerous Sanskrit and Apabhramasa Prakrit language inscriptions and the Jain texts. These provide a highly inconsistent historical profile in some respects, and corroborate each other in some. Both portray Kumarapala as a keen and generous patron of arts and architecture, one who supported the divergent religious Indian traditions in Western India, particularly Gujarat and Rajasthan region. Kumarapala inscriptions predominantly invoke Shiva – a Hindu god, and they do not mention any Jain Tirthankara or Jaina deity. The major Veraval inscription calls him Mahesvara nripa agrani (worshipper of Shiva), and even Jain texts state that he worshipped Somanatha (Somesvara, Shiva). He rebuilt a spectacular Somanatha Patan tirtha site with many Hindu temples, bathing ghats and pilgrim facilities, according to one inscription, thereby expanding the Somnath temple his father rebuilt after the plunder and destruction by Mahmud of Ghazni. The inscriptions suggest that he was a Hindu and participated in Brahmanic rituals, at least till the last known inscriptions that mention him. According to Jain texts such as those written by Hemachandra and Prabhachandra, Kumarapala spent his early life in exile to avoid persecution by his relative and predecessor Jayasimha Siddharaja. He ascended the throne after Jayasimha's death, with help of his brother in law. He ruled for nearly three decades, during which he subdued a number of neighbouring kings, including the Chahamana king Arnoraja and the Shilahara king Mallikarjuna. He also annexed the Paramara territory of Malwa to his kingdom by defeating Ballala. Kumarapala, state the Jain text, became a disciple of the Jain scholar Hemachandra and adopted Jainism towards the end of his reign. The Jain texts composed after his death, additionally state that after his conversion, Kumarapala banned all killing of animals in his kingdom – a law that would be consistent with the Ahimsa principle. Multiple legendary biographies by medieval Jain chroniclers present him as the last great royal patron of Jainism. However, the inscriptions and the evidence from rulers who succeeded Kumarapala do not corroborate the Jain texts.
Администрация
Три сына Удаяны, который, как считается, оказывал помощь Кумарапале в начале его правления, стали весьма влиятельными и могущественными политиками при Кумарапале. Это были Вагабхата, Амрабхата и Чарубхата. Вагабхата-дева был сделан министром, а человек по имени Āлига – главой совета (джьяяна-прадхана). На монетах, приписываемых Кумарапале, на оборотной стороне изображено его имя, а на лицевой – восседающая богиня, предположительно Лакшми.
Религия
Кумарапала родился в семье шаивов, но в какой-то момент жизни начал покровительствовать джайнизму. Позднейшие джайнистские источники изображают его как последнего великого царского покровителя джайнизма и как праведного джайнистского короля. Во время его правления джайнизм стал влиятельным в Гуджарате. Неизвестно точно, когда Кумарапала принял джайнистскую веру. Несколько легендарных хроник утверждают, что он встретил джайнистского ученого Хемахандру в юности, но историческая достоверность этого утверждения сомнительна. Согласно Сомапрабхе, современнику Кумарапалы, король проводил религиозные собрания с браминами, но оставался неудовлетворен их дискуссиями. Однажды его министр Вахада заметил это и рассказал ему о Хемачандре. Король попросил о встрече с джайнистским монахом, который впоследствии обратил его в джайнизм. Сам Хемачандра дает схожий рассказ в своей "Махавира-чарите". Более поздние легендарные рассказы об обращении Кумарапалы в джайнизм слишком причудливы, чтобы быть правдивыми. Например, Мерутунга утверждает, что Хемачандра заставил бога Шиву явиться перед Кумарапалой в храме Соманаты. Шива сказал Кумарапале, что Хемачандра является воплощением всех богов. По совету Хемачандры Кумарапала отказался от употребления мяса и вина. Вернувшись в столицу, Кумарапала принял двенадцать обетов и стал джайнистом. Джайнистские хроники утверждают, что Кумарапала запретил убийство животных, алкоголь, азартные игры и прелюбодеяние после своего обращения в джайнизм. Однако ни одна из сохранившихся надписей, изданных королем, не объявляет о таком запрете. Две надписи, изданные его феодалами, запрещают убой животных в определенные дни месяца – надпись Ратанпур и надпись Кираду 1152 года н.э. Даже после обращения в джайнизм Кумарапала не прекратил покровительствовать шаивизму. Сам Хемачандра утверждает, что Кумарапала восстановил храмы Шивы Кедаранаты и Соманаты, а также воздвиг храм Кумарешвара после того, как Шива повелел ему сделать это во сне. Хотя джайнистские источники единодушно утверждают, что Кумарапала принял джайнизм, ни одна из сохранившихся надписей короля не содержит призывов к джайнистским божествам. Большинство его надписей начинаются с восхвалений Шиве. Даже надпись Ратанпура его феодала, запрещающая убой животных в соответствии с джайнистскими принципами, начинается с восхваления Шанкары (Шивы). Надпись Кираду также утверждает, что Кумарапала достиг своих завоеваний благодаря милости Шанкары. Надпись Веравал 1169 года н.э., изданная шаивитским священником Бхавой Брихаспати, описывает Кумарапалу как лидера правителей, поклоняющихся Махешваре (Шиве). В свете этих свидетельств историк Х. К. Рэй предполагает, что Кумарапала склонялся к джайнизму из-за финансовых соображений: он просто хотел заручиться поддержкой богатых джайнистских купцов, контролировавших экономику Гуджарата. Историк Ашоке Кумар Маджумдар критикует эту теорию, утверждая, что богатые купцы в Гуджарате, вероятно, стали джайнами после обращения Кумарапалы в джайнизм и в результате его попыток продвигать джайнизм. Согласно "Двяшрае" Хемачандры, Кумарапала начинал свой день с благословения браминов и принятия тилаки. Позже в тот же день он посещал джайнистский храм (который комментатор назвал Кумарапала Вихарой). В храме он поклонялся Паршванате. Таким образом, из сочинений Хемачандры следует, что Кумарапала не полностью отказался от брахманических ритуалов. Однако, сочинения более поздних джайнистских авторов предполагают, что Кумарапала был полностью предан джайнизму. Например, Джина Мандана утверждает, что Кумарапала перестал поклоняться брахманическим идолам. Сомапрабха, писавший примерно через десять лет после смерти Кумарапалы, утверждает, что король читал джайнистские мантры и молитву Панча Намаскара после пробуждения. После медитации и омовения он поклонялся джайнистским изображениям. Когда позволяло время, он посещал Кумарапала Вихару и совершал там восьмикратное джайнистское поклонение. После этого он посещал Хемачандру и слушал его учения. В полдень король обедал только после того, как предлагал пищу джайнистским божествам. Затем он обсуждал религию и философию с собранием ученых и посещал свой двор. Возможно, Кумарапала отказался от брахманических ритуалов в последние годы своей жизни. Другая возможность заключается в том, что более поздние джайнистские авторы предприняли сознательные попытки ложно изобразить его как полностью преданного джайнизму. Шаивитские тексты утверждают, что Кумарапала вернулся к шаивизму. Например, в истории "Сканда Пураны" говорится, что брамины обратились к Хануману с просьбой о возвращении Кумарапалы в шаивизм: талисман, данный Хануманом, привел к разрушению столицы Кумарапалы и, в конечном итоге, к его повторному обращению. Гададхара в "Сампрадая Прадипе" (1554) утверждает, что Хемачандра был побежден в дебатах и приговорен к смерти, после чего Кумарапала стал шаивитом. Такие истории, по-видимому, вымышленные, признают, что Кумарапала в какой-то момент верил в джайнизм.
Jina Mandana states that Kumarapala stopped worshipping the Brahmanical idols. Somaprabha, writing around a decade after Kumarapala's death, claims that the king recited Jain mantras and the Pancha Namaskara prayer after waking up. After meditating and taking a bath, he worshipped Jain images. Time permitting, he visited the Kumarapala Vihara and performed the Jain eight fold worship there. After this, he visited Hemachandra and listen to his teachings. At noon, the king had lunch only after he offered food to the Jain deities. Next, he discussed religion and philosophy with an assembly of learned men, and then attended his court. It is possible that Kumarapala gave up the Brahminical rituals during the last years of his life. Another possibility is that the later Jain writers made concerted attempts to falsely portray him as a completely devout Jain. The Shaivite texts claim that Kumarapala converted back to Shaivism. For example, a Skanda Purana story states that Brahmins appealed to Hanuman for Kumarapala's re conversion to Shaivism: a talisman given by Hanuman resulted in the destruction of Kumarapala's capital, and ultimately, his re conversion. Gadadhara's Sampradaya Pradipa (1554) claims that Hemachandra was defeated in a debate and sentenced to death, after which Kumarapala became a Shaivite. Such stories, which appear to be imaginary, conceded that at some point, Kumarapala believed in Jainism.
Строительство
Надпись Ваднагара (1152 г. н.э.) упоминает, что Кумарапала построил форт Ваднагара. Джагадучарита сообщает, что он приказал построить резервуар в Бхадравати (Бхадершвар). Он возвёл храм в Соманатхе в 1169 г. н.э., который был самым величественным и красивым в то время. Его *гудхамандапа* (святилище) имел потолок высотой около 34 футов, что является самым большим известным в Индии. Он также построил храм Сомнатха в Пали, Раджастане. Согласно джайнским *прабандхам*, он построил 32 джайнских храма в качестве искупления за употребление мяса в молодости. Это упоминается в *Мохапараджая-натка* Яшапалы (VS 1229–32, 1173–76 гг. н.э.), а также в *Прабхавакачарите* Прабхачандрачарьи (VS 1334, 1278 г. н.э.) и *Прабандхачинтамани* Мерутунги (VS 1361, 1305 г. н.э.). Хотя это может быть неверным объяснением, большое количество храмов было построено им самим или его наместниками, администраторами и чиновниками. Он возвёл *Кумара-вихару*, посвящённую Паршванату, с 24 *девкуликами* (святилищами) в Анахилапатаке. Он построил *Тривихару* и *Трибхувана-вихару* (1160 г. н.э.) в Анахилапатаке в память о своём отце Трибхуванпале, которые имели 72 *девкулики* и были посвящены Неминатхе. Большой храм Аджитнаты в Таранге, построенный Кумарапалой, сохранился до наших дней, в то время как большинство его других храмов больше не существуют. Он также построил храмы во многих местах, многие из которых уже были джайнскими местами паломничества: Шатрунджая, Арбудагири (Абу), Стамбхатиртха (Хамбат), Прабхас (Паршванаты). Он также построил *Кумаравихару* в Тхарападре (Тхарад), Иладурге (Идар), Джабалипутре (Джалоре, 1165 г. н.э.), Двипе (Диу), Латапалли (Ладол), Каркарапури (Какар), Мандали (Мандал) и Мангалпуре (Мангроль). Он построил *Джолика-вихару* (1163 г. н.э.) на месте рождения Хемачандры в Дхандуке. *Кумарапалапратибходха* упоминает об извлечении изображения Живантасвами Махавиры из Витабхаяпуры и его установке в храме в Анахилапатаке. *Кармба-вихара*, *Юка-вихара* и *Мушака-вихара* упоминаются с необычной историей в *Прабандхачинтамани*, *Пуратан прабандха санграхе* и *Кумарапала-чаритра санграхе*. Его джайнские министры построили большое количество храмов. Его министр Притхвипала возвёл *мандапу* перед *Ванраджавихарой* в Анахилапатаке и сохранившийся *мандапу* (ок. 1150 г. н.э.) в храме Вимала на горе Абу. Он также построил *мандапу* у храма Ниньяи, построенного его предком в Чандравати, в память о своей бабушке по материнской линии. Он также построил храм Шантинатхи в Шаянвадапуре в Рохамандале в память о своём деде по материнской линии. Эти два храма были построены между 1150 и 1160 гг. Министр Амрабхатта, сын Удаяны, заменил старую *Шакуника-вихару* в Бхригукуче (Бхаруч) новым величественным храмом. Её остатки были использованы при строительстве существующей мечети Джами в Баруче. Министр Амарабхатта построил *Шакуни-чайтью* (1166 г. н.э.) в Бхригукуче (Бхаруч), которая была освящена Хемачандрой. Его брат Вагбхатта заменил старый храм Адинатхи новым великолепным храмом. Сиддхапала, сын поэта Шрипалы, построил *Сиддхапала-васати* в Анахилапатаке. Наместник Мулука построил храм Сахаджигешвары в 1146 г. н.э. в память о своём отце, как упоминается в надписи в ступенчатом колодце Содхли в Мангроле. *Анчала-гачча паттавали* сообщает, что министр Вагбхатта построил храм Адинатхи (1155–1157 гг. н.э.) на холме Шатрунджая. У его подножия он основал город Вагбхаттапура и построил *Трибхувана-вихару*. Надпись в Дхолке упоминает, что министр Вагбхатта добавил 24 *девакулики* к *Удаяна-вихаре* (ок. 1167 г. н.э.) в Дхолке. *Дхолка-прашасти* упоминает, что Вайрисимха, друг или родственник министра Вагбхатты, построил храм Паршванаты в Хамбате. Кави Вагбхатта, автор *Вагбхатталанкары*, построил храм Махавиры, известный как *Ундира-васахика* в Падре, который был освящён Джинабхадрасури. Сын министра Вадхуяны Капарди построил храм Адинатхи в Ватесаре. На повреждённой надписи Джунагдха упоминаются многие храмы, построенные министром Дхавалой. Самый ранний сохранившийся храм его периода — небольшой храм Сарвамангала Деви в Хандоране. Другие сохранившиеся храмы включают храм Хандешвари Мата в Мате возле Касангадха около Идара, храм Маты (1146 г. н.э.) в Каноде, тройную святыню в Парбади в Саураштре, храм Кумбхешвары в Кумбхарии. Во время его правления к храму Акхада Махадева в Васаи был добавлен *мандапа*. Храм в Гальтешваре в районе Кхеда — редкий храм в стиле Бхумиджа в стиле Чалукья, лишённый влияния Парамары. В Прабхасе есть храм Шашибхушаны (ок. 1169 г. н.э.), который упоминается как один из пяти священных храмов города согласно *Прабхас-канде*. *Соманатха-надпись* Кумарапалы упоминает о его реставрации Пашупатачарьей Бхавой Брихаспати. Некоторые старые части храма всё ещё сохранились.