Ваихи (וַיְחִי) – последняя глава Книги Бытия. Тора о последних днях Якова, благословениях сынов и смерти патриархов. Изучение параши, содержание и детали.
Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Вейчи, Вейечи или Вейхи (וַיְחִי — иврит для "и он жил", первое слово параши) — двенадцатая недельная часть Торы (פָּרָשָׁה, параша) в ежегодном еврейском цикле чтения Торы и последняя в Книге Бытия. Она включает в себя Бытие 47:28–50:26. Параша повествует о просьбе Иакова похоронить его в Ханаане, благословении Иаковом сыновей Иосифа, Ефрема и Манассии, благословении Иаковом своих сыновей, смерти и погребении Иакова, а также о смерти Иосифа. Это самая короткая недельная часть Торы в Книге Бытия (хотя и не во всей Торе). Она состоит из 4448 еврейских букв, 1158 еврейских слов, 85 стихов и 148 строк в свитке Торы. Евреи читают её в двенадцатую субботу после Симхат Торы, как правило, в декабре или январе.
Vaychi, Vayechi or Vayhi (וַיְחִי—Hebrew for "and he lived," the first word of the parashah) is the twelfth weekly Torah portion (פָּרָשָׁה, parashah) in the annual Jewish cycle of Torah reading and the last in the Book of Genesis. It constitutes Genesis 47:28–50:26. The parashah tells of Jacob's request for burial in Canaan, Jacob's blessing of Joseph's sons Ephraim and Manasseh, Jacob's blessing of his sons, Jacob's death and burial, and Joseph's death. It is the shortest weekly Torah portion in the Book of Genesis (although not in the Torah). It is made up of 4,448 Hebrew letters, 1,158 Hebrew words, 85 verses, and 148 lines in a Torah scroll. Jews read it the twelfth Sabbath after Simchat Torah, generally in December or January.
Читания
В традиционном субботнем чтении Торы параша делится на семь чтений, или עליות, алиот. В Масоретском тексте Танаха (еврейской Библии) Парашат Ваехи содержит 12 "открытых разделов" (פתוחה, петуха) (приблизительно соответствующих параграфам, часто обозначаемых еврейской буквой פ (пе)). Парашат Ваехи не имеет "закрытых разделов" (סתומה, сетума) (обозначаемых еврейской буквой ס (самех)) внутри этих открытых разделов. В отличие от других парашот, Парашат Ваехи не начинается после пробела или с новой строки. Первый открытый раздел охватывает первые три чтения. Десять дополнительных открытых разделов разделяют благословения Иакова своим сыновьям в пятом и шестом чтениях. Последний, двенадцатый открытый раздел охватывает заключительные шестое и седьмое чтения.
In traditional Sabbath Torah reading, the parashah is divided into seven readings, or עליות, aliyot. In the Masoretic Text of the Tanakh (Hebrew Bible), Parashat Vayechi has 12 "open portion" (פתוחה, petuchah) divisions (roughly equivalent to paragraphs, often abbreviated with the Hebrew letter פ (peh)). Parashat Vayechi has no "closed portion" (סתומה, setumah) divisions (abbreviated with the Hebrew letter ס (samekh)) within those open portion divisions. Unlike other parashot, Parashat Vaychi does not begin after a space or on a new line. The first open portion spans the first three readings. Ten further open portion divisions separate Jacob's blessings for his sons in the fifth and sixth readings. The final, twelfth open portion spans the concluding sixth and seventh readings.
Первое чтение Бытие 47:28 48:9
В первом чтении Иаков жил в Египте 17 лет и дожил до 147 лет. Когда приближалась смерть Иакова, он позвал своего сына Иосифа и попросил его положить руку под свое бедро и поклясться, что не похоронит его в Египте, но похоронит с его отцом и дедом. Иосиф согласился, но Иаков настоял на клятве, и Иосиф поклялся, после чего Иаков поклонился. Позже, когда Иосифу сообщили о болезни отца, он привел к нему сыновей своих – Манассию и Ефрема. Иаков приподнялся и сказал Иосифу, что Бог явился ему в Лузе, благословил его и обещал умножить его потомство и дать им эту землю навеки. Иаков принял сыновей Иосифа как своих и даровал им наследство наравне со своими сыновьями. Иаков вспомнил, как, возвращаясь из Падана, Рахиль умерла на пути, и он похоронил ее по дороге в Ефрафу, близ Вифлеема. Иаков увидел сыновей Иосифа и спросил, кто они, и Иосиф ответил, что это сыновья, которых Бог дал ему в Египте. Тогда Иаков попросил Иосифа приблизить их, чтобы благословить. Первое чтение на этом заканчивается.
In the first reading, Jacob lived in Egypt 17 years, and lived to be 147 years old. When Jacob's death drew near, he called his son Joseph and asked him to put his hand under Jacob's thigh and swear not to bury him in Egypt, but to bury him with his father and grandfather. Joseph agreed, but Jacob insisted that he swear to, and so he did, and Jacob bowed. Later, when one told Joseph that his father was sick, Joseph took his sons Manasseh and Ephraim to see him. Jacob sat up and told Joseph that God appeared to him at Luz, blessed him, and told him that God would multiply his descendants and give them that land forever. Jacob adopted Joseph's sons as his own and granted them inheritance with his own sons. Jacob recalled how when he came from Paddan, Rachel died on the way, and he buried her on the way to Ephrath, near Bethlehem. Jacob saw Joseph's sons and asked who they were, and Joseph told him that they were the sons whom God had given him in Egypt, so Jacob asked Joseph to bring them near so that he might bless them. The first reading ends here.
Второе чтение Бытие 48:10 16
Во время второго чтения зрение Иакова ослабло от старости, и Иосиф подвел своих сыновей к нему, и Иаков поцеловал их и обнял. Иаков сказал Иосифу, что не надеялся увидеть его лицо, а теперь Бог позволил ему увидеть и его детей. Иосиф взял их с колен, глубоко поклонился и поднес их к Иакову, держа Ефрема правой рукой к левой руке Иакова, а Манассию – левой рукой к правой руке Иакова. Но Иаков возложил свою правую руку на Ефрема, младшего, а левую – на Манассию, первенца, и возмолился, чтобы Бог благословил этих мальчиков, чтобы имя Иакова сохранилось в них и чтобы они размножились в великое множество. Второе чтение заканчивается здесь.
In the second reading, Jacob's sight had dimmed with age, so Joseph brought his sons near, and Jacob kissed them and embraced them. Jacob told Joseph that he had not thought to see his face, and now God had let him see his children, as well. Joseph took them from between his knees, bowed deeply, and brought them to Jacob, with Ephraim in his right hand toward Jacob's left hand, and Manasseh in his left hand toward Jacob's right hand. But Jacob laid his right hand on Ephraim, the younger, and his left hand on Manasseh, the firstborn, and prayed that God bless the lads, let Jacob's name be named in them, and let them grow into a multitude. The second reading ends here.
Третье чтение Бытие 48:1722
В третьем чтении Иосифу было неприятно, что Иаков возложил правую руку на Ефрема, и он попытался переместить правую руку Иакова, чтобы возложить ее на Манассию, первенца, но Иаков отказался, сказав, что и Манассия станет великим народом, но младший брат превзойдет его. Иаков благословил их, говоря: «Пусть Израиль благословляет, чтобы стать как Ефрем и как Манассия». Иаков сказал Иосифу, что умирает, но Бог будет с ним и вернет его в землю отцов его, и Яков дал ему часть земли (Шехем) выше братьев его, которую он отвоевал у амореев мечом и луком. Третье чтение и первая открытая часть заканчиваются здесь.
In the third reading, it displeased Joseph that Jacob laid his right hand on Ephraim, and he lifted Jacob's right hand to move it to Manasseh the firstborn, but Jacob refused, saying that Manasseh would also become a great people, but his younger brother would be greater. Jacob blessed them, saying Israel would bless by invoking God to make one like Ephraim and as Manasseh. Jacob told Joseph that he was dying, but God would be with him and bring him back to the land of his fathers, and Jacob had given him a portion (shechem) above his brothers, which he took from the Amorites with his sword and bow. The third reading and the first open portion end here.
Четвертое чтение Бытие 49:1 18
В четвертом чтении Иаков собрал своих сыновей и попросил их внимать тому, что произойдет с ними в грядущее время. Иаков назвал Рувима, первенца своего, крепостью своей и началом силы своей; непостоянный, как вода, он не удостоится первенства, ибо осквернил ложе отца своего. Вторая открытая часть заканчивается здесь. В продолжении чтения Иаков назвал Симеона и Левия братьями по жестокости, и возмолил, чтобы душа его не вошла в их совет, ибо в гневе своем они убивали людей и скот, и проклял их потомство на рассеяние по всему Израилю. Третья открытая часть заканчивается здесь. В продолжении чтения Иаков назвал Иуду львенком и сказал ему, что он будет властвовать над врагами своими, и братья его будут поклоняться ему, и род его будет править, пока не придет в Силом тот, кому принадлежит власть. Привяжет жеребёнка своего к виноградной лозе, и омоет одежды свои в вине, и зубы его будут белы от молока. Четвертая открытая часть заканчивается здесь. В продолжении чтения Иаков предсказал, что потомки Завулона будут жить у моря, близ Сидона, и заниматься мореплаванием. Пятая открытая часть заканчивается здесь. Шестая открытая часть заканчивается здесь. В продолжении чтения Иаков назвал Дана змеем на пути, кусающим коня в пяту, и он будет судить народ свой. Иаков добавил, что томится в ожидании спасения от Бога. Четвертое чтение и седьмая открытая часть заканчиваются здесь.
In the fourth reading, Jacob gathered his sons and asked them to listen to what would befall them in time. Jacob called Reuben his firstborn, his might, and the first fruits of his strength; unstable as water, he would not have the best because he defiled his father's bed. The second open portion ends here. In the continuation of the reading, Jacob called Simeon and Levi brothers in violence, prayed that his soul not come into their council—for in their anger they slew men and beasts—and cursed their descendants to be scattered throughout Israel. The third open portion ends here. In the continuation of the reading, Jacob called Judah a lion's whelp and told him that he would dominate his enemies, his brothers would bow before him, and his descendants would rule as long as men came to Shiloh. Binding his foal to the vine, he would wash his garments in wine, and his teeth would be white with milk. The fourth open portion ends here. In the continuation of the reading, Jacob foretold that Zebulun's descendants would dwell at the shore near Sidon, and would work the ships. The fifth open portion ends here. The sixth open portion ends here. In the continuation of the reading, Jacob called Dan a serpent in the road that bites the horse's heels, and he would judge his people. Jacob interjected that he longed for God's salvation. The fourth reading and the seventh open portion end here.
Пятое чтение Бытие 49:19 26
В пятом чтении Иаков предсказал, что на Гада нападут налетчики, но он нападет им вдогонку. Восьмая открытая часть заканчивается здесь. Девятая открытая часть заканчивается здесь. Десятая открытая часть заканчивается здесь. Пятое чтение и одиннадцатая открытая часть заканчиваются здесь.
In the fifth reading, Jacob foretold that raiders would raid Gad, but he would raid on their heels. The eighth open portion ends here. The ninth open portion ends here. The tenth open portion ends here. The fifth reading and the eleventh open portion end here.
Шестое чтение Бытие 49:27 50:20
В длинном шестом чтении Иаков назвал Вениамина ненасытным волком, пожирающим свою добычу. Редактор подводит итог: "это двенадцать колен". И повелел Иаков сыновьям своим похоронить его с отцами его в пещере Макпела, которую купил Авраам, и там похоронили Авраама и Сарру, Исаака и Ревекку, и там похоронил он Лию. И тогда Иаков подтянул ноги свои в постель и умер. Иосиф поцеловал лицо отца своего и заплакал. Иосиф приказал врачам забальзамировать Иакова, и они делали это в течение сорока дней, а египтяне оплакивали Иакова семьдесят дней. После этого Иосиф попросил вельмож фараона сказать фараону, что Иаков заставил Иосифа поклясться похоронить его в земле Ханаанской и просить позволения отправиться туда, похоронить отца своего и вернуться. Фараон согласился, и Иосиф пошел со всем двором фараона, старейшинами Египта, колесницами, конницей и со всеми родственниками Иосифа, оставив лишь детей и стада в земле Госен. На гумне Атада, за рекой Иордан, они оплакивали отца его семь дней, и хананеи заметили, как сильно скорбели египтяне, и поэтому место то назвали Авель-Мизраим. Сыновья Иакова исполнили волю его и похоронили его в пещере Макпела, а похоронная процессия вернулась в Египет. Со смертью Иакова братья Иосифа опасались, что он воздаст им за зло, которое они ему сделали, и послали Иосифу весть, что Иаков заповедал ему простить их. Когда братья говорили с Иосифом, он заплакал, и они пали ниц перед ним и объявили себя его рабами. Иосиф сказал им не бояться, ибо он не Бог, и хотя они замышляли против него зло, Бог обратил это во благо, чтобы спасти многих людей. Шестое чтение заканчивается здесь.
In the long sixth reading, Jacob called Benjamin a ravenous wolf that devours its prey. The editor summarises: "these are the twelve tribes". And Jacob charged his sons to bury him with his fathers in the cave of Machpelah that Abraham bought and where they buried Abraham and Sarah, Isaac and Rebekah, and where he buried Leah. And then Jacob gathered his feet into his bed and died. Joseph kissed his father's face and wept. Joseph commanded the physicians to embalm Jacob, and they did so over the next 40 days, and the Egyptians wept for Jacob 70 days. Thereafter, Joseph asked Pharaoh's courtiers to tell Pharaoh that Jacob had made Joseph swear to bury him in the land of Canaan and ask that he might go up, bury his father, and return. Pharaoh consented, and Joseph went up with all Pharaoh's court, Egypt's elders, chariots, horsemen, and all Joseph's relatives, leaving only the little ones and the flocks and herds behind in the land of Goshen. At the threshing floor of Atad, beyond the Jordan River, they mourned for his father seven days, and the Canaanites remarked at how grievous the mourning was for the Egyptians, and thus the place was named Abel mizraim. Jacob's sons carried out his command and buried him in the cave of Machpelah, and the funeral party returned to Egypt. With Jacob's death, Joseph's brothers grew concerned that Joseph would repay them for the evil that they had done, and they sent Joseph a message that Jacob had commanded him to forgive them. When the brothers spoke to Joseph, he wept, and his brothers fell down before him and declared that they were his bondmen. Joseph told them not to fear, for he was not God, and even though they had intended him evil, God meant it for good, to save many people. The sixth reading ends here.
Седьмое чтение Бытие 50:21 26
В седьмом чтении Иосиф говорил с ними ласково, утешал их и обещал поддерживать их и их детей. Иосиф прожил 110 лет, увидел детей Ефрема в третьем поколении, и внуки Манассии родились на его коленях. Иосиф сказал братьям, что умирает, но Бог непременно вспомнит о них и выведет их из Египта в землю, которую Бог поклялся Аврааму, Исааку и Иакову. Иосиф потребовал от сынов Израилевых поклясться, что они вынесут его кости в ту землю. И умер Иосиф, и они забальзамировали его и положили в гроб в Египте. Седьмое чтение, двенадцатая открытая часть, параша и Книга Бытия заканчиваются здесь.
In the seventh reading, Joseph spoke kindly to them, comforted them, and committed to sustain them and their little ones. Joseph lived 110 years, saw Ephraim's children of the third generation, and grandchildren of Manasseh were born on Joseph's knees. Joseph told his brothers that he was dying, but God would surely remember them and bring them out of Egypt to the land that God had sworn to Abraham, Isaac, and Jacob. Joseph made the children of Israel swear to carry his bones to that land. So Joseph died, and they embalmed him, and put him in a coffin in Egypt. The seventh reading, the twelfth open portion, the parashah, and the Book of Genesis all end here.
Бытие, глава 50
Герхард фон Рад утверждал, что история Иосифа тесно связана с более ранними египетскими текстами мудрости. Фон Рад сопоставил теологию заявления Иосифа своим братьям в Бытие 50:20: «Вы замышляли зло против меня, но Бог обратил это во благо, чтобы совершить то, что ныне происходит, – спасти множество людей живыми», с теологией Аменемопа, который говорил: «То, что намереваются люди, – это одно, а то, что делает Бог, – другое», и «Дело Божье – это свершение, а дело человека – отрицание».
Gerhard von Rad argued that the Joseph narrative is closely related to earlier Egyptian wisdom writings. Von Rad likened the theology of Joseph's statement to his brothers in Genesis 50:20, “And as for you, you meant evil against me; but God meant it for good, to bring to pass, as it is this day, to save many people alive,” to that of Amenemope, who said, “That which men propose is one thing; what God does is another,” and “God’s life is achievement, but man’s is denial.”
Бытие, глава 50
Когда Иосиф в Бытии 50:20 сказал своим братьям, что они замышляли против него зло, но Бог обратил это во благо, чтобы спасти жизни многих людей, он перефразировал свое объяснение в Бытии 45:5, что Бог послал его в Египет раньше своих братьев, чтобы сохранить жизнь. Подобным образом, в Псалме 105:16–17 говорится, что Бог наслал голод на землю и послал Иосифа перед детьми Израиля. Фон Рад сопоставил теологию заявления Иосифа своим братьям в Бытии 50:20: «Вы замышляли против меня зло, но Бог обратил это во благо», с теологией, представленной в Притчах 16:9: «Сердце человека обдумывает свой путь, но Господь направляет его шаги»; Притчах 19:21: «Много замыслов в сердце человека, но совет Господа – то, что состоится»; Притчах 20:24: «Шаги человека определены Господом, как же может человек понять свой путь?» и Притчах 21:30–31: «Нет мудрости, нет разумения и нет совета против Господа. Лошадь приготовлена к дню битвы, но победа – от Господа».
When Joseph in Genesis 50:20 told his brothers that they meant evil against him, but God meant it for good to save the lives of many people, he echoed his explanation in Genesis 45:5 that God sent him to Egypt before his brothers to preserve life. Similarly, Psalm 105:16–17 reports that God called a famine upon the land and sent Joseph before the children of Israel. Von Rad likened the theology of Joseph's statement to his brothers in Genesis 50:20, "And as for you, you meant evil against me; but God meant it for good," to that of Proverbs 16:9, "A man's heart devises his way; but the Lord directs his steps"; Proverbs 19:21, "There are many devices in a man's heart; but the counsel of the Lord, that shall stand"; Proverbs 20:24, "A man's goings are of the Lord; how then can man look to his way? "; and Proverbs 21:30–31, "There is no wisdom nor understanding nor counsel against the Lord. The horse is prepared against the day of battle; but victory is of the Lord."
Бытие, глава 47
Читая Бытие 47:28, "Иаков жил в земле Египетской семнадцать лет", Мидраш Хагадол спрашивает, жил ли он только семнадцать лет. Мидраш объясняет, что Иаков провел эти годы в благополучии, счастье и мире, так что можно сказать, что только тогда он действительно жил. Но до этого, в Бытии 47:9, Иаков сказал: "Дни лет странствования моего – сто тридцать лет; немногие и злые были дни лет жизни моей". Таким образом, Иов 8:7 относится к Иакову, когда говорится: "Хотя начало твое было мало, но конец твой весьма возрастет". Ибо нечестивые сначала наслаждаются счастьем, но в конце страдают от бесконечной скорби, в то время как праведные испытывают страдания сначала, но бесконечную радость в конце, как обещает Исаия 35:10: "И будет радость вечная над головами их". Читая Бытие 47:28, "Иаков жил в земле Египетской семнадцать лет", Мидраш Хагадол объясняет, что эти годы соответствуют семнадцати годам, которые Иосиф прожил в доме своего отца. Таким образом, за те 17 лет, что Иаков поддерживал Иосифа, Иосиф, в свою очередь, поддерживал Иакова в течение того же периода, мера за меру. Раввин Иоханан учил, что всякий раз, когда в Писании употребляется слово וַיֵּשֶׁב, вайешев, означающее "и он поселился", возникают неприятности. Таким образом, "И поселился Израиль" в Бытии 47:27 предвещал беду, о которой говорится в Бытии 47:29 – приближение смерти Израиля. Читая слова из Бытия 47:29, "и позвал сына своего Иосифа", Мидраш спрашивает, почему Иаков не позвал Рувима или Иуду, так как Рувим был первенцем, а Иуда – царем. Однако Иаков не обратил на них внимания и позвал Иосифа, потому что у Иосифа были средства для исполнения желаний Иакова. Раввин Элиезер учил, что в час смерти Иаков позвал своего сына Иосифа и потребовал от него поклясться ему клятвой обрезания, что Иосиф отвезет Иакова на место погребения его отцов в пещеру Махпела. Раввин Элиезер объяснил, что до дарования Торы древние привыкли клясться клятвой обрезания, как сказал Иаков в Бытии 47:29: "Положи руку твою под бедро мое". Раввин Элиезер учил, что Иосиф сдержал клятву и сделал то, что поклялся, как сообщается в Бытии 50:7. В одном из Мидрашей спрашивается, почему Иаков сказал Иосифу в Бытии 47:29: "Не погреби меня в Египте". Мидраш предполагает, что это произошло потому, что Египет в конечном итоге будет поражен вредителями (в "Бедствиях Египетских"), которые будут роиться вокруг тела Иакова. Альтернативно, Мидраш предполагает, что это было сделано для того, чтобы египтяне не сделали Иакова предметом идолопоклонства. Ибо, как идолопоклонники будут наказаны, так и их идолы будут наказаны, как сказано в Исходе 12:12: "И над всеми богами Египта Я совершу суды". Альтернативно, читая Бытие 47:29, "Не погреби меня в Египте", Мидраш Техилим объясняет, что Псалом 26:9, "Не собери душу мою с грешниками", намекает на египтян, с которыми Иаков не желал быть похоронен. Подобным образом, в Гемаре говорится, что у евреев есть правило, согласно которому праведник не может быть похоронен рядом с нечестивцем. Читая просьбу Иакова из Бытия 47:30, "Вынеси меня из Египта и похорони меня в их месте погребения", Иерусалимский Талмуд спрашивает, зачем Иаков пошел на такие шаги, так как Иаков был бы Иаковом, где бы его ни похоронили. Чего бы не хватило, если бы его похоронили в другом месте? Раввин Шимон бен Лакиш (Реш Лакиш) объяснил от имени Бар Каппара, что Израиль – это земля, мертвые которой будут воскрешены первыми в мессианскую эпоху. Карна сделал вывод из Бытия 47:30, что Иаков хотел быть похороненным в Израиле, чтобы быть уверенным в своем воскресении. Карна рассуждал, что Иаков знал, что он был совершенно праведным человеком, и что мертвые за пределами Израиля также будут воскрешены, поэтому Иаков, должно быть, беспокоил своих сыновей, чтобы они отвезли его в Ханаан, потому что он боялся, что может оказаться недостойным пройти по туннелям к месту воскресения в Израиле. Подобным образом, Рав Ханина объяснил, что по той же причине Иосиф искал захоронения в Израиле, как это записано в Бытии 50:25. Рав Иуда цитировал Бытие 47:30 в поддержку утверждения, что могильщики должны удалять окружающую землю, когда перезахоранивают тело. Рав Иуда истолковал этот стих как "несите со мной [землю] Египта". Раввин Элазар прочитал Бытие 47:31, чтобы сообщить, что Иаков поклонился Иосифу, потому что Иосиф был у власти. В Гемаре действия Иакова проиллюстрированы популярной тогда поговоркой: "Когда лисице приходит ее час, поклонись ей". То есть, хотя обычно ожидается, что лев будет царем зверей, когда лисице приходит ее очередь править, следует поклониться и ей. Таким образом, Гемара рассматривает Иосифа как лисицу, перед которой даже старший Иаков поклонился в свой день. В Мидраше читается Бытие 47:31, чтобы научить, что Иаков благодарил за Лею, ибо в Бытии 47:31 сказано: "И поклонился Израиль на верху кровати", и Мидраш считает Лею (как первую, родившую Иакову детей) головой кровати Иакова.
Reading Genesis 47:28, "Jacob lived in the land of Egypt seventeen years," the Midrash HaGadol asked whether he lived only seventeen years. The Midrash explained that Jacob spent these years in prosperity, happiness, and peace, so that one might say that only then did he really live. But before this, in Genesis 47:9, Jacob said, "The days of the years of my sojournings are a hundred and thirty years; few and evil have been the days of the years of my life." Thus, Job 8:7 applies to Jacob when it says, "Though your beginning was small, yet your end should greatly increase." For the wicked enjoy happiness at first, but finally suffer endless sorrow, while the righteous experience suffering at first, but endless joy in the end, as Isaiah 35:10 promises, "Everlasting joy shall be upon their heads." Reading Genesis 47:28, "Jacob lived in the land of Egypt seventeen years," the Midrash HaGadol explained that these correspond to the 17 years that Joseph lived in his father’s home. Thus, for the 17 years that Jacob sustained Joseph, Joseph in turn sustained Jacob for the same period, measure for measure. Rabbi Joḥanan taught that trouble follows whenever Scripture employs the word וַיֵּשֶׁב, vayeishev, meaning "and he settled." Thus "Israel settled" in Genesis 47:27 presaged trouble in the report of Genesis 47:29 that Israel's death drew near. Reading the words of Genesis 47:29, "and he called his son Joseph," a Midrash asked why Jacob did not call Reuben or Judah, as Reuben was the firstborn and Judah was king. Yet Jacob disregarded them and called Joseph, because Joseph had the means of fulfilling Jacob's wishes. Rabbi Eliezer taught that in the hour of Jacob's death, he called to his son Joseph, and adjured him to swear to Jacob by the covenant of circumcision that Joseph would take Jacob up to the burial place of his fathers in the Cave of Machpelah. Rabbi Eliezer explained that before the giving of the Torah, the ancients used to swear by the covenant of circumcision, as Jacob said in Genesis 47:29, "Put, I pray you, your hand under my thigh." And Rabbi Eliezer taught that Joseph kept the oath and did as he swore, as Genesis 50:7 reports. A Midrash asked why Jacob told Joseph in Genesis 47:29, "Bury me not, I pray, in Egypt." The Midrash suggested that it was because Egypt would eventually be smitten with vermin (in the Plagues of Egypt), which would swarm about Jacob's body. Alternatively, the Midrash suggested that it was so that Egyptians should not make Jacob an object of idolatrous worship. For just as idolaters will be punished, so will their idols too be punished, as Exodus 12:12 says, "And against all the gods of Egypt I will execute judgments." Alternatively, reading Genesis 47:29, "Bury me not, I pray, in Egypt", the Midrash Tehillim explained that Psalm 26:9, "Gather not my soul with sinners," alludes to the Egyptians, with whom Jacob sought not to be buried. Similarly, the Gemara taught that Jews have a rule that a righteous person may not be buried near a wicked person. Reading Jacob's request in Genesis 47:30, "You shall carry me out of Egypt and bury me in their burying place", the Jerusalem Talmud asked why Jacob went to such lengths, as Jacob would be Jacob wherever he was laid to rest. What would be lacking if he were buried elsewhere? Rabbi Shimon ben Lakish (Resh Lakish) explained in the name of Bar Kappara that Israel is the land whose dead will be resurrected first in the Messianic era. Karna deduced from Genesis 47:30 that Jacob sought burial in Israel to ensure his resurrection. Karna reasoned that Jacob knew that he was an entirely righteous man, and that the dead outside Israel will also be resurrected, so Jacob must have troubled his sons to carry him to Canaan because he feared that he might be unworthy to travel through tunnels to the site of resurrection in Israel. Similarly, Rabbi Ḥanina explained that the same reason prompted Joseph to seek burial in Israel in Genesis 50:25. Rav Judah cited Genesis 47:30 to support the proposition that gravediggers must remove surrounding earth when they rebury a body. Rav Judah interpreted the verse to mean "carry with me [earth] of Egypt." Rabbi Elazar read Genesis 47:31 to report that Jacob bowed to Joseph because Joseph was in power. The Gemara read Jacob's action to illustrate a saying then popular: "When the fox has its hour, bow down to it." That is, even though one would ordinarily expect the lion to be the king of beasts, when the fox has its turn to rule, one should bow to it as well. The Gemara thus viewed Joseph as the fox, to whom, in his day, even the senior Jacob bowed down. A Midrash read Genesis 47:31 to teach that Jacob gave thanks for Leah, for Genesis 47:31 says, "And Israel bowed down [in thanksgiving] for the bed's head," and the Midrash read Leah (as the first who bore Jacob children) to be the head of Jacob's bed.
Бытие, глава 48
Толковав Бытие 48:1, геммара учила, что до времени Иакова болезней не было (поскольку человек доживал до своих лет в здравии, а затем внезапно умирал). Затем Иаков пришел и помолился, и болезнь вошла в мир, как сказано в Бытие 48:1: «И сообщили Иосифу: вот, отец твой нездоров» (в Торе об этом сообщается впервые). Подобно этому, Пиркей де Рабби Элиэзер сообщает, что от сотворения Неба и Земли до тех пор никто никогда не болел. Они оставались в добром здравии до времени своей смерти. И где бы они ни находились, они чихали, и их души покидали их через нос. Но затем Иаков молился, прося милосердия у Бога, чтобы Бог не забирал его душу, пока он не успеет наставить своих сыновей и весь свой дом. И затем, как сказано в Бытие 48:1: «И сообщили Иосифу: вот, отец твой нездоров». Поэтому человек обязан говорить «жизнь!» после того, как другой чихнет. В геммаре, толкующей Бытие 48:5–6, рассматриваются последствия благословения Иаковом Ефрема и Манассии. Рав Аха бар Яков учил, что племя, владевшее землей, называлось «собранием», а племя, не имевшее владения, не было «собранием». Таким образом, рав Аха учил, что племя Левия не называлось «собранием». Геммара поставила под сомнение учение рав Аха, спросив, не окажется ли тогда менее 12 племен. Абае ответил, цитируя слова Иакова из Бытия 48:5: «Ефрем и Манассия будут мои, как Рувим и Симеон». Но Рава истолковал слова «и будут названы именами братьев своих в наследстве своем» из Бытия 48:6 так, чтобы показать, что впоследствии Ефрем и Манассия считались сопоставимыми с другими племенами только в отношении их земного наследства, а не в каком-либо другом отношении. Геммара оспорила толкование Равы, отметив, что в Числах 2:18–21 Ефрем и Манассия упоминаются отдельно как племена в связи с их расположением вокруг лагеря под своими знаменами. Геммара ответила на свой вопрос, заявив, что их расположение в лагере соответствовало их владению, чтобы проявить уважение к их знаменам. Геммара продолжала утверждать, что Ефрем и Манассия рассматривались отдельно, отметив, что они также были отделены в отношении своих князей. Геммара ответила, что это было сделано для того, чтобы проявить честь князьям и избежать необходимости выбирать князя одного племени для управления другим. В 1 Царств 8:65 говорится, что Соломон праздновал семь дней посвящения Храма в Иерусалиме, а Моисей – двенадцать дней посвящения Скинии вместо семи, чтобы проявить честь князьям и избежать необходимости выбирать князя одного племени над другим. Рав Иуда сказал от имени Самуила, что Бытие 48:5, где внуки приравниваются к детям, служит напоминанием читателю, что проклятие родителей мужа в присутствии детей мужа так же плохо, как проклятие их в присутствии мужа. Рабба сказал, что примером такого проклятия может служить женщина, которая сказала сыну своего мужа: «Пусть лев сожрет твоего деда». Рав Папа привел Бытие 48:5, чтобы продемонстрировать, что слово «ноладим», означающее «рожденные», относится к уже существующим жизням, а не только к детям, которые должны родиться в будущем, поскольку «нолад» по-видимому, относится в 1 Царств 13:2. Барайта использовала Бытие 48:6 для иллюстрации действия закона о левиратном браке, когда брат женится на жене своего умершего брата и воспитывает ребенка от имени умершего брата. Как в Бытии 48:6 Ефрем и Манассия должны были унаследовать от Иакова, так и в левиратном браке брат, женившийся на жене своего умершего брата, и их дети должны были унаследовать от умершего брата. Геммара отметила, что в Бытии 48:7 Иаков воскликнул о смерти Рахили как о своей потере, подтверждая утверждение Барайты о том, что смерть женщины ощущается никем так сильно, как ее мужем. Раввин Хама, сын раввина Ханины, учил, что наши предки никогда не обходились без совета ученых. Авраам был старейшиной и членом совета ученых, как сказано в Бытии 24:1: «И Авраам был стар и преклонного возраста». Элиезер, слуга Авраама, был старейшиной и членом совета ученых, как сказано в Бытии 24:2: «И сказал Авраам своему слуге, старшему из его дома, который управлял всем, что у него было», что раввин Элеазар объяснил, что он управлял – и, следовательно, знал и контролировал – Тору своего господина. Исаак был старейшиной и членом совета ученых, как сказано в Бытии 27:1: «И случилось, когда Исаак был стар». Иаков был старейшиной и членом совета ученых, как сказано в Бытии 48:10: «И глаза Израиля потемнели от старости». В Египте был совет ученых, как сказано в Исходе 3:16: «Иди и собери старейшин Израилевых». И в пустыне у них был совет ученых, как в Числах 11:16 Бог повелел Моисею: «Собери… семьдесят человек из старейшин Израилевых». Рав Йоханан заключил из Бытия 48:15–16, что пропитание труднее получить, чем искупление. Рав Йоханан отметил, что в Бытии 48:16 для искупления хватило одного ангела, а в Бытии 48:16 Бог обеспечивал пропитание. Рав Йосеф, сын раввина Ханины, заключил из Бытия 48:16, что потомки Иосифа не должны бояться сглаза. В Бытии 48:16 Иаков благословил потомков Иосифа, чтобы они росли, как рыбы. Рав Йосеф, сын раввина Ханины, истолковал, что, как глаз не может видеть рыб в море, покрытых водой, так и сглаз не сможет причинить вред потомкам Иосифа. Толковав Бытие 48:21, племянник раввина Йосефа учил, что, умирая, Иаков дал своим сыновьям три знамения, по которым их потомки смогут узнать истинного избавителя: (1) он будет использовать, как Иаков, слово «Я» (אָנֹכִי, анохи), (2) он назначит старейшин для народа и (3) он скажет народу: «Бог вспомнит вас» (как Иосиф в Бытие 50:24). Рав Хуния опустил слово «Я» (אָנֹכִי, анохи) и заменил его тайным именем Бога (Шем Хамефораш). Геммара прочитала ссылку в Бытии 48:22 на «часть выше братьев твоих» как то, что, как перворожденный сын, Иосиф получил двойную долю. Рав Папа спросил Абае, возможно ли, что Иаков просто дал Иосифу дополнительную пальму. Абае ответил, что Бытие 48:5 показывает, что Иаков намеревался дать Иосифу две полные доли «как Рувим и Симеон». Рав Хелбо спросил раввина Шмуэля бар Нахмани, почему Иаков отнял право первородства у Рувима и отдал его Иосифу. Геммара ответила, ссылаясь на Бытие 49:4, чтобы показать, что Рувим потерял право первородства, осквернив ложе Иакова. Геммара спросила, почему Иосиф получил выгоду от дисквалификации Рувима. Рав Шмуэль бар Нахмани ответил притчей об осиротевшем ребенке, которого воспитал приемный отец, и когда он разбогател, он решил отдать часть своего богатства своему приемному отцу. Подобно этому, поскольку Иосиф заботился об Иакове, Иаков решил отдать часть своего богатства Иосифу. Рав Хелбо возразил против этой причины, утверждая, что раввин Йонатан сказал, что Рахиль должна была родить первенца, как указано в наименовании Иосифа в Бытие 37:2, и Бог восстановил право первородства Рахили из-за ее скромности. И Барайта прочитала ссылку в Бытии 48:22 на «меч мой и… лук мой» как духовное оружие Иакова, толкуя «меч мой» как молитву, а «лук мой» как мольбу. Рав Йоханан сказал, что он сидел у ворот бани (миквы), и когда еврейские женщины выходили, они смотрели на него и рожали таких же красивых детей, как он. Раввины спросили его, не боится ли он сглаза, будучи таким хвастливым. Он ответил, что сглаз не имеет власти над потомками Иосифа, ссылаясь на слова Бытия 49:22: «Иосиф – плодоносная лоза, плодоносная лоза над глазом…»
Interpreting Genesis 48:1, the Gemara taught that until the time of Jacob, there was no illness (as one lived one's allotted years in health and then died suddenly). Then Jacob came and prayed, and illness came into being, as Genesis 48:1 reports, "And one told Joseph, ‘Behold, your father is sick'" (reporting sickness for the first time in the Torah). Similarly, the Pirke De Rabbi Eliezer reported that from the creation of the Heaven and earth until then, no person had ever become ill. Rather, they would remain fit until the time they were to die. Then, wherever they would happen to be, they would sneeze, and their souls would depart through their noses. But then Jacob prayed, seeking mercy from God, asking that God not take his soul until he had an opportunity to charge his sons and all his household. And then, as Genesis 48:1 reports, "And one told Joseph, ‘Behold, your father is sick.'" Therefore, a person is duty bound to say "life!" after another sneezes. Interpreting Genesis 48:5–6, the Gemara examined the consequences of Jacob's blessing of Ephraim and Manasseh. Rav Aḥa bar Jacob taught that a tribe that had an inheritance of land was called a "congregation," but a tribe that had no possession was not a "congregation." Thus, Rav Aḥa taught that the tribe of Levi was not called a "congregation." The Gemara questioned Rav Aḥa's teaching, asking whether there would then be fewer than 12 tribes. Abaye replied quoting Jacob's words in Genesis 48:5: "Ephraim and Manasseh, even as Reuben and Simeon, shall be mine." But Rava interpreted the words "They shall be called after the name of their brethren in their inheritance" in Genesis 48:6 to show that Ephraim and Manasseh were thereafter regarded as comparable to other tribes only in regard to their inheritance of the land, not in any other respect. The Gemara challenged Rava's interpretation, noting that Numbers 2:18–21 mentions Ephraim and Manasseh separately as tribes in connection with their assembling around the camp by their banners. The Gemara replied to its own challenge by positing that their campings were like their possessions, in order to show respect to their banners. The Gemara persisted in arguing that Ephraim and Manasseh were treated separately by noting that they were also separated with regard to their princes. The Gemara responded that this was done in order to show honor to the princes and to avoid having to choose the prince of one tribe to rule over the other. 1 Kings 8:65 indicates that Solomon celebrated seven days of dedication of the Temple in Jerusalem, and Moses celebrated twelve days of dedication of the Tabernacle instead of seven in order to show honor to the princes and to avoid having to choose the prince of one tribe over the other. Rav Judah said in the name of Samuel that Genesis 48:5, where grandchildren are equated with children, serves to remind the reader that cursing a husband's parents in the presence of the husband's children is just as bad as cursing them in the husband's presence. Rabbah said that an example of such a curse would be where a woman told her husband's son, "May a lion devour your grandfather." Rav Papa cited Genesis 48:5 to demonstrate that the word "noladim," meaning "born," applies to lives already in being, not just to children to be born in the future, as "nolad" appears to refer in 1 Kings 13:2. A Baraita used Genesis 48:6 to illustrate the effect of the law of levirate marriage, where a brother marries his dead brother's wife and raises a child in the dead brother's name. Just as in Genesis 48:6 Ephraim and Manasseh were to inherit from Jacob, so in levirate marriage the brother who marries his dead brother's wife and their children thereafter were to inherit from the dead brother. The Gemara noted that in Genesis 48:7, Jacob exclaimed about Rachel's death as a loss to him, supporting the proposition stated by a Baraita that the death of a woman is felt by none so much as by her husband. Rabbi Ḥama the son of Rabbi Ḥanina taught that our ancestors were never without a scholars' council. Abraham was an elder and a member of the scholars' council, as Genesis 24:1 says, "And Abraham was an elder well stricken in age." Eliezer, Abraham's servant, was an elder and a member of the scholars' council, as Genesis 24:2 says, "And Abraham said to his servant, the elder of his house, who ruled over all he had," which Rabbi Eleazar explained to mean that he ruled over—and thus knew and had control of—the Torah of his master. Isaac was an elder and a member of the scholars' council, as Genesis 27:1 says: "And it came to pass when Isaac was an elder." Jacob was an elder and a member of the scholars' council, as Genesis 48:10 says, "Now the eyes of Israel were dim with age." In Egypt they had the scholars' council, as Exodus 3:16 says, "Go and gather the elders of Israel together." And in the Wilderness, they had the scholars' council, as in Numbers 11:16, God directed Moses to "Gather . 70 men of the elders of Israel." Rabbi Joḥanan deduced from Genesis 48:15–16 that sustenance is more difficult to achieve than redemption. Rabbi Joḥanan noted that in Genesis 48:16 a mere angel sufficed to bring about redemption, whereas Genesis 48:16 reported that God provided sustenance. Rabbi Jose son of Rabbi Ḥanina deduced from Genesis 48:16 that the descendants of Joseph did not have to fear the evil eye. In Genesis 48:16, Jacob blessed Joseph's descendants to grow like fishes. Rabbi Jose son of Rabbi Ḥanina interpreted that just the eye cannot see fish in the sea that are covered by water, so the evil eye would have no power to reach Joseph's descendants. Interpreting Genesis 48:21, Rabbi Jose's nephew taught that as he was dying, Jacob gave his sons three signs by which his descendants might recognize the true redeemer: (1) he would come using, as Jacob did, the word "I" (אָנֹכִי, anoki), (2) he would appoint elders for the people, and (3) he would say to the people, "God will remember you," (as Joseph did in Genesis 50:24). Rabbi Ḥunia omitted the word "I" (אָנֹכִי, anoki) and substituted God's special secret name (the Shem HaMephorash). The Gemara read the reference in Genesis 48:22 to "one portion above your brothers" to mean that like a firstborn son, Joseph received a double portion. Rav Papa asked Abaye whether perhaps Jacob merely gave Joseph an extra palm tree. Abaye answered that Genesis 48:5 demonstrated that Jacob intended that Joseph would get two full portions "even as Reuben and Simeon." Rabbi Ḥelbo asked Rabbi Samuel bar Naḥmani why Jacob took the firstborn's birthright from Reuben and gave it to Joseph. The Gemara answered by citing Genesis 49:4 to show that Reuben lost the birthright when he defiled Jacob's bed. The Gemara asked why Joseph benefited from Reuben's disqualification. Rabbi Samuel bar Naḥmani responded with a parable of an orphan who was brought up by an adoptive father, and when he became rich, he chose to give to his adoptive father from his wealth. Similarly, because Joseph cared for Jacob, Jacob chose to give to Joseph. Rabbi Ḥelbo challenged that reason, arguing instead that Rabbi Jonathan said that Rachel should have borne the firstborn, as indicated by the naming of Joseph in Genesis 37:2, and God restored the right of the firstborn to Rachel because of her modesty. And a Baraita read the reference in Genesis 48:22 to "my sword and . my bow" to mean Jacob's spiritual weapons, interpreting "my sword" to mean prayer and "my bow" to mean supplication. Rabbi Joḥanan said that he would sit at the gate of the bathhouse (mikvah), and when Jewish women came out, they would look at him and have children as handsome as he was. The Rabbis asked him whether he was not afraid of the evil eye for being so boastful. He replied that the evil eye has no power over the descendants of Joseph, citing the words of Genesis 49:22, "Joseph is a fruitful vine, a fruitful vine above the eye (alei ayin)." Rabbi Abbahu taught that one should not read alei ayin ("by a fountain"), but olei ayin ("rising over the eye"). Rabbi Judah (or some say Rabbi Jose) son of Rabbi Ḥanina deduced from the words "And let them (the descendants of Joseph) multiply like fishes (ve yidgu) in the midst of the earth" in Genesis 48:16 that just as fish (dagim) in the sea are covered by water and thus the evil eye has no power over them, so the evil eye has no power over the descendants of Joseph. Alternatively, the evil eye has no power over the descendants of Joseph because the evil eye has no power over the eye that refused to enjoy what did not belong to it—Potiphar's wife—as reported in Genesis 39:7–12.
Бытие, глава 49
Сифре учили, что Иаков в Книге Бытия, глава 49, показал образец того, как наставлять других, когда близится смерть. Сифре ссылается на Второзаконие 1:3–4, указывая, что Моисей говорил с израильтянами с укором. Сифре учит, что Моисей обличал их только перед смертью, и Сифре учит, что Моисей извлек этот урок от Иакова, который наставлял своих сыновей в Книге Бытия, глава 49, лишь когда приближался к концу жизни. Сифре приводит четыре причины, по которым люди не наставляют других, пока сам наставляющий не приближается к смерти: (1) чтобы не приходилось повторять наставление, (2) чтобы обличаемый не испытывал чрезмерного стыда от повторной встречи, (3) чтобы обличаемый не питал неприязни к наставляющему, и (4) чтобы они могли расстаться в мире, ибо наставление приносит мир. Сифре приводит следующие примеры наставлений, данных перед смертью: (1) когда Авраам укорил Авимелеха в Книге Бытия, глава 21, стих 25, (2) когда Исаак укорил Авимелеха, Ахузафа и Фикола в Книге Бытия, глава 26, стих 27, (3) когда Иисус Навин наставлял израильтян в Книге Иисуса Навина, глава 24, стих 15, (4) когда Самуил наставлял израильтян в 1 Книге Царств, глава 12, стихи 34–35, и (5) когда Давид наставлял Соломона в 1 Книге Царств, глава 2, стих 1. В Гемаре объясняется, что когда евреи произносят Шма, они тихо произносят слова: «Благословенно имя славного Царства Божьего вовеки и вовеки», между словами «Слушай, Израиль: Господь Бог наш, Господь един» из Второзакония 6:4 и словами «И люби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею силою твоею» из Второзакония 6:5, по причине того, что раввин Шимон бен Лакиш разъяснил, объясняя происходившее в Книге Бытия, глава 49, стих 1. В этом стихе сказано: «И призвал Иаков сыновей своих и сказал: соберитесь, чтобы возвестить вам, что будет с вами в последние дни». По словам раввина Шимона, Иаков хотел открыть своим сыновьям, что произойдет в конце дней, но в этот момент Божественное Присутствие (Шехина) покинуло его. Тогда Иаков подумал, что, возможно, он породил сына, недостойного услышать пророчество, подобно тому, как Авраам породил Измаила или Исаак – Исава. Но сыновья его ответили ему (словами из Второзакония 6:4): «Слушай, Израиль, Господь Бог наш, Господь един», объясняя, что, как в сердце Иакова был только Один, так и в их сердцах был только Один. И Иаков ответил: «Благословенно имя славного Царства Божьего вовеки и вовеки». Раввины полагали, что евреи могут произносить «Благословенно имя славного Царства Божьего вовеки и вовеки» вслух, но отвергли эту возможность, поскольку Моисей не произнес этих слов во Второзаконии 6:4–5. Раввины полагали, что евреи могут вообще не произносить эти слова, но отвергли эту возможность, поскольку Иаков произнес их. Поэтому раввины постановили, что евреи должны произносить эти слова тихо. Раввин Исаак учил, что школа раввина Амми говорит, что это можно сравнить с принцессой, которая почувствовала запах пряного пудинга. Если бы она открыла свое желание, то подверглась бы позору, а если бы скрыла его, то лишилась бы удовольствия. Поэтому ее слуги тайно принесли ей пудинг. Раввин Аббаху учил, что мудрецы постановили, что евреи должны произносить слова вслух, чтобы не дать еретикам утверждать, что евреи добавляют посторонние слова к Шма. Но в Нехардеа, где до сих пор не было еретиков, они произносили слова тихо. В одном из Мидрашей, толкуя слова Иакова «превосходящий в достоинстве» из Книги Бытия, глава 49, стих 3, говорится, что Рувиму следовало получить три доли сверх доли своих братьев: первородство, священство и царское достоинство. Но когда Рувим согрешил, первородство было передано Иосифу, священство – Левию, а царское достоинство – Иуде. Раввины Талмуда спорили о том, согрешил ли Рувим. Раввин Самуил бар Нахман сказал от имени раввина Ионафана, что тот, кто утверждает, что Рувим согрешил, ошибается, ибо в Книге Бытия, глава 35, стих 22, говорится: «Сыны Иакова были двенадцать», что учит, что все они были равны в праведности. Раввин Ионафан истолковал начало Книги Бытия, глава 35, стих 22, где говорится: «И он лежал с Вилхой, наложницей отца своего», чтобы показать, что Рувим перенес постель своего отца из шатра Вилхи в шатер Лии, и Писание возлагает на него вину, как будто он лежал с ней. Подобным образом, в Барайте преподается, что раввин Симеон бен Элеазар сказал, что праведный Рувим был спасен от греха. Раввин Симеон бен Элеазар спросил, как потомкам Рувима могло быть повелено встать на горе Евал и провозгласить во Второзаконии 27:20: «Проклят тот, кто ложится с женой своего отца», если Рувим согрешил с Вилхой. Раввин Симеон бен Элеазар истолковал Книгу Бытия, глава 35, стих 22, «и он лежал с Вилхой, наложницей отца своего», чтобы показать, что Рувим был огорчен унижением своей матери Лии и не хотел, чтобы служанка Рахили Вилха присоединилась к Рахили в качестве соперницы Лии. Поэтому Рувим перенес ее постель. Другие говорили, что Рувим перенес две постели: одну Божественного Присутствия (Шехины), а другую своего отца, поскольку Иаков устраивал ложе для Божественного Присутствия в шатрах каждой из своих жен и ночевал там, где отдыхало Божественное Присутствие. Согласно этому мнению, следует читать Книгу Бытия, глава 49, стих 4, как: «Тогда ты осквернил мою постель, на которую (Божественное Присутствие) восходило». Но Гемара также сообщает о спорах между Таннаими о том, как толковать слово «неустойчивый (פַּחַז, пахаз)» в Книге Бытия, глава 49, стих 4, где Иаков назвал Рувима «неустойчивым (פַּחַז, пахаз) как вода». Несколько раввинов читали слово פַּחַז, пахаз, как акроним, где каждая буква обозначает слово. Раввин Элиэзер истолковал, что Иаков сказал Рувиму: «Ты поспешил (פ, паза), ты виновен (ח, хавта), ты опозорил (ז, зальта)». Раввин Иешуа истолковал: «Ты переступил (פ, пасата) закон, ты согрешил (ח, хатата), ты прелюбодействовал (ז, занита)». Раббан Гамалиил истолковал: «Ты размышлял (פ, пилальта), чтобы спастись от греха, ты молил (ח, хальта), твоя молитва засияла (ז, зараха)». Раббан Гамалиил также привел толкование раввина Элеазара Модиита, который учил, что следует обратить слово и истолковать его: «Ты трепетал (ז, зиазата), ты отшатнулся (ח, халита), твой грех бежал (פ, парах) от тебя». Рава (или другие говорят раввин Иеремия бар Абба) истолковал: «Ты вспомнил (ז, закарта) о наказании за преступление, ты сильно заболел (ח, халита) от противостояния страсти, ты держался в стороне (פ, пирашта) от греха». Раввин Иуда бар Шимон учил, что Моисей позже смягчил последствия проклятия Рувима в Книге Бытия, глава 49, стих 4. Раввин Иуда бар Шимон прочитал Второзаконие 28:6: «Благословен ты, когда входишь, и благословен ты, когда выходишь», относя это к Моисею. Раввин Иуда бар Шимон прочитал «когда входишь», относя это к Моисею, потому что, когда он пришел в мир, он приблизил к Богу Батю, дочь фараона (которая, спасая Моисея от утопления, заслужила жизнь в Мире Грядущем). И «благословен ты, когда выходишь», также относится к Моисею, ибо, покидая мир, он приблизил Рувима к его отчужденному отцу Иакову, когда Моисей благословил Рувима словами «Да будет Рувим жить и не умрет» во Второзаконии 33:6 (тем самым обеспечив Рувиму жизнь в Мире Грядущем и, следовательно, близость к Иакову, которую Рувим потерял, когда согрешил против своего отца в Книге Бытия, глава 35, стих 22, и отчужден от него в Книге Бытия, глава 49, стих 4). В Мидраше говорится, что поскольку Иаков сказал о потомках Симеона и Левия в Книге Бытия, глава 49, стих 5: «К их собранию не соединится моя слава», ссылаясь на то, что они соберутся против Моисея в банде Корея, Книга Чисел, глава 16, стих 1, прослеживает происхождение Корея только до Левия, а не до Иакова. Подобным образом, Гемара спросила, почему Книга Чисел, глава 16, стих 1, не прослеживает генеалогию Корея до Иакова, и раввин Самуил бар Исаак ответил, что Иаков молился, чтобы его не внесли в список предков Корея в Книге Бытия, глава 49, стих 6, где написано: «Пусть моя душа не войдет в их совет; к их собранию не соединится моя слава». «Пусть моя душ...
The Sifre taught that Jacob demonstrated in Genesis 49 the model of how to admonish others when one is near death. The Sifre read Deuteronomy 1:3–4 to indicate that Moses spoke to the Israelites in rebuke. The Sifre taught that Moses rebuked them only when he approached death, and the Sifre taught that Moses learned this lesson from Jacob, who admonished his sons in Genesis 49 only when he neared death. The Sifre cited four reasons why people do not admonish others until the admonisher nears death: (1) so that the admonisher does not have to repeat the admonition, (2) so that the one rebuked would not suffer undue shame from being seen again, (3) so that the one rebuked would not bear ill will to the admonisher, and (4) so that the one may depart from the other in peace, for admonition brings peace. The Sifre cited as further examples of admonition near death: (1) when Abraham reproved Abimelech in Genesis 21:25, (2) when Isaac reproved Abimelech, Ahuzzath, and Phicol in Genesis 26:27, (3) when Joshua admonished the Israelites in Joshua 24:15, (4) when Samuel admonished the Israelites in 1 Samuel 12:34–35, and (5) when David admonished Solomon in 1 Kings 2:1. The Gemara explained that when Jews recite the Shema, they recite the words, "blessed be the name of God's glorious Kingdom forever and ever," quietly between the words, "Hear, O Israel: the Lord our God, the Lord is one," from Deuteronomy 6:4, and the words, "And you shall love the Lord your God with all your heart, and with all your soul, and with all your might," from Deuteronomy 6:5, for the reason that Rabbi Shimon ben Lakish expounded when he explained what happened in Genesis 49:1. That verse reports, "And Jacob called to his sons, and said: ‘Gather yourselves together, that I may tell you what will befall you in the end of days.'" According to Rabbi Simeon, Jacob wished to reveal to his sons what would happen in the end of the days, but just then, the Divine Presence (Shechinah) departed from him. So, Jacob said that perhaps, Heaven forefend, he had fathered a son who was unworthy to hear the prophecy, just as Abraham had fathered Ishmael or Isaac had fathered Esau. But his sons answered him (in the words of Deuteronomy 6:4), "Hear O Israel, the Lord our God, the Lord is One," explaining that just as there was only One in Jacob's heart, so there was only One in their hearts. And Jacob replied, "Blessed be the name of God's glorious Kingdom forever and ever." The Rabbis considered that Jews might recite "Blessed be the name of God's glorious Kingdom forever and ever" aloud, but rejected that option, as Moses did not say those words in Deuteronomy 6:4–5. The Rabbis considered that Jews might not recite those words at all, but rejected that option, as Jacob did say the words. So, the Rabbis ruled that Jews should recite the words quietly. Rabbi Isaac taught that the School of Rabbi Ammi said that one can compare this practice to that of a princess who smelled a spicy pudding. If she revealed her desire for the pudding, she would suffer disgrace; but if she concealed her desire, she would suffer deprivation. So, her servants brought her pudding secretly. Rabbi Abbahu taught that the Sages ruled that Jews should recite the words aloud, so as not to allow heretics to claim that Jews were adding improper words to the Shema. But in Nehardea, where there were no heretics so far, they recited the words quietly. Interpreting Jacob's words "exceeding in dignity" in Genesis 49:3, a Midrash taught that Reuben should have received three portions in excess of his brothers—the birthright, priesthood, and royalty. But when Reuben sinned, the birthright was transferred to Joseph, the priesthood to Levi, and the royalty to Judah. The Rabbis of the Talmud disputed whether Reuben sinned. Rabbi Samuel bar Naḥman said in Rabbi Jonathan's name that whoever maintains that Reuben sinned errs, for Genesis 35:22 says, "Now the sons of Jacob were twelve," teaching that they were all equal in righteousness. Rabbi Jonathan interpreted the beginning of Genesis 35:22, "and he lay with Bilhah his father's concubine," to teach that Reuben moved his father's bed from Bilhah's tent to Leah's tent, and Scripture imputes blame to him as though he had lain with her. Similarly, it was taught in a Baraita that Rabbi Simeon ben Eleazar said that the righteous Reuben was saved from sin. Rabbi Simeon ben Eleazar asked how Reuben's descendants could possibly have been directed to stand on Mount Ebal and proclaim in Deuteronomy 27:20, "Cursed be he who lies with his father's wife," if Reuben had sinned with Bilhah. Rabbi Simeon ben Eleazar interpreted Genesis 35:22, "and he lay with Bilhah his father's concubine," to teach that Reuben resented his mother Leah's humiliation, and did not want Rachel's maid Bilhah to join Rachel as a rival to Leah. So, Reuben moved her bed. Others told that Reuben moved two beds, one of the Divine Presence (Shechinah) and the other of his father, as Jacob set a couch for the Divine Presence in each of his wives' tents, and he spent the night where the Divine Presence came to rest. According to this view, one should read Genesis 49:4 to say, "Then you defiled my couch on which (the Divine Presence) went up." But the Gemara also reported disputes among the Tannaim on how to interpret the word "unstable (פַּחַז, pachaz)" in Genesis 49:4, where Jacob called Reuben, "unstable (פַּחַז, pachaz) as water." Several Rabbis read the word פַּחַז, pachaz, as an acronym, each letter indicating a word. Rabbi Eliezer interpreted Jacob to tell Reuben: "You were hasty (פ, paztah), you were guilty (ח, ḥabtah), you disgraced (ז, zaltah)." Rabbi Joshua interpreted: "You overstepped (פ, pasatah) the law, you sinned (ח, ḥatata), you fornicated (ז, zanita)." Rabban Gamaliel interpreted: "You meditated (פ, pillaltah) to be saved from sin, you supplicated (ח, ḥaltah), your prayer shone forth (ז, zarhah)." Rabban Gamaliel also cited the interpretation of Rabbi Eleazar the Modiite, who taught that one should reverse the word and interpret it: "You trembled (ז, zi'az'ata), you recoiled (ח, halita), your sin fled (פ, parhah) from you." Rava (or others say Rabbi Jeremiah bar Abba) interpreted: "You remembered (ז, zakarta) the penalty of the crime, you were grievously sick (ח, ḥalita) through defying lust, you held aloof (פ, pirashta) from sinning." Rabbi Judah bar Simon taught that Moses later ameliorated the effects of Jacob's curse of Reuben in Genesis 49:4. Rabbi Judah bar Simon read Deuteronomy 28:6, "Blessed shall you be when you come in, and blessed shall you be when you go out," to refer to Moses. Rabbi Judah bar Simon read "when you come in" to refer to Moses, because when he came into the world, he brought nearer to God Batya the daughter of Pharaoh (who by saving Moses from drowning merited life in the World to Come). And "blessed shall you be when you go out" also refers to Moses, for as he was departing the world, he brought Reuben nearer to his estranged father Jacob, when Moses blessed Reuben with the words "Let Reuben live and not die" in Deuteronomy 33:6 (thus gaining for Reuben the life in the World to Come and thus proximity to Jacob that Reuben forfeited when he sinned against his father in Genesis 35:22 and became estranged from him in Genesis 49:4). A Midrash taught that because Jacob said of the descendants of Simeon and Levi in Genesis 49:5, “To their assembly let my glory not be united,” referring to when they would assemble against Moses in Korah’s band, Numbers 16:1 traces Korah’s descent back only to Levi, not to Jacob. Similarly, the Gemara asked why Numbers 16:1 did not trace Korah's genealogy back to Jacob, and Rabbi Samuel bar Isaac answered that Jacob had prayed not to be listed amongst Korah's ancestors in Genesis 49:6, where it is written, "Let my soul not come into their council; unto their assembly let my glory not be united." "Let my soul not come into their council" referred to the spies, and "unto their assembly let my glory not be united" referred to Korah's assembly. It was taught in a Baraita that King Ptolemy brought together 72 elders and placed them in 72 separate rooms, without telling them why he had brought them together, and he asked each one of them to translate the Torah. God then prompted each one of them to conceive the same idea and write a number of cases in which the translation did not follow the Masoretic Text, including, for Genesis 49:6, "For in their anger they slew an ox, and in their wrath they dug up a stall"—writing "ox" instead of "man" to protect the reputation of Jacob's sons. It was taught in a Baraita that Issi ben Judah said that there are five verses in the Torah whose meaning they could not decide, including Genesis 49:6–7, which one can read, "And in their self will they crippled oxen. Cursed be their anger, for it was fierce," or one can read, "And in their self will they crippled the cursed oxen. Their anger was fierce." (In the latter reading, "the cursed oxen" refers to Shechem, a descendant of Canaan, whom Noah cursed in Genesis 9:25). A Midrash taught that the words "I will divide them in Jacob" in Genesis 49:7 foretold that scribes in synagogues would descend from the tribe of Simeon, and students and teachers of Mishnah would descend from the tribe of Levi, engaged in the study of the Torah in the houses of study. (These by their profession would thus be prevented from living in masses and would be scattered.) The Midrash Tehillim expanded on Jacob's blessing of Judah in Genesis 49:8, "Your hand shall be on the neck of your enemies." The Midrash Tehillim interpreted Psalm 18:41, "You have given me the necks of my enemies," to allude to Judah, because Rabbi Joshua ben Levi reported an oral tradition that Judah slew Esau after the death of Isaac. Esau, Jacob, and all Jacob's children went to bury Isaac, as Genesis 35:29 reports, "Esau, Jacob, and his sons buried him," and they were all in the Cave of Machpelah sitting and weeping. At last Jacob's children stood up, paid their respects to Jacob, and left the cave so that Jacob would not be humbled by weeping exceedingly in their presence. But Esau reentered the cave, thinking that he would kill Jacob, as Genesis 27:41 reports, "And Esau said in his heart: 'Let the days of mourning for my father be at hand; then will I slay my brother Jacob.'" But Judah saw Esau go back and perceived at once that Esau meant to kill Jacob in the cave. Quickly Judah slipped after him and found Esau about to slay Jacob. So Judah killed Esau from behind. The neck of the enemy was given into Judah’s hands alone, as Jacob blessed Judah in Genesis 49:8 saying, "Your hand shall be on the neck of your enemies." And thus David declared in Psalm 18:41, "You have given me the necks of my enemies," as if to say that this was David's patrimony, since Genesis 49:8 said it of his ancestor Judah. Reading Genesis 49:9, Rabbi Joḥanan noted that the lion has six names—אֲרִי, ari, twice in Genesis 49:9; כְּפִיר, kefir; לָבִיא, lavi in Genesis 49:9; לַיִשׁ, laish; שַׁחַל, shachal; and שָׁחַץ, shachatz. The Gemara read Genesis 49:10, "The scepter shall not depart from Judah," to refer to the Exilarchs of Babylon, who ruled over Jews with scepters (symbols of the authority of a ruler appointed by the Government). And the Gemara read the term "lawgiver" in Genesis 49:10 to refers to the descendants of Hillel in the Land of Israel who taught the Torah in public. The Gemara deduced from this that an authorization held from the Exilarch in Babylonia held good in both Babylonia and the Land of Israel. The School of Rabbi Shila read the words of Genesis 49:10, "until Shiloh come," to teach that "Shiloh" is the name of the Messiah. And Rabbi Joḥanan taught that the world was created only for the sake of the Messiah. The Gemara taught that if one who sees a choice vine in a dream may look forward to seeing the Messiah, since Genesis 49:11 says, "Binding his foal to the vine and his donkey's colt to the choice vine," and Genesis 49:11 was thought to refer to the Messiah. When Rav Dimi came from the Land of Israel to Babylon, he taught that Genesis 49:11–12 foretold the wonders of the Land of Israel. He taught that the words of Genesis 49:11, "Binding his foal (עִירֹה, iro) to the vine," foretold that there will not be a vine in the Land of Israel that does not require everyone in a city (עִיר, ir) to harvest. He taught that the words of Genesis 49:11, "And his donkey's colt into the choice vine (שֹּׂרֵקָה, soreikah)," foretold that there would not even be a wild tree (סרק, serak) in the Land of Israel that would not produce enough fruit for two donkeys. In case one might imagine that the Land would not contain wine, Genesis 49:11 explicitly said, "He washes his garments in wine." In case one should say that it would not intoxicate, Genesis 49:11 states, "His vesture (סוּתֹה, susto, a cognate of hasasah, "enticement")." In case one might think that it would be tasteless, Genesis 49:12 states, "His eyes shall be red (חַכְלִילִי, chachlili) with wine," teaching that any palate that will taste it says, "To me, to me (לִי לִי, li li)." And in case one might say that it would suitable for young people but not for old, Genesis 49:12 states, "And his teeth white with milk," which Rav Dimi read not as, "white teeth (וּלְבֶן שִׁנַּיִם, uleven shinayim)," but as, "To one who is advanced in years (לְבֶן שָׁנִים, leven shanim)." Rav Dimi taught that the plain meaning of Genesis 49:12 conveyed that the congregation of Israel asked God to wink to them with God's eyes, which would be sweeter than wine, and show God's teeth, which would be sweeter than milk. The Gemara taught that this interpretation thus provided support for Rabbi Joḥanan, who taught that the person who smiles an affectionate, toothy smile to a friend is better than one who gives the friend milk to drink. For Genesis 49:12 says, "And his teeth white with milk," which Rabbi Joḥanan read not as "white teeth (לְבֶן שִׁנַּיִם, leven shinayim)," but as, "showing the teeth (לְבון שִׁנַּיִם, libun shinayim)." The Gemara taught that a certain man used to say that by the seashore thorn bushes are cypresses. (That is, the thorn bushes there were as attractive as cypresses elsewhere.) They investigated and found that he descended from Zebulun, for Genesis 49:13 says, "Zebulun shall dwell at the haven of the sea." In the Jerusalem Talmud, Rabbi Levi considered the words "Zebulun['s] . boundary shall be upon Zidon" in Genesis 49:13, but since Sidon is in Asher's territory, Rabbi Levi concluded that the verse alludes to Zebulun's most distinguished descendant, Jonah, and deduced that Jonah's mother must have been from Sidon and the tribe of Asher. Rabbi Joḥanan taught that the words "and he lay with her that night" in Genesis 30:16, in which the word hu appears in an unusual locution, indicate that God assisted in causing Issachar's conception. Rabbi Joḥanan found in the words "Issachar is a large boned donkey" in Genesis 49:14 an indication that Jacob's donkey detoured to Leah's tent, helping to cause Issachar's birth. Rabbi Joḥanan taught in the name of Rabbi Simeon bar Yochai that Genesis 49:14 and 49:22 help to show the value of Torah study and charity. Rabbi Joḥanan deduced from Isaiah 32:20, "Blessed are you who sow beside all waters, who send forth the feet of the ox and the donkey," that whoever engages in Torah study and charity is worthy of the inheritance of two tribes, Joseph and Issachar (as Deuteronomy 33:17 compares Joseph to an ox, and Genesis 49:14 compares Issachar to a donkey). Rabbi Joḥanan equated "sowing" with "charity," as Hosea 10:12 says, "Sow to yourselves in charity, reap in kindness." And Rabbi Joḥanan equated "water" with "Torah," as Isaiah 55:1 says, "Everyone who thirsts, come to the waters (that is, Torah)." Whoever engages in Torah study and charity is worthy of a canopy—that is, an inheritance—like Joseph, for Genesis 49:22 says, "Joseph is a fruitful bough . whose branches run over the wall." And such a person is also worthy of the inheritance of Issachar, as Genesis 49:14 says, "Issachar is a strong donkey" (which the Targum renders as rich with property). The Gemara also reported that some say that the enemies of such a person will fall before him as they did for Joseph, as Deuteronomy 33:17 says, "With them he shall push the people together, to the ends of the earth." And such a person is worthy of understanding like Issachar, as 1 Chronicles 12:32 says, "of the children of Issachar . were men who had understanding of the times to know what Israel ought to do." Citing Genesis 49:14, Rabbi Samuel bar Naḥmani said in the name of Rabbi Jonathan that when a wife summons a husband to his marital duty, they will have children such as were not to be found even in the generation of Moses. For with regard to the generation of Moses, Deuteronomy 1:13 says, "Take wise men, and understanding and known among your tribes, and I will make them rulers over you." But Deuteronomy 1:15 says, "So I took the chiefs of your tribes, wise men and known," without mentioning "understanding" (implying that Moses could not find men with understanding). And Genesis 49:14 says, "Issachar is a large boned donkey" (alluding to the Midrash that Leah heard Jacob's donkey, and so came out of her tent to summon Jacob to his marital duty, as reported in Genesis 30:16). And 1 Chronicles 12:32 says, "of the children of Issachar . were men who had understanding of the times to know what Israel ought to do." But the Gemara limited the teaching of Rabbi Samuel bar Naḥmani in the name of Rabbi Jonathan by counseling that such behavior is virtuous only when the wife ingratiates herself to her husband without making brazen demands. The Gemara taught that a certain man insisted on going to court in every dispute. The Sages taught said that this proved that he descended from Dan, for Genesis 49:16 can be read, "Dan shall enter into judgment with his people, as one of the tribes of Israel." Rabbi Ḥama the son of Rabbi Ḥanina taught that the words of Judges 13:25, "And the spirit of the Lord began to move him (Samson) in Mahaneh dan, between Zorah and Eshtaol", showed Jacob's prophecy becoming fulfilled. For in Genesis 49:17, Jacob foretold, "Dan shall be a serpent in the way." (Genesis 49:17 thus alluded to Samson, who belonged to the tribe of Dan and adopted the tactics of a serpent in fighting the Philistines.) Rabbi Joḥanan taught that Samson judged Israel in the same manner as God, as Genesis 49:16 says, "Dan shall judge his people as One" (and God is One). Rabbi Joḥanan also said that Samson was lame in both legs, as Genesis 49:17 says, "Dan shall be a serpent in the way, an adder (שְׁפִיפֹן, shefifon) in the path." (שְׁפִיפֹן, shefifon, evokes a doubling of the word שֶׁפִי, shefi, from the root שוף, "to dislocate.") Reading the words of Genesis 49:18, "I wait for Your salvation, O God," Rabbi Isaac taught that everything is bound up with waiting, hoping. Suffering, the sanctification of the Divine Name, the merit of the Ancestors, and the desire of the World To Come are all bound up with waiting. Thus Isaiah 26:8 says, "Yea, in the way of Your judgments, O Lord, have we waited for You," which alludes to suffering. The words of Isaiah 26:8, "To Your name," allude to the sanctification of the Divine Name. The words of Isaiah 26:8, "And to Your memorial," allude to ancestral merit. And the words of Isaiah 26:8, "The desire of our soul," allude to the desire for the future world. Grace comes through hope, as Isaiah 33:2 says, "O Lord, be gracious to us; we have waited (hoped) for You." Forgiveness comes through hope, as Psalm 130:4 says, "For with You is forgiveness," and is followed in Psalm 130:5 by, "I wait for the Lord." A Midrash told that when the Israelites asked Balaam when salvation would come, Balaam replied in the words of Numbers 24:17, "I see him (the Messiah), but not now; I behold him, but not near." God asked the Israelites whether they had lost their sense, for they should have known that Balaam would eventually descend to Gehinnom, and therefore did not wish God's salvation to come. God counseled the Israelites to be like Jacob, who said in Genesis 49:18, "I wait for Your salvation, O Lord." The Midrash taught that God counseled the Israelites to wait for salvation, which is at hand, as Isaiah 54:1 says, "For My salvation is near to come." A Midrash taught that the intent of Jacob's blessing of Joseph in Genesis 49:22, "Joseph is a fruitful vine (בֵּן פֹּרָת יוֹסֵף, bein porat Yoseif)," related to Joseph's interpretation of Pharaoh's dreams in Genesis 41. Noting the differences between the narrator's account of Pharaoh's dreams in Genesis 41:1–7 and Pharaoh's recounting of them to Joseph in Genesis 41:17–24, a Midrash taught that Pharaoh somewhat changed his account so as to test Joseph. As reported in Genesis 41:18, Pharaoh said, "Behold, there came up out of the river seven cows, fat fleshed and well favored (בְּרִיאוֹת בָּשָׂר, וִיפֹת תֹּאַר, beriot basar, vifot toar)." But Joseph replied that this was not what Pharaoh had seen, for they were (in the words of Genesis 41:2) "well favored and fat fleshed (יְפוֹת מַרְאֶה, וּבְרִיאֹת בָּשָׂר, yifot mareh, uvriot basar)." As reported in Genesis 41:19, Pharaoh said, "seven other cows came up after them, poor and very ill favored (דַּלּוֹת וְרָעוֹת, dalot veraot) and lean fleshed." But Joseph replied that this was not what Pharaoh had seen, for they were (in the words of Genesis 41:3) "ill favored and lean fleshed (רָעוֹת מַרְאֶה, וְדַקּוֹת בָּשָׂר, raot mareh, vedakot basar)." As reported in Genesis 41:22, Pharaoh said that there were seven stalks, "full (מְלֵאֹת, meleiot) and good." But Joseph replied that this was not what Pharaoh had seen, for they were (in the words of Genesis 41:5) "healthy (בְּרִיאוֹת, beriot) and good." As reported in Genesis 41:23, Pharaoh said that there were then seven stalks, "withered, thin (צְנֻמוֹת דַּקּוֹת, tzenumot dakot)." But Joseph replied that this was not what Pharaoh had seen, for they were (in the words of Genesis 41:6) "thin and blasted with the east wind (דַּקּוֹת וּשְׁדוּפֹת קָדִים, dakot u shedufot kadim)." Pharaoh began to wonder, and told Joseph that Joseph must have been behind Pharaoh when he dreamed, as Genesis 41:39 says, "Forasmuch as God has shown you all this." And this was the intent of Jacob's blessing of Joseph in Genesis 49:22, "Joseph is a fruitful vine (בֵּן פֹּרָת יוֹסֵף, bein porat Yoseif)," which the Midrash taught one should read as, "Joseph was among the cows (בֵּן הַפָּרוֹת יוֹסֵף, bein ha parot Yoseif)." So Pharaoh then told Joseph, in the words of Genesis 41:40, "You shall be over my house." Rabbi Melai taught in the name of Rabbi Isaac of Magdala that from the day that Joseph departed from his brothers he abstained from wine, reading Genesis 49:26 to report, "The blessings of your father . shall be on the head of Joseph, and on the crown of the head of him who was a nazirite (since his departure) from his brethren." Rabbi Jose ben Ḥaninah taught that the brothers also abstained from wine after they departed from him, for Genesis 43:34 reports, "And they drank, and were merry with him," implying that they broke their abstention "with him." But Rabbi Melai taught that the brothers did drink wine in moderation since their separation from Joseph, and only when reunited with Joseph did they drink to intoxication "with him." The Tosefta interpreted Genesis 49:27 to allude to produce yields of Bethel and Jericho. The Tosefta interpreted "Benjamin is a wolf that pounces" to mean that the land of Benjamin, the area of Bethel, jumped to produce crops early in the growing season. The Tosefta interpreted "in the morning he devours the prey" to mean that in Jericho produce was gone from the fields early in the seventh year. And the Tosefta interpreted "and in the evening he divides the spoil" to mean that in Bethel produce remained in the fields until late in the seventh year. Rav and Samuel differed with regard to the Machpelah Cave, to which Jacob referred in Genesis 49:29–32, and in which the Patriarchs and Matriarchs were buried. One said that the cave consisted of two rooms, one farther in than the other. And the other said that it consisted of a room and a second story above it. The Gemara granted that the meaning of "Machpelah"—"double"—was understandable according to the one who said the cave consisted of one room above the other, but questioned how the cave was "Machpelah"—"double"—according to the one who said it consisted of two rooms, one farther in than the other, as even ordinary houses have two rooms. The Gemara answered that it was called "Machpelah" in the sense that it was doubled with the Patriarchs and Matriarchs, who were buried there in pairs. The Gemara compared this to the homiletic interpretation of the alternative name for Hebron mentioned in Genesis 35:27: "Mamre of Kiryat Ha'Arba, which is Hebron." Rabbi Isaac taught that the city was called "Kiryat Ha'Arba"—"the city of the four"—because it was the city of the four couples buried there: Adam and Eve, Abraham and Sarah, Isaac and Rebecca, and Jacob and Leah. A Baraita taught that in all of Israel, there was no more rocky ground than that at Hebron, which is why the Patriarchs buried their dead there, as reported in Genesis 49:31. Even so, the Baraita interpreted the words "and Hebron was built seven years before Zoan in Egypt" in Numbers 13:22 to mean that Hebron was seven times as fertile as Zoan. The Baraita rejected the plain meaning of "built," reasoning that Ham would not build a house for his younger son Canaan (in whose land was Hebron) before he built one for his elder son Mizraim (in whose land was Zoan, and Genesis 10:6 lists (presumably in order of birth) "the sons of Ham: Cush, and Mizraim, and Put, and Canaan." The Baraita also taught that among all the nations, there was none more fertile than Egypt, for Genesis 13:10 says, "Like the garden of the Lord, like the land of Egypt." And there was no more fertile spot in Egypt than Zoan, where kings lived, for Isaiah 30:4 says of Pharaoh, "his princes are at Zoan." But rocky Hebron was still seven times as fertile as lush Zoan. Rabbi Isaac taught in the name of Rabbi Joḥanan that Jacob did not die. Genesis 49:33 reports only that "he gathered up his feet into the bed, and expired, and was gathered unto his people.") Rav Naḥman objected that he must have died, for he was bewailed (as Genesis 50:10 reports) and embalmed (as Genesis 50:2 reports) and buried (as Genesis 50:13 reports)! Rabbi Isaac replied that Rabbi Joḥanan derived his position that Jacob still lives from Jeremiah 30:10, which says, "Therefore fear not, O Jacob, My servant, says the Lord; neither be dismayed, O Israel, for, lo, I will save you from afar and your seed from the land of their captivity." Rabbi Isaac explained that since Jeremiah 30:10 likens Jacob to his descendants, then just as Jacob's descendants still live, so too must Jacob.
Бытие, глава 50
Раввин Хийя бар Абба учил от имени рабби Йоханана, что когда в Бытии 41:44 фараон наделил Иосифа властью, астрологи фараона спросили, не поставит ли фараон над ними во власть раба, которого его господин купил за двадцать серебряных монет. Фараон ответил им, что разглядел в Иосифе царственные черты. Астрологи фараона сказали фараону, что в таком случае Иосиф должен уметь говорить на семидесяти языках мира. В ту ночь ангел Гавриил пришел обучить Иосифа семидесяти языкам, но Иосиф не мог их выучить. Тогда Гавриил добавил букву из Имени Божьего к имени Иосифа, и Иосиф смог выучить языки, как сказано в Псалме 81:6: "Он установил это в Иосифе как свидетельство, когда он вышел в землю Египетскую, где я (Иосиф) услышал язык, которого не знал". На следующий день, на каком бы языке ни заговорил фараон с Иосифом, Иосиф мог ответить фараону. Но когда Иосиф заговорил с фараоном на иврите, фараон не понял, что он сказал. Тогда фараон попросил Иосифа научить его этому. Иосиф пытался научить фараона ивриту, но фараон не мог его выучить. Фараон попросил Иосифа поклясться, что он не раскроет его неудачи, и Иосиф поклялся. Позже, в Бытии 50:5, когда Иосиф рассказал фараону, что Иаков заставил Иосифа поклясться похоронить его в земле Израиля, фараон попросил Иосифа освободить его от клятвы. Но Иосиф ответил, что в таком случае он также попросит освобождения от своей клятвы фараону относительно его незнания языков. В результате, хотя фараону это было неприятно, фараон сказал Иосифу в Бытии 50:6: "Вознесись и похорони отца твоего, как он заставил тебя поклясться". Раввин (Иуда ха-Наси) учил, что в порту, который он посетил, продажу называли כירה, кира. В Гемаре объясняется, что это помогает объяснить выражение из Бытия 50:5, אֲשֶׁר כָּרִיתִי, ашер карити, которое часто переводят как "что я выкопал для себя". В свете сообщения раввина об альтернативном употреблении, можно перевести эту фразу как "что я купил для себя". В Мишне цитируется Бытие 50:7–9 в подтверждение положения о том, что Провидение воздает человеку по его делам. И поскольку, как говорится в Бытии 50:7–9, Иосиф заслужил похоронить своего отца, и никто из его братьев не был больше его, Иосиф заслужил того, чтобы величайший из иудеев, Моисей, позаботился о его костях, как сообщается в Исходe 13:19. В Гемаре отмечается разница в порядке между Бытием 50:7–8 с одной стороны и Бытием 50:14 с другой. В Бытии 50:7 сказано: "И пошел Иосиф похоронить отца своего, и с ним пошли все слуги фараона, старейшины его дома и все старейшины земли Египетской", а затем в Бытии 50:8 сказано: "И весь дом Иосифа, и братья его, и дом отца его; только детей их, и стада их, и скот их они оставили в земле Гошен", указывая на то, что братья последовали за египтянами. Но при возвращении в Египет, в Бытии 50:14 сказано: "И вернулся Иосиф в Египет, он и братья его, и все, кто с ним ходил похоронить отца его, после того, как он похоронил отца своего", помещая братьев перед египтянами. Раввин Йоханан объяснил, что сначала, до того, как египтяне увидели честь сынов Израиля, они не относились к ним с уважением, поэтому братья последовали за слугами фараона. Но в конце концов, когда египтяне увидели честь сынов Израиля, они стали относиться к братьям с уважением. Рав Хисда заключил из слов "и оплакивал отца своего семь дней" в Бытии 50:10, что библейский "траур" означает семь дней. И таким образом, Рав Хисда заключил из слов "И душа его скорбит о себе" в Иове 14:22, что душа человека скорбит о нем в течение семи полных дней после смерти. Читая Бытие 50:10: "И там они рыдали рыданием великим и горьким", Гемара учит, что даже лошади и ослы участвовали в трауре. Раббан Симеон бен Гамлиэль прочитал Бытие 50:15–17, чтобы сообщить, что братья Иосифа сфабриковали просьбу Иакова о прощении, чтобы сохранить мир в семье. Раввин Иосе бар Ханина отметил, что братья Иосифа использовали слово "прошу" (נָא, на) три раза в Бытии 50:17, когда они просили Иосифа: "Прости, молю, сейчас... и теперь мы молим". Раввин Иосе бар Ханина заключил из этого примера, что тот, кто просит прощения у соседа, должен делать это не более трех раз. И если сосед, против которого согрешил, умер, то следует привести десять человек, чтобы они стояли у его могилы и говорили: "Я согрешил против Господа, Бога Израиля, и против этого, которого я обидел". Раввин Бенямин бар Яфет сказал от имени рабби Элазара, что в Бытии 50:18 подтверждается популярная поговорка: "Когда лисице приходит час, поклонись ей". Но Гемара задается вопросом, как Иосиф, подобно лисице по отношению к льву, был каким-то образом ниже своих братьев. Скорее, Гемара применяет эту поговорку к Бытию 47:31, как обсуждалось выше. Мехилта рабби Ишмаэля учит, что израильтяне позже вспомнят вопрос Иосифа в Бытии 50:19: "Я ли на месте Бога?". Мехилта учит, что в своих странствиях по пустыне израильтяне несли гроб Иосифа вместе с Ковчегом Завета. Народы спросили израильтян, что находится в двух ларцах, и израильтяне ответили, что один – Ковчег Вечного, а другой – гроб с телом. Тогда народы спросили, каково значение гроба, который израильтяне несут рядом с Ковчегом. Израильтяне ответили, что тот, кто лежит в гробу, исполнил то, что было написано в том, что лежало в Ковчеге. На скрижалях внутри Ковчега было написано (словами Исходa 20:2): "Я Господь, Бог твой", и о Иосифе написано (словами Бытия 50:19): "Ибо, разве я на месте Бога?". Мехилта рабби Ишмаэля прочитала заявление Иосифа своим братьям в Бытии 50:20: "А вы подумали обо мне зло, но Бог обратил это на благо", как применение наставления Левитa 19:18: "Не мстите и не держите зла". Читая слова Бытия 50:21: "И утешил он их и говорил к ним добрые слова", раббин Бенямин бар Яфет сказал от имени рабби Элазара, что это учит, что Иосиф говорил братьям слова, которые сильно их успокаивали, спрашивая, если десять свечей не могут погасить одну, то как одна свеча может погасить десять. (Если десять братьев не могли навредить одному, то как один может навредить десяти?) Рав Элиэзер учил, что пять еврейских букв Торы, которые одни среди еврейских букв имеют две отдельные формы (в зависимости от того, находятся ли они в середине или в конце слова) – צ פ נ מ כ (х, м, н, п, ц) – все связаны с тайной искупления. С буквой каф (כ) Бог избавил Авраама из Ура Халдейского, как в Бытии 12:1 Бог говорит: "Пойди (לֶךְ לְךָ, лех леха) из земли твоей и от родных твоих... в землю, которую Я покажу тебе". С буквой мем (מ) Исаак был избавлен из земли Филистимлян, как в Бытии 26:16, царь Филистимлян Авимелех сказал Исааку: "Иди от нас, ибо ты гораздо сильнее (מִמֶּנּוּ, מְאֹד, мимену м'од) нас". С буквой нун (נ) Иаков был избавлен от руки Исава, как в Бытии 32:12, Иаков молился: "Избавь меня, молю (הַצִּילֵנִי נָא, хазилени на), от руки брата моего, от руки Исава". С буквой пе (פ) Бог избавил Израиль из Египта, как в Исходe 3:16–17, Бог сказал Моисею: "Я, воистину, посетил тебя (פָּקֹד פָּקַדְתִּי, пакод пакадети) и увидел, что делается с вами в Египте, и Я сказал, Я выведу вас из скорби Египетской". С буквой цаде (צ) Бог избавит Израиль от угнетения царств, и Бог скажет Израилю, Я произвел для тебя ветвь, как З...
Rabbi Ḥiyya bar Abba taught in the name of Rabbi Joḥanan that when in Genesis 41:44 Pharaoh conferred power on Joseph, Pharaoh's astrologers questioned whether Pharaoh would set in power over them a slave whom his master bought for 20 pieces of silver. Pharaoh replied to them that he discerned royal characteristics in Joseph. Pharaoh's astrologers said to Pharaoh that in that case, Joseph must be able to speak the 70 languages of the world. That night, the angel Gabriel came to teach Joseph the 70 languages, but Joseph could not learn them. Thereupon Gabriel added a letter from God's Name to Joseph's name, and Joseph was able to learn the languages, as Psalm 81:6 reports, "He appointed it in Joseph for a testimony, when he went out over the land of Egypt, where I (Joseph) heard a language that I knew not." The next day, in whatever language Pharaoh spoke to Joseph, Joseph was able to reply to Pharaoh. But when Joseph spoke to Pharaoh in Hebrew, Pharaoh did not understand what he said. So Pharaoh asked Joseph to teach it to him. Joseph tried to teach Pharaoh Hebrew, but Pharaoh could not learn it. Pharaoh asked Joseph to swear that he would not reveal his failing, and Joseph swore. Later, in Genesis 50:5, when Joseph related to Pharaoh that Jacob had made Joseph swear to bury him in the Land of Israel, Pharaoh asked Joseph to seek to be released from the oath. But Joseph replied that in that case, he would also ask to be released from his oath to Pharaoh concerning Pharaoh's ignorance of languages. As a consequence, even though it was displeasing to Pharaoh, Pharaoh told Joseph in Genesis 50:6, "Go up and bury your father, as he made you swear." Rabbi (Judah ha Nasi) taught that at a seaport that he visited, they called selling, כירה, kirah. The Gemara explained that this helped to explain the expression in Genesis 50:5, אֲשֶׁר כָּרִיתִי, asher kariti, often translated as "that I have dug for myself." In the light of Rabbi's report of the alternative usage, one can translate the phrase as "that I have bought for myself." The Mishnah cited Genesis 50:7–9 for the proposition that Providence treats a person measure for measure as that person treats others. And so because, as Genesis 50:7–9 relates, Joseph had the merit to bury his father and none of his brothers were greater than he was, so Joseph merited the greatest of Jews, Moses, to attend to his bones, as reported in Exodus 13:19. The Gemara noted the difference in order between Genesis 50:7–8 on the one hand and Genesis 50:14 on the other hand. Genesis 50:7 says, "And Joseph went up to bury his father; and with him went up all the servants of Pharaoh, the elders of his house, and all the elders of the land of Egypt," and then Genesis 50:8 says, "And all the house of Joseph, and his brethren, and his father's house; only their little ones, and their flocks, and their herds, they left in the land of Goshen," indicating that the brothers followed the Egyptians. But on the return to Egypt, Genesis 50:14 says, "And Joseph returned into Egypt, he, and his brethren, and all that went up with him to bury his father, after he had buried his father," placing the brothers before the Egyptians. Rabbi Joḥanan explained that initially, before the Egyptians saw the honor of the Children of Israel, they did not treat them with honor, so the brothers followed Pharaoh's servants. But in the end, when the Egyptians had seen the honor of the Children of Israel, they treated the brothers with honor. Rav Ḥisda deduced from the words "and he made a mourning for his father seven days" in Genesis 50:10 that Biblical "mourning" means seven days. And thus Rav Ḥisda deduced from the words "And his soul mourns for itself" in Job 14:22 that a person's soul mourns for that person for seven whole days after death. Reading Genesis 50:10, "And there they wailed with a very great and sore wailing," the Gemara taught that even horses and donkeys participated in the mourning. Rabban Simeon ben Gamliel read Genesis 50:15–17 to report that Joseph's brothers fabricated Jacob's request that Joseph forgive them in order to preserve peace in the family. Rabbi Jose bar Ḥanina noted that Joseph's brothers used the word "please" (נָא, na) three times in Genesis 50:17 when they asked Joseph, "Forgive, I pray now . and now we pray." Rabbi Jose bar Ḥanina deduced from this example that one who asks forgiveness of a neighbor need do so no more than three times. And if the neighbor against whom one has sinned had died, one should bring ten persons to stand by the neighbor's grave and say: "I have sinned against the Lord, the God of Israel, and against this one, whom I have hurt." Rabbi Benjamin bar Japhet said in the name of Rabbi Elazar that Genesis 50:18 bore out the popular saying: "When the fox has its hour, bow down to it." But the Gemara questioned how Joseph was, like the fox relative to the lion, somehow inferior to his brothers. Rather, the Gemara applied the saying to Genesis 47:31, as discussed above. The Mekhilta of Rabbi Ishmael taught that the Israelites would later recall Joseph's question in Genesis 50:19, "am I in the place of God?" The Mekhilta taught that in their wanderings in the Wilderness, the Israelites carried Joseph's coffin alongside the Ark of the Covenant. The nations asked the Israelites what were in the two chests, and the Israelites answered that one was the Ark of the Eternal, and the other was a coffin with a body in it. The nations then asked what was the significance of the coffin that the Israelites should carry it alongside the Ark. The Israelites answered that the one lying in the coffin had fulfilled that which was written on what lay in the Ark. On the tablets inside the Ark was written (in the words of Exodus 20:2), "I am the Lord your God," and of Joseph it is written (in the words of Genesis 50:19), "For, am I in the place of God?" The Mekhilta of Rabbi Ishmael read Joseph's statement to his brothers in Genesis 50:20, "And as for you, you meant evil against me; but God meant it for good," as an application of the admonition of Leviticus 19:18, "You shall not take vengeance, nor bear any grudge." Reading the words of Genesis 50:21, "he comforted them, and spoke kindly to them," Rabbi Benjamin bar Japhet said in the name of Rabbi Eleazar that this teaches that Joseph spoke to the Brothers words that greatly reassured them, asking that if ten lights were not able to put out one, how could one light put out ten. (If ten brothers could not harm one, then how could one harm ten?) Rabbi Eliezer taught that the five Hebrew letters of the Torah that alone among Hebrew letters have two separate shapes (depending whether they are in the middle or the end of a word)—צ פ נ מ כ (Kh, M, N, P, Z)—all relate to the mystery of the redemption. With the letter kaph (כ), God redeemed Abraham from Ur of the Chaldees, as in Genesis 12:1, God says, "Get you (לֶךְ לְךָ, lekh lekha) out of your country, and from your kindred . to the land that I will show you." With the letter mem (מ), Isaac was redeemed from the land of the Philistines, as in Genesis 26:16, the Philistine king Abimelech told Isaac, "Go from us: for you are much mightier (מִמֶּנּוּ, מְאֹד, mimenu m'od) than we." With the letter nun (נ), Jacob was redeemed from the hand of Esau, as in Genesis 32:12, Jacob prayed, "Deliver me, I pray (הַצִּילֵנִי נָא, hazileini na), from the hand of my brother, from the hand of Esau." With the letter pe (פ), God redeemed Israel from Egypt, as in Exodus 3:16–17, God told Moses, "I have surely visited you, (פָּקֹד פָּקַדְתִּי, pakod pakadeti) and (seen) that which is done to you in Egypt, and I have said, I will bring you up out of the affliction of Egypt." With the letter tsade (צ), God will redeem Israel from the oppression of the kingdoms, and God will say to Israel, I have caused a branch to spring forth for you, as Zechariah 6:12 says, "Behold, the man whose name is the Branch (צֶמַח, zemach); and he shall grow up (יִצְמָח, yizmach) out of his place, and he shall build the temple of the Lord." These letters were delivered to Abraham. Abraham delivered them to Isaac, Isaac delivered them to Jacob, Jacob delivered the mystery of the Redemption to Joseph, and Joseph delivered the secret of the Redemption to his brothers, as in Genesis 50:24, Joseph told his brothers, "God will surely visit (פָּקֹד יִפְקֹד, pakod yifkod) you." Jacob's son Asher delivered the mystery of the Redemption to his daughter Serah. When Moses and Aaron came to the elders of Israel and performed signs in their sight, the elders told Serah. She told them that there is no reality in signs. The elders told her that Moses said, "God will surely visit (פָּקֹד יִפְקֹד, pakod yifkod) you" (as in Genesis 50:24). Serah told the elders that Moses was the one who would redeem Israel from Egypt, for she heard (in the words of Exodus 3:16), "I have surely visited (פָּקֹד פָּקַדְתִּי, pakod pakadeti) you." The people immediately believed in God and Moses, as Exodus 4:31 says, "And the people believed, and when they heard that the Lord had visited the children of Israel." Rav Judah asked in the name of Rav why Joseph referred to himself as "bones" during his lifetime (in Genesis 50:25), and explained that it was because he did not protect his father's honor when in Genesis 44:31 his brothers called Jacob "your servant our father" and Joseph failed to protest. And Rav Judah also said in the name of Rav (and others say that it was Rabbi Ḥama bar Ḥanina who said) that Joseph died before his brothers because he put on superior airs. A Baraita taught that the Serah the daughter of Asher mentioned in both Genesis 46:17 and Numbers 26:46 survived from the time Israel went down to Egypt to the time of the wandering in the Wilderness. The Gemara taught that Moses went to her to ask where the Egyptians had buried Joseph. She told him that the Egyptians had made a metal coffin for Joseph. The Egyptians set the coffin in the Nile so that its waters would be blessed. Moses went to the bank of the Nile and called to Joseph that the time had arrived for God to deliver the Israelites, and the oath that Joseph had imposed upon the children of Israel in Genesis 50:25 had reached its time of fulfillment. Moses called on Joseph to show himself, and Joseph's coffin immediately rose to the surface of the water. Noting that Numbers 27:1 reported the generations from Joseph to the daughters of Zelophehad, the Sifre taught that the daughters of Zelophehad loved the Land of Israel just as much as their ancestor Joseph did (when in Genesis 50:25 he extracted an oath from his brothers to return his body to the Land of Israel for burial). Rabbi Jose the Galilean taught that the "certain men who were unclean by the dead body of a man, so that they could not keep the Passover on that day" in Numbers 9:6 were those who bore Joseph's coffin, as implied in Genesis 50:25 and Exodus 13:19. The Gemara cited their doing so to support the law that one who is engaged on one religious duty is free from any other. Rav Judah taught that three things shorten a person's years: (1) to be given a Torah scroll from which to read and to refuse, (2) to be given a cup of benediction over which to say grace and to refuse, and (3) to assume airs of authority. To support the proposition that assuming airs of authority shortens one's life, the Gemara cited the teaching of Rabbi Ḥama bar Ḥanina that Joseph died (as Genesis 50:26 reports, aged 110) before his brothers because he assumed airs of authority (when in Genesis 43:28 and 44:24–32 he repeatedly allowed his brothers to describe his father Jacob as "your servant"). Rabbi Nathan taught that the Egyptians buried Joseph in the capital of Egypt in the mausoleum of the kings, as Genesis 50:26 reports, "they embalmed him, and he was put in a coffin in Egypt." Later, Moses stood among the coffins and cried out to Joseph, crying that the oath to redeem God's children that God swore to Abraham had reached its fulfillment. Immediately, Joseph's coffin began to move, and Moses took it and went on his way.
Бытие, глава 48
Нахманид писал, что в Бытии 48:7 Иаков говорил с Иосифом в умилостивительном тоне, чтобы когда Иосиф услышит желание Иакова быть похороненным в пещере Махпела, он не разгневался из-за того, что Иаков не похоронил там Рахиль, как похоронил Лию. Поэтому Иаков сказал Иосифу, что Рахиль умерла в земле Ханаанской, и ее не похоронили за пределами Земли Израиля, подобно тому, как это было бы с Иаковом, если бы его похоронили в Египте. Более того, Иаков объяснил, что Рахиль умерла внезапно в пути, и он не мог похоронить ее в пещере Махпела, поскольку не мог оставить своих детей и стада на дороге, чтобы отнести ее тело туда. Также Иаков не смог найти врачей и лекарств для бальзамирования ее, и поэтому Иаков сказал Иосифу, что "Рахиль умерла по моей вине (עָלַי, alai)".
Naḥmanides wrote that Jacob spoke to Joseph in an apologetic vein in Genesis 48:7 so that when Joseph heard Jacob's wish to be buried in the cave of Machpelah, Joseph would not be angered about Jacob's failure to bury Rachel there as Jacob had buried Leah there. For this reason, Jacob told Joseph that Rachel died in the land of Canaan, and she was not buried outside of the Land of Israel in the way that Jacob would be if he were buried in Egypt. Furthermore, Jacob explained that Rachel died on the road suddenly, and Jacob could not bury her in the cave of Machpelah, as he could not leave his children and his flocks on the road to take her body to the cave of Machpelah. As well, Jacob could not find doctors and medicines to embalm her, and thus Jacob told Jacob that "Rachel died by me (עָלַי, alai)."
Бытие, глава 48
Джеймс Кугель прочел Бытие 48:1–6, чтобы показать, что Иаков законно усыновил сыновей Иосифа, Ефрема и Манассию, как своих собственных, сделав их равноправными наследниками вместе с другими сыновьями Иакова. Таким образом, если ранее Иосиф имел право на одну двенадцатую часть имущества Иакова, то после Бытия 48:1–6 Иаков заменил единственную долю Иосифа двумя долями Ефрема и Манассии, фактически предоставив Иосифу двойную долю. Кугель сообщил, что современные ученые видят в этом эпизоде корректировку в списке израильских колен. На раннем этапе было установлено, что колен должно быть 12, но затем реальность изменилась. Левий был коленем, как и любое другое, с собственной землей, но затем Левий стал по существу безземельным, рассеянным народом священников и религиозных служащих, владеющим лишь несколькими городами. Колено Симеона исчезло. Чтобы компенсировать хотя бы одно из этих отсутствий, территория, ранее принадлежавшая Иосифу, была учтена как две территории, каждая со своим родоначальником – Ефремом и Манассией. Израильтяне рассказывали, что у Иосифа было два сына с этими именами, каждый из которых стал прародителем своего колена. Таким образом, список колен мог исключать Левитов, как в Числах 26:1–51, или Симеонитов, как во Второзаконии 33, и, заменяя "Иосифа" на "Ефрема и Манассию", все равно включать имена 12 колен. Кугель сообщил, что Иаков затем благословил своих двух новых сыновей, внеся еще одну корректировку в Бытие 48:13–20. Благословение Иакова, возвысившее Ефрема до статуса первородного, отражало более позднее господство первоначально менее влиятельного народа; в то время как Манассия изначально доминировала над Ефремом, ефремитянин Иеровоам в конечном итоге взял под контроль все население севера, включая Манассию (как сообщается в 1 Царств 11:26 и 12:1–14:20).
James Kugel read Genesis 48:1–6 to tell that Jacob legally adopted Joseph's sons Ephraim and Manasseh as his own, making them coequal heirs with Jacob's other sons. Thus, while Joseph formerly was entitled to one twelfth of Jacob's estate, after Genesis 48:1–6, Jacob replaced Joseph's single share with the two shares of Ephraim and Manasseh, giving Joseph in effect a double portion. Kugel reported that modern scholars see behind this incident a midcourse correction in Israel's list of tribes. At an early stage, it had become fixed that there were 12 tribes, but then reality changed. Levi had been a tribe like any other with its own tribal land, but then Levi became essentially landless, a scattered people of priests and religious functionaries, with only a few cities of their own. Simeon disappeared. To compensate for at least one of these absences, the territory elsewhere attributed to Joseph was counted as two territories, each with its own ancestor figure, Ephraim and Manasseh. The Israelites told that Joseph had two sons by those names, each a tribal founder. That way, a tribal list could omit the Levites, as in Numbers 26:1–51, or the Simeonites, as in Deuteronomy 33, and, by replacing "Joseph" with "Ephraim and Manasseh," still include the names of 12 tribes. Kugel reported that Jacob then blessed his two new sons, making another midcourse correction in Genesis 48:13–20. Jacob's blessing promoting Ephraim to the firstborn reflected the later dominance of the originally less powerful people; whereas Manasseh originally dominated Ephraim, an Ephraimite, Jeroboam, eventually took control of the whole population of the north, including Manasseh (as reported in 1 Kings 11:26 and 12:1–14:20).
Бытие, глава 49
Наум Сарна выделил три литературных жанра в Бытии 49:1–27: благословение на смертном одре, как в Бытии 27:27–29 и 28:1–4; прощальное обращение, как в Иисусе Навине 23:1–24:15 и 1 Царств 2:1–9; и племенное стихотворение, как в Второзаконии 33 и Судей 5. Гюнтер Плаут полагал вероятным, что в то время, когда племена уже находились в Ханаане, но еще не образовали нацию, автор Бытия 49:1–27 собрал старые племенные песни и предания, сплел их в стихотворение и включил полученное в историю жизни Иакова. Плаут утверждал, что этот автор создал Бытие 49 в ту же эпоху, что и песня Деворы в Судей 5, когда племя Левия не достигло того священнического значения, которое ему приписывало благословение Моисея во Второзаконии 33, и когда племя Симеона (не упомянутое во Второзаконии и впоследствии ассимилированное Иудиным племенем) все еще представляло собой значимую силу. Сарна отметил, что современные исследователи выводят из перечислений сыновей Иакова в Бытии эволюцию союза израильских племен. Эти исследователи, исходя из того, что Рувим, Симеон, Левий и Иуда перечислены как сыны Лии, заключают об их политической связанности. Поскольку их племенные территории не были сопредельными, их объединяющим принципом не могла быть география, и их объединение должно отражать ситуацию, существовавшую до их расселения. Эти исследователи приходят к выводу, что шесть племен, происходящих от Лии, возникли как отдельное братство в Месопотамии, которое развивалось в два этапа. Повествование о рождении сыновей Иакова в Бытии 29:31–35:18 сохраняет самые ранние предания. Положение Иуды как четвертого сына отражает ситуацию до его возвышения, о чем свидетельствует Бытие 49:8–12. Племена, происходящие от наложниц, имели подчиненный статус. А племя Вениамина последним присоединилось к израильскому союзу и сформировалось в Ханаане. Отмечая сходство между предписаниями во Второзаконии 20:13–14 об убийстве мужчин, но взятии в плен женщин и скота, с одной стороны, и действиями Симеона и Левия в Бытии 34:25–29, с другой стороны, Кугель заметил, что Симеон и Левий почти как будто повиновались закону Второзакония еще до его издания. Кугель сообщил, что некоторые современные толкователи предполагают, что редактор, ответственный за включение истории о Дине в Бытие 34, был тесно связан со Второзаконием или, по крайней мере, знаком с его законами. Эти толкователи пришли к выводу, что история о Дине была поздней вставкой, сделанной для объяснения иначе необъяснимого намека Иакова на вспыльчивый нрав Симеона и Левия в Бытии 49:5–7 путем импорта и незначительной модификации первоначально не связанного рассказа, вероятно, относящегося ко времени Судей. Кугель отметил, что современные исследователи интерпретируют благословение Иакова Иуде в Бытии 49:8–9 как отражение портрета возвышения Иудина племени, воплощенного в карьере царя Давида, происходившего из Иудина племени. В этой интерпретации слова Бытия 49:8, «Рука твоя на шее врагов твоих», восхваляют воинские способности Давида, сначала как предводителя небольшой, яростной партизанской группы, а затем как командующего регулярной армией, покорившей врагов Иуды. А слова «сыны отца твоего будут поклоняться тебе» отражают подчинение Давидом других племен своей власти. Таким образом, эти исследователи датируют благословение временем Давида или Соломона. Рассматривая утверждение в Бытии 49:10 о том, что «владыческий скипетр не отступит от Иуды», Рендсбург увидел в этом признание авторов X века до н.э. того, что царство продолжится в семье Давида и Соломона из Иудина племени. Рендсбург сопоставил Бытие 49:10 со 2 Царств 7, в котором записан завет между Богом и Давидом, переданный через пророка Нафана, о том, что потомки Давида будут царствовать после него вовеки. Рендсбург привел это как дополнительное подтверждение аргумента о том, что за создание Бытия отвечали царские писцы, жившие в Иерусалиме во время правления Давида и Соломона в X веке до н.э.
Nahum Sarna identified three literary genres in Genesis 49:1–27: a deathbed blessing like that in Genesis 27:27–29 and Genesis 28:1–4; a farewell address like that in Joshua 23:1–24:15 and 1 Kings 2:1–9; and a tribal poem like that in Deuteronomy 33 and Judges 5. Gunther Plaut considered it likely that at a time when the tribes were already in Canaan, although not yet a nation, the author of Genesis 49:1–27 collected old tribal songs and memories, wove them into a poem, and incorporated the product into Jacob's life story. Plaut argued that this author composed Genesis 49 in the same general epoch as the song of Deborah in Judges 5, at a time when the tribe of Levi fell short of the priestly importance that the blessing of Moses in Deuteronomy 33 assigned to it, when the tribe of Simeon (not named in Deuteronomy and later absorbed into the tribe of Judah) was still worth mentioning. Sarna reported that modern scholars deduce from the Genesis listings of Jacob's sons the evolution of the league of Israelite tribes. These scholars deduce from the listing of Reuben, Simeon, Levi, and Judah as Leah tribes that they were politically related. As their tribal territories were not contiguous, their organizing principle could not have been geographical, and their association must therefore reflect a presettlement reality. These scholars conclude that the six Leah tribes must have originated as a separate fraternity in Mesopotamia that evolved in two distinct stages. The account of the birth of Jacob's sons in Genesis 29:31–35:18 preserves the earliest traditions. The position of Judah as the fourth son reflects the situation prior to Judah's ascendancy, reflected in Genesis 49:8–12. The handmaid tribes had a subordinate status. And the tribe of Benjamin was the last to join the Israelite league and came into being in Canaan. Noting the similarity between the instructions in Deuteronomy 20:13–14 for killing the men but taking the women and livestock captive, on the one hand, and the actions of Simeon and Levi in Genesis 34:25–29, on the other hand, Kugel observed that it is almost as if Simeon and Levi were obeying the Deteronomic law before it was given. Kugel reported that some modern interpreters deduced that the editor responsible for inserting the Dinah story in Genesis 34 was particularly connected with Deuteronomy or at least familiar with its laws. These interpreters concluded that the Dinah story was a late addition, inserted to account for Jacob's otherwise referentless allusion to the violent tempers of Simeon and Levi in Genesis 49:5–7 by importing and only slightly modifying an originally unrelated tale, probably situated during the time of the Judges. Kugel reported that modern scholars read Jacob's blessing of Judah in Genesis 49:8–9 to reflect a portrait of the Tribe of Judah's rise to power as epitomized by the career of King David, who came from the Tribe of Judah. In this reading, the words of Genesis 49:8, "Your hands on your enemies' neck," laud David's abilities as a fighter, first as the leader of a small, vicious guerrilla band, and eventually as the commander of the regular army that subdued Judah's enemies. And the words, "Your father's sons shall bow down before you," reflect that David caused the other tribes to submit to his authority. These scholars thus date the blessing to the time of David or Solomon. Reading the statement in Genesis 49:10 that "the ruler's staff shall not depart from Judah," Rendsburg saw recognition among tenth century BCE authors that kingship would continue with David and Solomon's family from the tribe of Judah. Rendsburg compared Genesis 49:10 to 2 Samuel 7, which records the covenant established between God and David, communicated via the prophet Nathan, that David's descendants would rule after him forever. Rendsburg cited this as further support for the argument that royal scribes living in Jerusalem during the reigns of David and Solomon in the tenth century BCE were responsible for Genesis.
Бытие, глава 50
Фон Рад и исследователи, последовавшие за ним, отметили, что история Иосифа несет в себе характерные черты древнеближневосточной литературы мудрости. Идеология мудрости утверждала, что всему существующему лежит в основе Божественный план, в силу которого все разворачивается согласно заранее установленному порядку – именно это Иосиф говорит своим братьям в Бытие 45:5 и 50:20. Иосиф проявил важнейшую мудрую добродетель – терпение, которой обладали мудрецы, поскольку верили, что все происходит по Божественному плану и обернется наилучшим образом. Таким образом, Иосиф предстает образцом древнеближневосточного мудреца, а история Иосифа выглядит как поучительная повесть, призванная преподать основы идеологии мудрости. Комментируя Бытие 45:5–8 и 50:19–20, Уолтер Брюггеманн писал, что центральная тема истории Иосифа – скрытая и определяющая сила Бога, действующая в человеческой власти, посредством нее и порой против нее. Называя это провидением или предопределением, Брюггеманн утверждал, что Бог таким образом осуществлял Свой замысел через Египет и вопреки ему, а также через Иосифа и его братьев и вопреки им.
Von Rad and scholars following him noted that the Joseph story bears the particular signatures of ancient Near Eastern wisdom literature. The wisdom ideology maintained that a Divine plan underlay all of reality, so that everything unfolds in accordance with a preestablished pattern—precisely what Joseph says to his brothers in Genesis 45:5 and 50:20. Joseph displayed the cardinal sagely virtue of patience, which sages had because they believed that everything happens according to the Divine plan and would turn out for the best. Joseph thus looks like the model of an ancient Near Eastern sage, and the Joseph story looks like a didactic tale designed to teach the basic ideology of wisdom. Commenting on Genesis 45:5–8 and 50:19–20, Walter Brueggemann wrote that the Joseph story's theme concerns God's hidden and decisive power, which works in, through, and sometimes against human power. Calling this either providence or predestination, Brueggemann argued that God thus worked out God's purpose through and in spite of Egypt, and through and in spite of Joseph and his brothers.
Заповеди
Согласно Маймониду и «Сефер ха-хинух», в данной недельной главе нет заповедей.
According to Maimonides and Sefer ha Chinuch, there are no commandments in the parashah.
В литургии
Многие евреи трижды повторяют стихи Бытие 48:16 и 49:18 как часть молитвы "Тефилат ха-Дерек" (Молитва странника), которую произносят, отправляясь в путешествие.
Many Jews recite Genesis 48:16 and 49:18 three times as part of the Tefilat HaDerech (Wayfarer's Prayer), said on setting out on a journey.
Еженедельный макам
В еженедельном "Макаме" сефардские евреи каждую неделю подбирают песни для богослужения, основываясь на содержании недельной главы Торы (параши). Для Парашат Ваехи сефардские евреи используют Макам Хиджаз, макам, выражающий скорбь и печаль, так как в параше рассказывается о смерти патриарха Иакова.
In the Weekly Maqam, Sephardi Jews each week base the songs of the services on the content of that week's parashah. For Parashat Vayechi, Sephardi Jews apply Maqam Hijaz, the maqam that expresses mourning and sadness, as the parashah contains the death of the patriarch Jacob.
Хафтара
Хафтара — это текст, выбранный из книг Неви́им («Пророки»), который читается публично в синагоге после чтения Торы в субботу утром и в праздники. Хафтара обычно тематически связана с предшествующим чтением Торы. Конкретный текст, читаемый после Парашат Вайихи, различается в зависимости от различных традиций в иудаизме. Обычно хафтарой для этой параши является 1 Царств 2:1–12.
A haftarah is a text selected from the books of Nevi'im ("The Prophets") that is read publicly in the synagogue after the reading of the Torah on Sabbath and holiday mornings. The haftarah usually has a thematic link to the Torah reading that precedes it. The specific text read following Parashat Vaychi varies according to different traditions within Judaism. Generally, the haftarah for the parashah is 1 Kings 2:1–12.
Связь с Парашахом
В параше и хафтаре излагаются завещания ключевых лидеров Израиля своим сыновьям: завещание Иакова (в Бытии 49) в параше и завещание Давида в хафтаре. И параша, и хафтара предваряют завещание фразой «приближалось время, когда [лидер] должен был умереть». И в параше, и в хафтаре используется слово «ва-йецав», что означает «он наставлял». В хафтаре Давид упоминается просто как «Давид», а не с почетным титулом «царь Давид», который использовался в предыдущей главе, в 1 Царств 1:1. И в параше, и в хафтаре лидеры поднимают болезненные обиды, которые терзали их до последних дней: Иаков вспоминает, что его сын Рувим надругался над его ложем, а его сыновья Симеон и Левий убили людей и скот в гневе; Давид вспоминает, что его племянник Иоав убил Авнера и Амасу, а Симей оскорблял Давида по дороге в Маханаим. Таким образом, оба лидера выражают недовольство своими подчиненными родственниками, которые проявляли излишнее рвение, действуя, как им казалось, в интересах лидера: Иаков – в отношении Симеона и Левия, а Давид – в отношении Иоава.
The parashah and haftarah both report the testaments of seminal leaders of Israel to their sons, the parashah of Jacob (in Genesis 49) and the haftarah of David. Both the parashah and the haftarah precede the testament with the phrase "the time drew near that [the leader] must die." Both the parashah and the haftarah employ the word "va yetzav," "he instructed." the haftarah describes David simply as "David" instead of the title of honor "King David" used a chapter before in 1 Kings 1:1. In both the parashah and the haftarah, the leaders brought up unpleasant slights that haunted them to their last days: Jacob brought up that his son Reuben defiled Jacob's bed and that his sons Simeon and Levi slew men and beast in their anger; David brought up that his nephew Joab killed Abner and Amasa and that Shemei insulted David on the way to Mahanaim. In so doing, both leaders complained of subordinate family members who acted too zealously on what might be viewed as the leader's behalf: Jacob with regard to Simeon and Levi and David with regard to Joab.
Гомер. Книга 9 "Илиады". Греция, VIII–VI век до н.э. (Отец Феникса проклинает Феникса за связь с его наложницей).
Homer. The Iliad Book 9. Greece, 8th–6th century BCE. (Phoenix's father curses Phoenix for sleeping with his concubine).
Ранние не раввинские
Фило. Аллегорические толкования, I 26:80; Аллегорические толкования, II 24:94, 26:103; Аллегорические толкования, III 8:26, 30:90–93, 62:177–81; О рождении Авеля и жертвоприношениях, принесенных им и его братом Каином 2:5; О переселении Авраама 5:22, 29:159–161; О снах 2:15:107–108; О Иосифе 42:255–44:270. Александрия, Египет, начало I века. В, например, "Творения Филона: полные и неизменные, новое обновленное издание". Переводчик: Чарльз Дьюк Йонге, страницы 34, 48–49, 53, 60, 70–71, 94, 171, 182, 185, 228–29, 233, 250, 254–55, 268–69, 273, 275, 299, 327, 344, 349, 395, 456–58. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1993. Евреям 11:21–22. Конец I века. Иосиф Флавий. Древности 2:7:5–2:8:2. Около 93–94 гг. В, например, "Творения Иосифа Флавия: полные и неизменные, новое обновленное издание". Перевод Уильяма Уистона, страницы 64–66. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1987. Коран 2:133 (прощальные слова Якова); 12:94–101 (Яков, Иосиф и его братья). Аравия, VII век.
Philo. Allegorical Interpretation, I 26:80; Allegorical Interpretation, II 24:94, 26:103; Allegorical Interpretation, III 8:26, 30:90–93, 62:177–81; On the Birth of Abel and the Sacrifices Offered by Him and by His Brother Cain 2:5; On the Migration of Abraham 5:22, 29:159–161; On Dreams 2:15:107–108; On Joseph 42:255–44:270. Alexandria, Egypt, early 1st century. In, e. g., The Works of Philo: Complete and Unabridged, New Updated Edition. Translated by Charles Duke Yonge, pages 34, 48–49, 53, 60, 70–71, 94, 171, 182, 185, 228–29, 233, 250, 254–55, 268–69, 273, 275, 299, 327, 344, 349, 395, 456–58. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1993. Hebrews 11:21 22. Late 1st century. Josephus. Antiquities 2:7:5–2:8:2. Circa 93–94. In, e. g., The Works of Josephus: Complete and Unabridged, New Updated Edition. Translated by William Whiston, pages 64–66. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987. Quran 2:133 (Jacob's parting words); 12:94–101 (Jacob, Joseph, and his brothers). Arabia, 7th century.
Классический раввинский
Мишна Сота 1:7–9. Земля Израиля, около 200 года н.э. В, например, "Мишна: Новый перевод". Перевод Якоба Нойснера, страница 449. Нью-Хейвен: Yale University Press, 1988. Тосефта: Шевит 7:12; Сота 10:9. Земля Израиля, около 300 года н.э. В, например, "Тосефта: Перевод с иврита, с новым введением". Перевод Якоба Нойснера, страницы 242, 877. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2002. Иерусалимский Талмуд: Пеа 8b; Килаим 80a, 81a; Шабат 47b; Шекалим 43b; Сукка 28a; Таанит 10b, 30b; Моэд Катан 17a; Евамот 70b; Кетубот 6a, 69b, 70b; Недарим 12a; Сота 8a–b, 39a, 43a; Гитин 30a; Санхедрин 66a; Авода Зара 14b; Хорайот 8b, 13b. Тивериада, Земля Израиля, около 400 года н.э. В, например, "Талмуд Йерушальми". Под редакцией Хаима Малиновица, Исраэля Симхи Шорра и Мордехая Маркуса, тома 3, 5, 13–14, 20, 25, 28, 30–33, 36–37, 39, 45, 47, 49. Бруклин: Mesorah Publications, 2006–2020. И в, например, "Иерусалимский Талмуд: Перевод и комментарий". Под редакцией Джейкоба Нойснера и переведено Джейкобом Нойснером, Цвее Захави, Б. Барри Леви и Эдвардом Голдманом. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2009. Берешит Рабба 6:4, 9; 12:2; 20:9; 30:10; 37:7; 39:12; 40:6; 47:5; 65:9; 66:4; 70:7; 71:2, 7; 72:5; 75:12; 78:10; 80:6, 10; 82:4–5, 10; 87:7; 90:4, 6; 93:7; 95:1; 96:1–100:13; 105. Земля Израиля, V век. В, например, "Мидраш Рабба: Бытие". Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона, том 1, страницы 44, 48, 89, 168, 238, 300, 402; том 2, страницы 585, 603, 640, 653, 658, 665, 698, 722, 739, 743, 754–56, 777, 812, 830–31, 863, 866, 881, 885–1003. Лондон: Soncino Press, 1939. Вавилонский Талмуд: Берахот 20a, 55a–b, 57a; 55b, 139a, 152a; Эрувин 53a; Песахим 4a, 56a, 118a; Йома 52b, 87a; Сукка 25a; Рош ха-Шана 26a; Таанит 5b; Мегилла 9a, 16a–b; Хагига 3b; Евамот 24a, 65b, 76a; Кетубот 72b, 111a–12a; Недарим 20b, 30b; Назир 65a; Сота 9b–10a, 11b, 13a–b, 36b; Киддушин 2a; Бава Камма 17a, 92a, 113b; Бава Меция 84a, 87a; Бава Батра 118a–b, 123a; Санхедрин 5a, 22a, 95a, 98b, 105a, 106a, 109b; Авода Зара 5b, 11b, 25a; Хорайот 5b, 6b, 11b; Зевахим 53b, 54b, 118b; Менахот 37a, 93b; Хулин 92a; Нида 36b. В, например, "Талмуд Бавли". Под редакцией Исраэля Симхи Шорра, Хаима Малиновица и Мордехая Маркуса, 72 тома. Бруклин: Mesorah Pubs., 2006. Пирке де Рабби Элиэзер, главы 17, 32, 36, 38, 39, 48, 52, 53 (около 750 г. н.э.), в, например, "Пирке де Рабби Элиэзер". Перевод и комментарии Джеральда Фридлендера, страницы 115, 238, 270, 288–89, 305, 307–09, 384, 422, 436. Лондон, 1916, переизданный в Нью-Йорке: Hermon Press, 1970.
Mishnah Sotah 1:7–9. Land of Israel, circa 200 CE. In, e. g., The Mishnah: A New Translation. Translated by Jacob Neusner, page 449. New Haven: Yale University Press, 1988. Tosefta: Sheviit 7:12; Sotah 10:9. Land of Israel, circa 300 CE. In, e. g., The Tosefta: Translated from the Hebrew, with a New Introduction. Translated by Jacob Neusner, pages 242, 877. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002. Jerusalem Talmud: Peah 8b; Kilayim 80a, 81a; Shabbat 47b; Shekalim 43b; Sukkah 28a; Taanit 10b, 30b; Moed Katan 17a; Yevamot 70b; Ketubot 6a, 69b, 70b; Nedarim 12a; Sotah 8a–b, 39a, 43a; Gittin 30a; Sanhedrin 66a; Avodah Zarah 14b; Horayot 8b, 13b. Tiberias, Land of Israel, circa 400 CE. In, e. g., Talmud Yerushalmi. Edited by Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr, and Mordechai Marcus, volumes 3, 5, 13–14, 20, 25, 28, 30–33, 36–37, 39, 45, 47, 49. Brooklyn: Mesorah Publications, 2006–2020. And in, e. g., The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary. Edited by Jacob Neusner and translated by Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy, and Edward Goldman. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2009. Genesis Rabbah 6:4, 9; 12:2; 20:9; 30:10; 37:7; 39:12; 40:6; 47:5; 65:9; 66:4; 70:7; 71:2, 7; 72:5; 75:12; 78:10; 80:6, 10; 82:4–5, 10; 87:7; 90:4, 6; 93:7; 95:1; 96:1–100:13; 105. Land of Israel, 5th century. In, e. g., Midrash Rabbah: Genesis. Translated by Harry Freedman and Maurice Simon, volume 1, pages 44, 48, 89, 168, 238, 300, 402; volume 2, pages 585, 603, 640, 653, 658, 665, 698, 722, 739, 743, 754–56, 777, 812, 830–31, 863, 866, 881, 885–1003. London: Soncino Press, 1939. Babylonian Talmud: Berakhot 20a, 55a–b, 57a; 55b, 139a, 152a; Eruvin 53a; Pesachim 4a, 56a, 118a; Yoma 52b, 87a; Sukkah 25a; Rosh Hashanah 26a; Taanit 5b; Megillah 9a, 16a–b; Chagigah 3b; Yevamot 24a, 65b, 76a; Ketubot 72b, 111a–12a; Nedarim 20b, 30b; Nazir 65a; Sotah 9b–10a, 11b, 13a–b, 36b; Kiddushin 2a; Bava Kamma 17a, 92a, 113b; Bava Metzia 84a, 87a; Bava Batra 118a–b, 123a; Sanhedrin 5a, 22a, 95a, 98b, 105a, 106a, 109b; Avodah Zarah 5b, 11b, 25a; Horayot 5b, 6b, 11b; Zevachim 53b, 54b, 118b; Menachot 37a, 93b; Chullin 92a; 31a, Niddah 36b. In, e. g., Talmud Bavli. Edited by Yisroel Simcha Schorr, Chaim Malinowitz, and Mordechai Marcus, 72 volumes. Brooklyn: Mesorah Pubs., 2006. Pirke De Rabbi Eliezer, chapters 17, 32, 36, 38, 39, 48, 52, 53 (circa 750 CE), in, e. g., Pirke de Rabbi Eliezer. Translated and annotated by Gerald Friedlander, pages 115, 238, 270, 288–89, 305, 307–09, 384, 422, 436. London, 1916, reprinted New York: Hermon Press, 1970.
Средневековье
Раши. Комментарий. Бытие 47–50. Трой, Франция, конец XI века. В, например, Раши. Тора: с комментариями Раши, переведенными, проанализированными и разъясненными. Перевод и аннотации: Исраэль Иссер Зви Геркедж, том 1, страницы 521–70. Бруклин: Издательство "Месора", 1995. Рашбам. Комментарий к Торе. Трой, начало XII века. В, например, Комментарий раввина Самуэля бен Меира к книге Бытие (Rabbi Samuel Ben Meir's Commentary on Genesis: An Annotated Translation). Перевод Мартина И. Локшина, страницы 330–90. Льюистон, Нью-Йорк: Edwin Mellen Press, 1989. Авраам ибн Эзра. Комментарий к Торе. Середина XII века. В, например, Комментарий Ибн Эзры к Пятикнижию: Бытие (Ibn Ezra's Commentary on the Pentateuch: Genesis (Bereshit)). Перевод и аннотации: Х. Норман Стрикман и Артур М. Сильвер, страницы 410–53. Нью-Йорк: Menorah Publishing Company, 1988. Маймонид. Мишне Тора: Хилхот Криат Шема (Законы Криат Шемы), глава 1, халаха 4. Египет, ок. 1170–1180. В, например, Мишне Тора: Хилхот Криат Шема: Законы Криат Шемы и Хилхот Тефила [I]: Законы молитвы. Переводчик: Элияху Тугер, том 5. Нью-Йорк: Moznaim Publishing, 1989. Маймонид. Мишне Тора: Хилхот Тефилин, Умезуза, В'Сефер Тора (Законы, касающиеся свитков Торы, Тефилин и Мезузот), глава 1, халаха 1. Египет, ок. 1170–1180. В, например, Мишне Тора: Хилхот Тефилин Умезуза В'Сефер Тора: Законы, касающиеся Тефилин, Мезузы и свитков Торы и Хилхот Цитзит: Законы Цитзит. Переводчик: Элияху Тугер, том 7. Нью-Йорк: Moznaim Publishing, 1990. Маймонид. Мишне Тора: Хилхот Бейс Габира, глава 2, халаха 10. Египет, ок. 1170–1180. В, например, Мишне Тора: Сефер Ха'Авода: Книга (Храмового) служения. Переводчик: Элияху Тугер. Нью-Йорк: Moznaim Publishing, 2007. Маймонид. Путеводитель растерянных, часть 1, глава 19; часть 2, глава 45. Каир, Египет, 1190. В, например, Моисей Маймонид. Путеводитель для озадаченных. Перевод Майкла Фридлендера, страницы 29, 243. Нью-Йорк: Dover Publications, 1956. Хизкия бен Маноах. Хизкуни. Франция, ок. 1240. В, например, Хизкия бен Маноах. Хизкуни: Комментарий к Торе. Перевод и аннотации: Элияху Мунк, том 2, страницы 324–47. Иерусалим: Ktav Publishers, 2013. Нахманид. Спор в Барселоне, страницы 11–18. Испания, 1263. В, например, Нахманид. Спор в Барселоне. Перевод Чарльза Б. Шавела, страницы 6–10. Нью-Йорк: Shilo Publishing, 1983. Нахманид. Комментарий к Торе. Иерусалим, ок. 1270. В, например, Рамбан (Нахманид): Комментарий к Торе: Бытие. Перевод Чарльза Б. Шавела, том 1, страницы 568–606. Нью-Йорк: Shilo Publishing House, 1971. Зоар 1:216a–51a. Испания, конец XIII века. В, например, Зоар. Перевод Гарри Сперлинга и Мориса Саймона. 5 томов. Лондон: Soncino Press, 1934. Баал ХаТурим. Комментарий к Торе. Начало XIII века. В, например, Баал ХаТурим Хумаш: Берешит. Перевод Элияху Тугера, редакция и аннотации: Ави Голд, том 1, страницы 441–81. Бруклин: Издательство "Месора", 1999. Шем Тов ибн Шем Тов. "Проповедь на Ва Йехи". Испания, 1480-е годы. В Марке Саперштейне. Еврейская проповедь, 1200–1800: Антология, страницы 180–98. Нью-Хейвен: Yale University Press, 1989. Исаак бен Моисей Арама. Акедат Ицхак (Связывание Исаака). Конец XV века. В, например, Ицхак Арама. Акедат Ицхак: Комментарий раввина Ицхака Арамы к Торе. Перевод и сокращение: Элияху Мунк, том 1, страницы 276–97. Нью-Йорк, Lambda Publishers, 2001.
Rashi. Commentary. Genesis 47–50. Troyes, France, late 11th century. In, e. g., Rashi. The Torah: With Rashi's Commentary Translated, Annotated, and Elucidated. Translated and annotated by Yisrael Isser Zvi Herczeg, volume 1, pages 521–70. Brooklyn: Mesorah Publications, 1995. Rashbam. Commentary on the Torah. Troyes, early 12th century. In, e. g., Rabbi Samuel Ben Meir's Commentary on Genesis: An Annotated Translation. Translated by Martin I. Lockshin, pages 330–90. Lewiston, New York: Edwin Mellen Press, 1989. Abraham ibn Ezra. Commentary on the Torah. Mid 12th century. In, e. g., Ibn Ezra's Commentary on the Pentateuch: Genesis (Bereshit). Translated and annotated by H. Norman Strickman and Arthur M. Silver, pages 410–53. New York: Menorah Publishing Company, 1988. Maimonides. Mishneh Torah: Hilchot Kri'at Shema (The Laws of Kri'at Shema), chapter 1, halachah 4. Egypt, circa 1170–1180. In, e. g., Mishneh Torah: Hilchot Kri'at Shema: The Laws of Kri'at Shema: and Hilchot Tefilah [I]: The Laws of Prayer. Translated by Eliyahu Touger, volume 5. New York: Moznaim Publishing, 1989. Maimonides. Mishneh Torah: Hilchot Tefillin, UMezuzah, V'Sefer Torah (The Laws (Governing) Torah Scrolls, Tefillin, and Mezuzot), chapter 1, halachah 1. Egypt, circa 1170–1180. In, e. g., Mishneh Torah: Hilchot Tefillin UMezuzah V'Sefer Torah: The Laws (Governing) Tefillin, Mezuzah, and Torah Scrolls: and Hilchot Tzitzit: The Laws of Tzitzit. Translated by Eliyahu Touger, volume 7. New York: Moznaim Publishing, 1990. Maimonides. Mishneh Torah: Hilchot Beis Habechirah, chapter 2, halachah 10. Egypt, circa 1170–1180. In, e. g., Mishneh Torah: Sefer Ha'Avodah: The Book of (Temple) Service. Translated by Eliyahu Touger. New York: Moznaim Publishing, 2007. Maimonides. The Guide for the Perplexed, part 1, chapter 19; part 2, chapter 45. Cairo, Egypt, 1190. In, e. g., Moses Maimonides. The Guide for the Perplexed. Translated by Michael Friedländer, pages 29, 243. New York: Dover Publications, 1956. Hezekiah ben Manoah. Hizkuni. France, circa 1240. In, e. g., Chizkiyahu ben Manoach. Chizkuni: Torah Commentary. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 2, pages 324–47. Jerusalem: Ktav Publishers, 2013. Naḥmanides. The Disputation at Barcelona, pages 11–18. Spain, 1263. In, e. g., Naḥmanides. The Disputation at Barcelona. Translated by Charles B. Chavel, pages 6–10. New York: Shilo Publishing, 1983. Naḥmanides. Commentary on the Torah. Jerusalem, circa 1270. In, e. g., Ramban (Nachmanides): Commentary on the Torah: Genesis. Translated by Charles B. Chavel, volume 1, pages 568–606. New York: Shilo Publishing House, 1971. Zohar 1:216a–51a. Spain, late 13th century. In, e. g., The Zohar. Translated by Harry Sperling and Maurice Simon. 5 volumes. London: Soncino Press, 1934. Baal Ha Turim. Commentary on the Torah. Early 13th century. In, e. g., Baal Haturim Chumash: Bereshis. Translated by Eliyahu Touger, edited and annotated by Avie Gold, volume 1, pages 441–81. Brooklyn: Mesorah Publications, 1999. Shem Tov ibn Shem Tov. "Sermon on Wa Yehi." Spain, 1480s. In Marc Saperstein. Jewish Preaching, 1200–1800: An Anthology, pages 180–98. New Haven: Yale University Press, 1989. Isaac ben Moses Arama. Akedat Yizhak (The Binding of Isaac). Late 15th century. In, e. g., Yitzchak Arama. Akeydat Yitzchak: Commentary of Rabbi Yitzchak Arama on the Torah. Translated and condensed by Eliyahu Munk, volume 1, pages 276–97. New York, Lambda Publishers, 2001.
Современный
Исаак Абарбанель. Комментарий к Торе. Италия, между 1492 и 1509 годами. В, например, Abarbanel: Избранные комментарии к Торе: Том 1: Берейшит/Genesis. Переведено и прокомментировано Израилем Лазаром, стр. 397–421. Бруклин: CreateSpace, 2015. Обадия бен Яков Сфорно. Комментарий к Торе. Венеция, 1567 год. В, например, Сфорно: Комментарий к Торе. Перевод и пояснительные примечания Рафаэля Пелковица, стр. 256–77. Бруклин: Издательство "Месора", 1997. Моше Альшич. Комментарий к Торе. Сафед, около 1593 года. В, например, Моше Альшич. Мидраш раввина Моше Альшиха о Торе. Перевод и аннотация Элиягу Мунка, том 1, стр. 312–35. Нью-Йорк, издательство Ламбда, 2000. Авраам Йехошуа Хешель. Комментарии к Торе. Краков, Польша, середина XVII века. Составлено как Ханукат ха-Тора. Под редакцией Ханоха Эноха Эрзона. Пётркув, Польша, 1900 год. В Аврааме Йехошуа Хешеле. Ханукат ха-Тора: Мистические прозрения раввина Авраама Йехошуи Хешеля о Хумаше. Перевод Авраама Переца Фридмана, стр. 106–13. Саутфилд, Мичиган: Targum Press/Feldheim Publishers, 2004. Томас Гоббс. Левиафан, 3:42. Англия, 1651 год. Переиздание под редакцией К. Б. Макферсона, стр. 572. Хармондсворт, Англия: Penguin Classics, 1982. Хаим ибн Аттар. Ор ха-Хаим. Венеция, 1742 год. В Хайим бен Аттаре. Ор ха-Хаим: Комментарий к Торе. Перевод Элиягу Мунка, том 1, стр. 383–440. Бруклин: Издательство Ламбда, 1999. Шмуэль Давид Луццатто (Шадал). Комментарий к Торе. Падуя, 1871 год. В, например, Шмуэль Давид Луццатто. Комментарий к Торе. Перевод и аннотация Элиягу Мунка, том 2, стр. 451–504. Нью-Йорк: Ламбда Паблишерс, 2012. Йехуда Арье Лейб Альтер. Сефат Эмет. Гора Калвария (Гер), Польша, до 1906 года. Из книги "Язык истины: комментарий Сефат Эмет к Торе". Переведено и интерпретировано Артуром Грином, стр. 73–78. Филадельфия: Еврейское издательство, 1998. Переиздано в 2012 году. Герман Коэн. Религия разума: из источников иудаизма. Переведено с предисловием Саймона Каплана; вступительные эссе Лео Штрауса, стр. 405. Нью-Йорк: Ungar, 1972. Переиздание Атланта: Scholars Press, 1995. Первоначально опубликовано как Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums. Лейпциг: Gustav Fock, 1919. Авраам Ицхак Кук. "Свет покаяния", 16:1. 1925 год. В Аврааме Ицхаке Куке: Свет покаяния, нравственные принципы, Свет святости, эссе, письма и стихи. Перевод Бен-Циона Боксера, стр. 119. Махва, Нью-Джерси: Paulist Press, 1978. Александр Алан Штайнбах. "Королева Шаббата: пятьдесят четыре беседы с молодежью, основанные на каждой части Пятикнижия", стр. 36–38. Нью-Йорк: Еврейский книжный дом Бермана, 1936. Ирвинг Файнман. Яаков, автобиографический роман. Нью-Йорк: Random House, 1941. Томас Манн. Иосиф и его братья. Перевод Джона Вудса, стр. 53, 102–03, 257, 306, 314, 396, 401, 407, 448–49, 456, 458, 463, 485, 493, 503, 541–42, 547, 568–69, 663, 668, 672, 717–18, 722, 758, 788, 792–94, 796–97, 803–04, 852–53, 859, 878, 881, 886, 923, 1447–92. Нью-Йорк: Alfred A. Knopf, 2005. Первоначально опубликовано как Joseph und seine Brüder. Стокгольм: Bermann Fischer Verlag, 1943. Джон М. Аллегро. "Возможное месопотамское происхождение благословения Иосифа в Бытие XLIX". Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft, том 64 (1952): стр. 249–51. Митчелл Дж. Дахуд. "Новый перевод Быт. 49,6а". Biblica, том 36 (1955): стр. 229. Митчелл Дж. Дахуд. "Является ли ‘Эбен Йисраэль’ божественным титулом? (Быт. 49,24)". Biblica, том 40 (1959): стр. 1002–7. Джозеф Бленкинсопп. "Оракул Иуды и мессианское пришествие". Journal of Biblical Literature, том 80, номер 1 (1961): стр. 55–64. Митчелл Дж. Дахуд. "МКРТИХМ в Бытие 49:5". Catholic Biblical Quarterly, том 23 (1961): стр. 54–56. Эдвин М. Гуд. "Благословение Иуды, Быт. 49:8–12". Journal of Biblical Literature, том 82 (1963): стр. 427–32. Эфраим А. Шпейзер. Бытие: Введение, перевод и примечания, том 1, стр. 354–78. Нью-Йорк: Anchor Bible, 1964. Уолтер Оренштейн и Герц Франкель. Тора и традиция: Библейский учебник для еврейской молодежи: том I: Берейшит, стр. 134–44. Нью-Йорк: Hebrew Publishing Company, 1964. Герхард фон Рад. "Повествование об Иосифе и древняя мудрость". В "Проблеме гексатеуха и других очерках", стр. 292–300. Нью-Йорк: McGraw Hill Book Company, 1966. LCCN 66 11432. Джон А. Эмертон. "Некоторые сложные слова в Бытие 49". В "Словах и значениях: эссе, представленные Дэвиду Уинтону Томасу". Под редакцией Питера Р. Акройда и Варнавы Линдарса, стр. 81–93. Кембридж: Cambridge University Press, 1968. Калум М. Кармихаэль. "Некоторые высказывания из Бытия 49". Journal of Biblical Literature, том 88 (1969): стр. 435–44. Дональд Б. Редфорд. Исследование библейской истории Иосифа (Бытие 37–50). Бостон: Brill Publishers, 1970. Джордж У. Коутс. "История Иосифа и мудрость: переоценка". Catholic Biblical Quarterly, том 35 (1973): стр. 285–97. Эрик И. Ловентал. Повествование об Иосифе в Бытии, стр. 131–60. Ktav, 1973. Джордж У. Коутс. "Редакционная целостность в Бытии 37–50". Journal of Biblical Literature, том 93 (1974): стр. 15–21. Дональд А. Сейболд. "Парадокс и симметрия в повествовании об Иосифе". В "Литературные интерпретации библейских повестей". Под редакцией Кеннета Р. Р. Гро Луиса, с Джеймсом С. Акерманом и Таером С. Уоршоу, стр. 59–73. Нэшвилл: Abingdon Press, 1974. Стэнли Гевиртц. "Оракул Иссахара в Завете Иакова". В "Сборник памяти Нельсона Глюка". Под редакцией Бенджамина Мазара, стр. 104–12. Иерусалим: Еврейский институт религии, 1975. Роберт П. Гордон. "Таргум Онкелос к Бытию 49:4 и общий семитский идиом". The Jewish Quarterly Review, том 66 (1975–76): стр. 224–26. Джордж У. Коутс. От Ханаана до Египта: Структурный и теологический контекст истории Иосифа. Вашингтон, округ Колумбия: Catholic Biblical Association, 1976. Р. Дэвид Фридман. "Положи свою руку под мое бедро" - патриархальная клятва. Biblical Archaeology Review, том 2, номер 2 (июнь 1976). Шон М. Уорнер. "Патриархи и внебиблейские источники". Journal for the Study of the Old Testament, том 1, номер 2 (июнь 1976): стр. 50–61. Дж. Максвелл Миллер. "Патриархи и внебиблейские источники: ответ". Journal for the Study of the Old Testament, том 1, номер 2 (июнь 1976): стр. 62–66. Питер Д. Мискалл. "Истории Иакова и Иосифа как аналогии". Journal for the Study of the Old Testament, том 3, номер 6 (апрель 1978): стр. 28–40. Иван Кейн. "Числа в повествовании об Иосифе". В "Еврейской цивилизации: эссе и исследования: том 1". Под редакцией Рональда А. Браунера, стр. 3–17. Филадельфия: Реконструкционистский раввинский колледж, 1979. ISSN 0191 3034. Роберт Альтер. "Иосиф и его братья". Commentary, том 70, номер 5 (ноябрь 1980): стр. 59–69. Матти Коэн. "MeKērōtēhem (Бытие Xlix 5)". Vetus Testamentum, том 31 (1981): стр. 472–82. Стэнли Гевиртц. "Предвосхищения Дана в благословении Иакова на Иуду". Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft, том 83 (1981): стр. 21–37. Нехама Лейбовиц. Исследования в Берейшите (Бытие), стр. 530–70. Иерусалим: Всемирная сионистская организация, 1981. Переиздано как Новые исследования еженедельной параши. Издательство Ламбда, 2010. Томас Бласс. "Стойкость впечатлений и упрек Иакова Симону и Левию". Journal of Psychology and Theology, том 7 (1982): стр. 55–61. Уолтер Брюггеманн. Бытие: Интерпретация: Библейский комментарий для преподавания и проповеди, стр. 351–80. Атланта: John Knox Press, 1982. Уолтер Брюггеманн. "Бытие L 15–21: теологическое исследование". В "Конгресс-томе: Саламанка, 1983". Под редакцией Дж. А. Эмертона, стр. 40–53. Лейден: Brill Academic Publishers, 1985. Роберт Д. Сакс. "Лев и осел: Комментарий к книге Бытия (главы 44–50)". Interpretation: A Journal of Political Philosophy, том 12, номер...
Isaac Abarbanel. Commentary on the Torah. Italy, between 1492–1509. In, e. g., Abarbanel: Selected Commentaries on the Torah: Volume 1: Bereishis/Genesis. Translated and annotated by Israel Lazar, pages 397–421. Brooklyn: CreateSpace, 2015. Obadiah ben Jacob Sforno. Commentary on the Torah. Venice, 1567. In, e. g., Sforno: Commentary on the Torah. Translation and explanatory notes by Raphael Pelcovitz, pages 256–77. Brooklyn: Mesorah Publications, 1997. Moshe Alshich. Commentary on the Torah. Safed, circa 1593. In, e. g., Moshe Alshich. Midrash of Rabbi Moshe Alshich on the Torah. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 1, pages 312–35. New York, Lambda Publishers, 2000. Avraham Yehoshua Heschel. Commentaries on the Torah. Cracow, Poland, mid 17th century. Compiled as Chanukat HaTorah. Edited by Chanoch Henoch Erzohn. Piotrkow, Poland, 1900. In Avraham Yehoshua Heschel. Chanukas HaTorah: Mystical Insights of Rav Avraham Yehoshua Heschel on Chumash. Translated by Avraham Peretz Friedman, pages 106–13. Southfield, Michigan: Targum Press/Feldheim Publishers, 2004. Thomas Hobbes. Leviathan, 3:42. England, 1651. Reprint edited by C. B. Macpherson, page 572. Harmondsworth, England: Penguin Classics, 1982. Chaim ibn Attar. Ohr ha Chaim. Venice, 1742. In Chayim ben Attar. Or Hachayim: Commentary on the Torah. Translated by Eliyahu Munk, volume 1, pages 383–440. Brooklyn: Lambda Publishers, 1999. Samuel David Luzzatto (Shadal). Commentary on the Torah. Padua, 1871. In, e. g., Samuel David Luzzatto. Torah Commentary. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 2, pages 451–504. New York: Lambda Publishers, 2012. Yehudah Aryeh Leib Alter. Sefat Emet. Góra Kalwaria (Ger), Poland, before 1906. Excerpted in The Language of Truth: The Torah Commentary of Sefat Emet. Translated and interpreted by Arthur Green, pages 73–78. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1998. Reprinted 2012. Hermann Cohen. Religion of Reason: Out of the Sources of Judaism. Translated with an introduction by Simon Kaplan; introductory essays by Leo Strauss, page 405. New York: Ungar, 1972. Reprinted Atlanta: Scholars Press, 1995. Originally published as Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums. Leipzig: Gustav Fock, 1919. Abraham Isaac Kook. The Lights of Penitence, 16:1. 1925. In Abraham Isaac Kook: the Lights of Penitence, the Moral Principles, Lights of Holiness, Essays, Letters, and Poems. Translated by Ben Zion Bokser, page 119. Mahwah, N. J.: Paulist Press 1978. Alexander Alan Steinbach. Sabbath Queen: Fifty four Bible Talks to the Young Based on Each Portion of the Pentateuch, pages 36–38. New York: Behrman's Jewish Book House, 1936. Irving Fineman. Jacob, An Autobiographical Novel. New York: Random House, 1941. Thomas Mann. Joseph and His Brothers. Translated by John E. Woods, pages 53, 102–03, 257, 306, 314, 396, 401, 407, 448–49, 456, 458, 463, 485, 493, 503, 541–42, 547, 568–69, 663, 668, 672, 717–18, 722, 758, 788, 792–94, 796–97, 803–04, 852–53, 859, 878, 881, 886, 923, 1447–92. New York: Alfred A. Knopf, 2005. Originally published as Joseph und seine Brüder. Stockholm: Bermann Fischer Verlag, 1943. John M. Allegro. "A Possible Mesopotamian Background to the Joseph Blessing of Gen. xlix." Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft, volume 64 (1952): pages 249–51. Mitchell J. Dahood. "A New Translation of Gen. 49,6a." Biblica, volume 36 (1955): page 229. Mitchell J. Dahood. "Is ‘Eben Yiśrā'ēl a Divine Title? (Gen 49,24)." Biblica, volume 40 (1959): pages 1002–7. Joseph Blenkinsopp. "The Oracle of Judah and the Messianic Entry." Journal of Biblical Literature, volume 80, number 1 (1961): pages 55–64. Mitchell J. Dahood. "MKRTYHM in Genesis 49:5." Catholic Biblical Quarterly, volume 23 (1961): pages 54–56. Edwin M. Good. "The ‘Blessing' on Judah, Gen 49:8–12." Journal of Biblical Literature, volume 82 (1963): pages 427–32. Ephraim A. Speiser. Genesis: Introduction, Translation, and Notes, volume 1, pages 354–78. New York: Anchor Bible, 1964. Walter Orenstein and Hertz Frankel. Torah and Tradition: A Bible Textbook for Jewish Youth: Volume I: Bereishis, pages 134–44. New York: Hebrew Publishing Company, 1964. Gerhard von Rad. “The Joseph Narrative and Ancient Wisdom.” In The Problem of the Hexateuch and Other Essays, pages 292–300. New York: McGraw Hill Book Company, 1966. LCCN 66 11432. John A. Emerton. "Some Difficult Words in Genesis 49." In Words and Meanings: Essays Presented to David Winton Thomas. Edited by Peter R. Ackroyd and Barnabas Lindars, pages 81–93. Cambridge: Cambridge University Press, 1968. Calum M. Carmichael. "Some Sayings in Genesis 49." Journal of Biblical Literature, volume 88 (1969): pages 435–44. Donald B. Redford. A Study of the Biblical Story of Joseph (Genesis 37–50). Boston: Brill Publishers, 1970. George W. Coats. "The Joseph Story and Wisdom: a Reappraisal." Catholic Biblical Quarterly, volume 35 (1973): pages 285–97. Eric I. Lowenthal. The Joseph Narrative in Genesis, pages 131–60. Ktav, 1973. George W. Coats. "Redactional Unity in Genesis 37–50." Journal of Biblical Literature, volume 93 (1974): pages 15–21. Donald A. Seybold. "Paradox and Symmetry in the Joseph Narrative." In Literary Interpretations of Biblical Narratives. Edited by Kenneth R. R. Gros Louis, with James S. Ackerman & Thayer S. Warshaw, pages 59–73. Nashville: Abingdon Press, 1974. Stanley Gevirtz. "The Issachar Oracle in the Testament of Jacob." In Nelson Glueck Memorial Volume. Edited by Benjamin Mazar, pages 104–12. Jerusalem: Jewish Institute of Religion, 1975. Robert P. Gordon. "Targum Onkelos to Genesis 49:4 and a Common Semitic Idiom." The Jewish Quarterly Review, volume 66 (1975–76): pages 224–26. George W. Coats. From Canaan to Egypt: Structural and Theological Context for the Joseph Story. Washington, D. C.: Catholic Biblical Association, 1976. R. David Freedman. "‘Put Your Hand Under My Thigh'—The Patriarchal Oath." Biblical Archaeology Review, volume 2, number 2 (June 1976). Seän M. Warner. “The Patriarchs and Extra Biblical Sources.” Journal for the Study of the Old Testament, volume 1, number 2 (June 1976): pages 50–61. J. Maxwell Miller. “The Patriarchs and Extra Biblical Sources: a Response.” Journal for the Study of the Old Testament, volume 1, number 2 (June 1976): pages 62–66. Peter D. Miscall. “The Jacob and Joseph Stories as Analogies.” Journal for the Study of the Old Testament, volume 3, number 6 (April 1978): pages 28–40. Ivan Caine. “Numbers in the Joseph Narrative.” In Jewish Civilization: Essays and Studies: Volume 1. Edited by Ronald A. Brauner, pages 3–17. Philadelphia: Reconstructionist Rabbinical College, 1979. ISSN 0191 3034. Robert Alter. "Joseph and His Brothers." Commentary, volume 70, number 5 (November 1980): pages 59–69. Matty Cohen. "MeKērōtēhem (Genèse Xlix 5)." Vetus Testamentum, volume 31 (1981): pages 472–82. Stanley Gevirtz. "Adumbrations of Dan in Jacob's Blessing on Judah." Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft, volume 83 (1981): pages 21–37. Nehama Leibowitz. Studies in Bereshit (Genesis), pages 530–70. Jerusalem: The World Zionist Organization, 1981. Reprinted as New Studies in the Weekly Parasha. Lambda Publishers, 2010. Thomas Blass. "The Tenacity of Impressions and Jacob's Rebuke of Simeon and Levi." Journal of Psychology and Theology, volume 7 (1982): pages 55–61. Walter Brueggemann. Genesis: Interpretation: A Bible Commentary for Teaching and Preaching, pages 351–80. Atlanta: John Knox Press, 1982. Walter Brueggemann. "Genesis L 15–21: A Theological Exploration." In Congress Volume: Salamanca, 1983. Edited by J. A. Emerton, pages 40–53. Leiden: Brill Academic Publishers, 1985. Robert D. Sacks. “The Lion and the Ass: A Commentary on the Book of Genesis (Chapters 44–50).” Interpretation: A Journal of Political Philosophy, volume 12, numbers 2 and 3 (May and September 1984): pages 141–92. In Robert D. Sacks. A Commentary on the Book of Genesis. Lewiston, New York: Edwin Mellen Press, 1990). Pinchas H. Peli. Torah Today: A Renewed Encounter with Scripture, pages 49–52. Washington, D. C.: B'nai B'rith Books, 1987. Nahum M. Sarna. The JPS Torah Commentary: Genesis: The Traditional Hebrew Text with the New JPS Translation, pages 323–51. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1989. So That Your Values Live On: Ethical Wills and How to Prepare Them. Edited and annotated by Jack Riemer and Nathaniel Stampfer. Woodstock, Vermont: Jewish Lights Publishing, 1991. Leon R. Kass. “Assimilation versus Separation, by Aaron Wildavsky: To assimilate or to stay apart?” Commentary. (September 1, 1993). Aaron Wildavsky. Assimilation versus Separation: Joseph the Administrator and the Politics of Religion in Biblical Israel. New Brunswick, New Jersey: Transaction Publishers, 1993. Judith S. Antonelli. "The Daughters of Egypt." In In the Image of God: A Feminist Commentary on the Torah, pages 127–34. Northvale, New Jersey: Jason Aronson, 1995. Naomi H. Rosenblatt and Joshua Horwitz. Wrestling with Angels: What Genesis Teaches Us About Our Spiritual Identity, Sexuality, and Personal Relationships, pages 376–86. Delacorte Press, 1995. Avivah Gottlieb Zornberg. The Beginning of Desire: Reflections on Genesis, pages 352–81. New York: Image Books/Doubleday, 1995. Ellen Frankel. The Five Books of Miriam: A Woman’s Commentary on the Torah, pages 87–89. New York: G. P. Putnam's Sons, 1996. W. Gunther Plaut. The Haftarah Commentary, pages 115–21. New York: UAHC Press, 1996. Sorel Goldberg Loeb and Barbara Binder Kadden. Teaching Torah: A Treasury of Insights and Activities, pages 77–82. Denver: A. R. E. Publishing, 1997. Susan Freeman. Teaching Jewish Virtues: Sacred Sources and Arts Activities, pages 69–84. Springfield, New Jersey: A. R. E. Publishing, 1999. (Genesis 50:5–7, 25). Rachel Adelman. “Serah bat Asher: Songstress, Poet, and Woman of Wisdom.” In Torah of the Mothers: Contemporary Jewish Women Read Classical Jewish Texts. Edited by Ora Wiskind Elper and Susan Handelman, pages 218–43. New York and Jerusalem: Urim Publications, 2000. (Genesis 46:16–17). John S. Kselman. "Genesis." In The HarperCollins Bible Commentary. Edited by James L. Mays, pages 116–18. New York: HarperCollins Publishers, revised edition, 2000. Israel Finkelstein and Neil Asher Silberman. “Searching for the Patriarchs.” In The Bible Unearthed: Archaeology's New Vision of Ancient Israel and the Origin of Its Sacred Texts, pages 27–47. New York: The Free Press, 2001. Lainie Blum Cogan and Judy Weiss. Teaching Haftarah: Background, Insights, and Strategies, pages 110–17. Denver: A. R. E. Publishing, 2002. Michael Fishbane. The JPS Bible Commentary: Haftarot, pages 75–79. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2002. Robert Alter. The Five Books of Moses: A Translation with Commentary, pages 276–96. New York: W. W. Norton & Co., 2004. Jon D. Levenson. "Genesis." In The Jewish Study Bible. Edited by Adele Berlin and Marc Zvi Brettler, pages 94–101. New York: Oxford University Press, 2004. John Van Seters. “The Joseph Story: Some Basic Observations.” In Egypt, Israel, and the Ancient Mediterranean World: Studies in Honor of Donald B. Redford. Edited by Gary N. Knoppers and Antoine Hirsch. Boston: Brill Publishers, 2004. Professors on the Parashah: Studies on the Weekly Torah Reading Edited by Leib Moscovitz, pages 84–86. Jerusalem: Urim Publications, 2005. W. Gunther Plaut. The Torah: A Modern Commentary: Revised Edition. Revised edition edited by David E. S. Stern, pages 304–24. New York: Union for Reform Judaism, 2006. Suzanne A. Brody. "Children's Blessing." In Dancing in the White Spaces: The Yearly Torah Cycle and More Poems, page 74. Shelbyville, Kentucky: Wasteland Press, 2007. Shmuel Goldin. Unlocking the Torah Text: Bereishit, pages 263–85. Jerusalem: Gefen Publishing House, 2007. James L. Kugel. How To Read the Bible: A Guide to Scripture, Then and Now, pages 169–72, 175–97, 357–58, 421, 427. New York: Free Press, 2007. The Torah: A Women's Commentary. Edited by Tamara Cohn Eskenazi and Andrea L. Weiss, pages 281–302. New York: URJ Press, 2008. Jill Hammer. “Uncovering Joseph’s Bones: Parashat Vayechi (Genesis 47:28–50:26).” In Torah Queeries: Weekly Commentaries on the Hebrew Bible. Edited by Gregg Drinkwater, Joshua Lesser, and David Shneer; foreword by Judith Plaskow, pages 68–72. New York: New York University Press, 2009. Reuven Hammer. Entering Torah: Prefaces to the Weekly Torah Portion, pages 69–73. New York: Gefen Publishing House, 2009. Aaron D. Rubin. “Genesis 49:4 in Light of Arabic and Modern South Arabian.” Vetus Testamentum, volume 59, number 3 (2009): pages 499–502. Jonathan Sacks. Covenant & Conversation: A Weekly Reading of the Jewish Bible: Genesis: The Book of Beginnings, pages 329–53. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2009. Carolyn J. Sharp. “‘Am I in the Place of God?’: Joseph the Pretender.” In Irony and Meaning in the Hebrew Bible, pages 54–61. Bloomington, Indiana: Indiana University Press, 2009. John H. Walton. "Genesis." In Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary. Edited by John H. Walton, volume 1, pages 135–37. Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 2009. Bradford A. Anderson. “The Inversion of the Birth Order and the Title of the Firstborn.” Vetus Testamentum, volume 60, number 4 (2010): pages 655–58. Calum Carmichael. The Book of Numbers: A Critique of Genesis, pages 6, 19, 22, 35, 54–57, 70, 74, 117, 139–40, 162, 164, 173, 183–84, 191, 193. New Haven: Yale University Press, 2012. Shmuel Herzfeld. "Recognizing Your Children." In Fifty Four Pick Up: Fifteen Minute Inspirational Torah Lessons, pages 65–70. Jerusalem: Gefen Publishing House, 2012. Hillel I. Millgram. The Joseph Paradox: A Radical Reading of Genesis 37–50. Jefferson, North Carolina: McFarland and Company, 2012. Eve Woogen. “The Best of Stories: Yusuf as Joseph in Hebrew Translations of the Qur'an.” Classics Honors Projects. (2012). Richard C. Steiner. "Four inner biblical interpretations of Genesis 49:10: On the lexical and syntactic ambiguities of עַד as reflected in the prophecies of Nathan, Ahijah, Ezekiel, and Zechariah." Journal of Biblical Literature, volume 132, number 1 (2013): pages 33–60. Marcia Falk. "When will we hear of Jacob's daughters?" The Jerusalem Report, volume 25, number 20 (January 12, 2015): page 47. Jonathan Sacks. Lessons in Leadership: A Weekly Reading of the Jewish Bible, pages 55–58. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2015. David Fohrman. The Exodus You Almost Passed Over, pages 205–63. Aleph Beta Press, 2016. Katie M. Heffelfinger. “From Bane to Blessing: The Food Leitmotif in Genesis 37–50.” Journal for the Study of the Old Testament, volume 40, number 3 (March 2016): pages 297–320. *“The Hittites: Between Tradition and History.” Biblical Archaeology Review, volume 42, number 2 (March/April 2016): pages 28–40, 68. Jean Pierre Isbouts. Archaeology of the Bible: The Greatest Discoveries From Genesis to the Roman Era, pages 80–87. Washington, D. C.: National Geographic, 2016. Jonathan Sacks. Essays on Ethics: A Weekly Reading of the Jewish Bible, pages 71–76. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2016. Amy Soule. Queer Jewish Notions: Proof That God Isn't a Homophobe, pages 33–35. Bloomington, Indiana: iUniverse, 2016. Shai Held. The Heart of Torah, Volume 1: Essays on the Weekly Torah Portion: Genesis and Exodus, pages 109–19. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2017. James L. Kugel. The Great Shift: Encountering God in Biblical Times, pages 26, 369, 397. Boston: Houghton Mifflin Harcourt, 2017. Steven Levy and Sarah Levy. The JPS Rashi Discussion Torah Commentary, pages 36–38. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2017. Bill Dauster. "Why Didn’t God Stop Them?" Washington Jewish Week, Jan. 9, 2020, page 31. Andrew Tobolowsky. "The Problem of Reubenite Primacy: New Paradigms, New Answers." Journal of Biblical Literature, volume 139, number 1 (2020): pages 27–45. Liana Finck. Let There Be Light: The Real Story of Her Creation, pages 317–19. New York: Random House, 2022.