Введение

Свидетельство евангелистов, исследованное по правилам доказывания, применяемым в судах, – это христианская апологетическая работа 1846 года Саймона Гринлифа (1783–1853), одного из первых профессоров (1833–1848) Гарвардской юридической школы (основанной в 1817 году). В основу его исследования Евангелий положен «Трактат о законе доказательств», опубликованный в трех томах между 1842 и 1853 годами. Гринлиф пришел к выводу, что евангелисты Нового Завета могут быть признаны надежными свидетелями, и что воскресение Иисуса действительно произошло. В XXI веке современные христианские апологеты иногда ссылаются на «Свидетельство евангелистов».

Резюме

Гринлиф начинает свою книгу с утверждения о необходимости отбросить предубеждения и быть открытым для убеждения, «следовать истине, куда бы она ни привела» (с. 1). Он ссылается на книгу епископа Дэниела Уилсона «Доказательства», утверждая, что христианство не «предоставляет неопровержимых доказательств», но предлагает достаточных оснований для «серьезного исследователя» (с. 2). Он ограничивает рамки своей книги исследованием «свидетельства Четырех Евангелистов, подвергая их повествования тем же проверкам, которым подвергаются другие доказательства в человеческих судах» (с. 2). Его конкретное исследование связано с проверкой «искренности этих свидетелей теми же правилами и способами», которые применяются в судах (с. 3). Гринлиф развивает свою аргументацию, сначала рассматривая четыре Евангелия как древние письменные источники. Здесь он применяет так называемое в юриспруденции правило древних документов, утверждая, что «каждый документ, очевидно древний, происходящий из надлежащего хранилища или под надзором, и не содержащий на своей поверхности явных признаков подделки, закон считает подлинным и возлагает на противоположную сторону бремя доказывания обратного» (с. 7). Гринлиф утверждает, что Четыре Евангелия не несут на себе никаких признаков подделки, и что самые старые сохранившиеся экземпляры могут быть приняты в суде в качестве подлинных документов. Гринлиф далее утверждает, что «в вопросах, представляющих общественный и общий интерес, следует предполагать, что все лица осведомлены о них, исходя из принципа, что люди осведомлены о своих собственных делах» (с. 9). На основании этого юридического правила Гринлиф кратко характеризует тех, кто традиционно считается авторами Четырех Евангелий: Матфея, Марка, Луку и Иоанна, касательно (в случае Иоанна и Матфея) их личного знания жизни Иисуса из Назарета и (в случае Марка и Луки) их тесной личной связи с первоначальной группой учеников Иисуса. Затем Гринлиф строит совокупный аргумент, заявляя, что он перепроверяет устные показания евангелистов в их рассказах о смерти и воскресении Иисуса. Гринлиф развивает свою аргументацию на основе следующих критериев: «Достоверность свидетельских показаний зависит, во-первых, от честности свидетелей; во-вторых, от их способности; в-третьих, от их числа и последовательности их показаний; в-четвертых, от соответствия их показаний опыту; и в-пятых, от совпадения их показаний с косвенными обстоятельствами» (с. 28). Гринлиф далее утверждает, что авторы Евангелий демонстрируют честность характера и не проявляют никаких мотивов для фальсификации своих показаний (с. 28–31). Он утверждает, что Матфей и Лука приводят острые наблюдения и подробные детали, и приходит к выводу, что это демонстрирует их способность (с. 31–32). Гринлиф отмечает, что существуют параллельные повествования от евангелистов относительно центральных событий жизни Иисуса, и что эти повествования не идентичны дословно. Он утверждает, что расхождения в их повествованиях свидетельствуют об отсутствии сговора между авторами, и что эти расхождения могут быть разрешены или согласованы при тщательном перекрестном допросе и сравнении деталей (с. 32–35). Гринлиф возражает против скептицизма шотландского эмпирического философа Дэвида Юма относительно сообщений о чудесах. Он находит изъян в позиции Юма о «неизменных законах, основанных на единообразном ходе человеческого опыта» (с. 36) и продолжает утверждать, что это заблуждение, поскольку «оно исключает все знания, полученные путем умозаключений или дедукции из фактов, ограничивая нас тем, что мы получаем только из опыта» (с. 37–38). Гринлиф исходит из предположения, что если Бог существует, то такое существо способно совершать чудеса. Затем он утверждает, что различные чудеса, о которых сообщается в служении Иисуса, происходили в открытых или публичных условиях, где были свидетелями как друзья, так и враги (с. 39–42). Наконец, Гринлиф рассматривает проблему единообразия показаний как ложных, так и подлинных свидетелей и приходит к выводу, что существует достаточно косвенных доказательств в поддержку повествований Четырех Евангелистов. Гринлиф подводит итог своей аргументации следующим призывом: «Все, что христианство требует от людей в этом вопросе, – это последовательность; чтобы они относились к его доказательствам так же, как к доказательствам других вещей; и чтобы они судили о его участниках и свидетелях так же, как они судят о своих согражданах, когда те свидетельствуют о человеческих делах и поступках в суде. Пусть свидетели будут сопоставлены друг с другом, с окружающими фактами и обстоятельствами, и пусть их показания будут проверены, как если бы они давались в суде, на стороне противника, с проведением тщательного перекрестного допроса свидетелей. Результатом, как уверенно утверждается, будет безоговорочное убеждение в их честности, способности и правдивости. Либо галилейские люди были людьми выдающегося ума, обширных знаний и опыта, и более искусными в искусстве обмана, чем кто-либо до или после них, либо они правдиво изложили удивительные вещи, которые они видели и слышали» (с. 46 и 53).

Литературное значение в христианской апологетике

В истории христианской апологетики было много юристов, писавших тексты в защиту и прославление своей веры. В последние годы такие авторы, как Джон Уорвик Монтгомери, Росс Клиффорд и Филип Джонсон, описали вклад юристов как самостоятельное направление мысли, используя термины «юридическая апологетика», «правовая апологетика» и «легальная апологетика». Эти авторы указывают на голландского юриста XVII века Гюго Гроция как на одного из первых представителей юридической апологетики. Монтгомери, Клиффорд и Джонсон утверждают, что Гринлифа можно отнести к наиболее значимым представителям этой школы апологетической мысли. Джонсон отмечает, что Гринлифа «следует считать ключевой фигурой в юридической апологетике». Как христианский апологет середины XIX века, Гринлиф был одним из многих авторов, внесших вклад в дебаты, развернувшиеся по обе стороны Атлантики относительно историчности евангельских повествований в целом, и в частности – чуда воскресения Иисуса Христа. Часть его аргументации опиралась на труды ранних христианских апологетов, таких как Уильям Пейли, Томас Хартвелл Хорн и Марк Хопкинс, чьи работы он цитирует в книге «Свидетельство евангелистов». В ней он следовал базовым принципам обращения к логике, разуму и историческим свидетельствам в защиту Библии в целом и в подтверждение возможности совершения чудес. Однако Гринлифа отличает от предшественников то, что он стал первым американским апологетом, разработавшим аргумент в пользу достоверности Евангелий и, в частности, доказательств воскресения Иисуса Христа, используя строгие юридические критерии. Его технические аргументы, касающиеся веса доказательств в отрывках, содержащих свидетельства очевидцев в евангельских повествованиях, критериев перекрестного допроса этих свидетельств и заявленного статуса Евангелий как допустимых доказательств, были использованы и переосмыслены многими американскими христианскими апологетами XIX и XX веков, такими как Кларенс Бартлетт («Как юрист видит Иисуса»), Уолтер М. Чандлер («Суд над Иисусом»), Памела Биннингс Ивен («Вера на суде»), Фрэнсис Дж. Лэмб («Чудо и наука»), Ирвин Х. Линтон («Юрист исследует Библию»), Джош Макдауэлл («Больше, чем плотник», «Фактор воскресения»), Говард Хайд Рассел («Исследование Библии юристом»), Джозеф Эванс Сэйдж («Библия в суде») и Стивен Д. Уильямс («Библия в суде: истина против заблуждения»).

Критическая оценка

Росс Клиффорд, бывший австралийский адвокат и теолог, часто писал о теме юридической апологетики. Клиффорд подтверждает обоснованность веры в воскресение Иисуса. Он отмечает, что противникам может показаться, что юридические апологеты, такие как Гринлиф, в некоторых случаях преувеличивали свои доводы. В своей первой книге «Дело адвокатов в пользу воскресения» он посвятил краткую главу жизни и работе Гринлифа. В этом тексте он поднял технический вопрос о правиле древних документов и предположил, что гипотетически суд мог бы признать Евангелия древними документами, но это не означает автоматического признания их конкретного содержания фактами (с. 141). Однако, сторона, устанавливающая факты, имеет право оценивать доказательства, содержащиеся в этих записях. Клиффорд разъясняет цель правила древних документов в своей книге «Юридическая апологетика Джона Уорвика Монтгомери» (с. 51–65). Клиффорд говорит, что апологеты могут казаться своим оппонентам преувеличивающими свои выводы, основанные на правиле древних документов. Но Клиффорд поддерживает юридический подход Гринлифа и Монтгомери. Клиффорд утверждает: «Правило «древних документов» в общем праве традиционно больше связано с установлением подлинности документа, чем с допустимостью его содержания. Оно не приводит автоматически к признанию сути документа, независимо от его достоверности. (Можно утверждать, что это верно и сегодня для Соединенных Штатов, хотя Федеральное правило о доказательствах 803 [16] гласит, что заявления в древних документах допустимы в качестве исключений из правила о слухах). Гринлиф не учитывает эту позицию и утверждает, что когда документ принимается в соответствии с указанным правилом, суд обязан принять в качестве доказательства и его содержание, если только противоположная сторона не сможет поставить его под сомнение. Вопрос о том, ведет ли установление подлинности Евангелий в соответствии с правилом «древних документов» к принятию их содержания в качестве доказательства, является спорным. Можно убедительно доказать, что это оправдано. Однако следует отметить, что такая просьба встретит решительный возражение со стороны противной стороны» (с. 60–61 и 63).

Библиография правовых апологетов под влиянием Гринлифа

Кларенс Бартлетт, Как юрист видит Иисуса: логический анализ библейских и исторических свидетельств, (Нью-Йорк: Greenwich Book Publishers, 1960). Уолтер М. Чендлер, Суд над Иисусом с точки зрения юриста, (Norcross: Harrison Company, 1976). Памела Биннингс Эвен, Вера под судом, (Нэшвилл: Broadman & Holman, 1999). Фрэнсис Дж. Лэмб, Чудо и наука: библейские чудеса, исследованные методами, правилами и тестами юриспруденции, применяемыми сегодня в судах, (Оберлин: Bibliotheca Sacra Company, 1909). Ирвин Х. Линтон, Юрист исследует Библию, переиздание, (Гранд-Рапидс: Baker Book House, 1977). Джош Макдауэлл, Больше, чем плотник, (Уиттон: Tyndale House, 1977). Джош Макдауэлл, Фактор воскресения, (Сан-Бернардино: Here's Life Publishers, 1981). Джон Уорвик Монтгомери, "Вердикт присяжных: юридическая защита христианства", в книге "Доказательства веры: разрешение вопроса о Боге", под редакцией Джона Уорвика Монтгомери, (Даллас: Probe, 1991), стр. 319–341. Роберт Клифтон Робинсон, Юридический анализ четырех Евангелий как достоверных свидетельств очевидцев, (https://robertcliftonrobinson.com/2019/07/19/legal-analysis-of-the-four-gospels-as-valid-eyewitness-testimony/, 2019). Говард Хайд Рассел, Исследование Библии юристом, (Вестервилл: Bible Bond, 1935). Джозеф Эванс Седжбир, Библия в суде, переиздание, (Литлтон: Fred B. Rothman, 1988). Стивен Д. Уильямс, Библия в суде, или истина против заблуждения, (Dearborn: Dearborn Book Concern, 1925).

Критические оценки юридической апологетики и книги Гринлифа

Росс Клиффорд, "Юридическая апологетика Джона Уорвика Монтгомери: Апологетика для всех времен года" (Bonn: Verlag fur Kultur und Wissenschaft, 2004). Бойд Пехрсон, "Как не следует критиковать юридическую апологетику: урок, извлеченный из возражений скептика, представленных на интернет-странице", Глобальный журнал классической теологии, т. 3, № 1 (март 2002 г.).