Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Религиозная практика
Religious practice
Пхова (, ) – тантрическая практика, встречающаяся как в индуизме, так и в буддизме. Её можно описать как «перенос сознания в момент смерти», «перенос потока сознания», «практику осознанного умирания» или «просветление без медитации». В тибетском буддизме пхова является одной из Шести йог Наропы и также встречается во многих других линиях и системах учения. Лама Тхубтен Йеше учил о пхове, что «Мы должны выбрать правильное время для переноса нашего сознания; нам не разрешается делать это в неподходящее время, поскольку это становится самоубийством». Вне буддизма «Эта спорная эзотерическая техника (Skt. utkrānti), посредством которой практикующий тантру способен прервать свою связь с физическим телом, в индийской традиции определяется как "йогическое" или духовное самоубийство. Она упоминается во многих текстах шаивизма, в одной Вайшнава Самхите и в нескольких Шакта Тантрах.
Phowa (, ) is a tantric practice found in both Hinduism and Buddhism. It may be described as "transference of consciousness at the time of death", "mindstream transference", "the practice of conscious dying", or "enlightenment without meditation" In Tibetan Buddhism phowa is one of the Six yogas of Naropa and also appears in many other lineages and systems of teaching. Lama Thubten Yeshe taught on the subject of phowa that "We have to choose the right time to transfer our consciousness; we’re not allowed to do it at the wrong time because that becomes suicide." Outside of Buddhism "This controversial esoteric technique (Skt. utkrānti), by which a tantric practitioner is able to sever his connection to the physical body, goes by the Indian reference to 'yogic' or spiritual suicide. It is referred to in many Saiva scriptures, in one Vaisnava Samhita, and a handful of Sākta Tantras.
Применение
Метод может быть применен в момент смерти, согласно вере Ваджраяны, для передачи сознания через макушку непосредственно в поле Будды по выбору практикующего. Таким образом, человек обходит некоторые типичные переживания, которые, как считается, происходят после смерти. Примерами мест назначения являются Сухавати, Абхирати, Ганавюха, Атакавати, гора Потала, Медная Гора и Тушита; наиболее популярным в китайском, японском и тибетском буддизме является Сухавати. Пхова также выполняется специалистами от имени усопшего в качестве посмертного ритуала. В контексте западного буддизма практика пховы стала хорошо известна в двух группах, широко распространенных в Европе и Америке: Ригпа, основанная Согьялом Ринпоче в 1979 году, и Буддизм Алмазного Пути, основанный в 1972 году Ламой Оле Нюдалем и Ханной Нюдаль.
The method can be applied at the moment of death to, according to Vajrayāna Buddhist belief, transfer one's consciousness through the top of the head directly into a Buddha field of one's choice. By so doing, one bypasses some of the typical experiences that are said to occur after death. Example destinations are Sukhāvatī, Abhirati, Ghanavyūha, Aṭakāvatī, Mount Potala, the Copper Colored Mountain , and Tuṣita; the most popular in Chinese, Japanese and Tibetan Buddhism is Sukhavati. Phowa is also performed by specialists on the behalf of the deceased, as a post mortem ritual. In the context of Western Buddhism, the practice of phowa has become well known in two groups widespread in Europe and the Americas: Rigpa, which was founded by Sogyal Rinpoche in 1979; and Diamond Way Buddhism, founded in 1972 by Lama Ole Nydahl and Hannah Nydahl.
Признаки успеха
Знаком успешной практики пховы является небольшая капля крови, вытекающая непосредственно из центра макушки. Традиционно, для подтверждения успешной практики в небольшое отверстие в родничке вставляли стебель куши. По словам Кхенпо Цултрима Лодро, "признаком успешной пховы является то, что после смерти наблюдается видимое выпадение волос, припухлость или выделение желтоватой жидкости вокруг макушки".
The mark of a successful phowa practice is a small drop of blood directly from the center of the vertex at the top of the head. To demonstrate a successful practice traditionally a Kusha grass was pushed into the small opening created in the fontanel. According to Khenpo Tsultrim Lodrö, the “mark of a successful phowa is that after death, there is visible hair loss, a bump or some yellow liquid seeping around the vertex” at the crown of the head.
Родословные
Основная линия пховы – одна из Шести йог Наропы, хотя существуют и другие передачи. Чод включает в себя аспекты садханы пховы. Линия пховы Кагью происходит от Шести йог Наропы. Наропа получил её от индийского махасиддхи Тилопы, а затем передал своему тибетскому ученику Марпе. Учения Наропы описывают второй метод ’pho ba, заключающийся в переносе сознания в другое тело. Вопрос Миларепы об этих учениях побудил Марпу искать разъясняющие трактаты по этой теме среди своих индийских рукописей, и, не найдя их, вернуться в Индию для получения дополнительных писаний. Школа Дрикунг Кагью тибетского буддизма известна своими учениями о пхове. Крупное паломничество и культурное празднование в тибетском мире известно как Великий Пхова Дрикунг. Этот фестиваль традиционно проводился раз в двенадцать лет календарного цикла, и его последнее празднование состоялось в августе 1992 года в гТер sgrom, Центральном Тибете, после 36-летнего перерыва, вызванного запретом китайских властей. Чхоедже Аянг Ринпоче из Восточного Тибета принадлежит к школе Дрикунг и является авторитетом в буддийских ритуалах, связанных с загробной жизнью; он ежегодно даёт учения и посвящения в практику пховы в Бодх-Гае, Индия. В некоторых линиях пховы содержится обряд надреза или открытия сахасрары в зените черепа, чтобы облегчить перенос. Согласно учению Ваджраяны, тантрический метод пховы полезен, независимо от того, является ли существо духовным или нет, и может практиковаться анонимно. Ритуал будет действенным, если буддист проявит заботу о благополучии существа.
The main lineage of phowa is one of the Six yogas of Naropa, although other transmissions also exist. The chöd subsumes within its auspices aspects of phowa sadhana. The Kagyu phowa lineage is from the Six yogas of Naropa. Nāropa received it from the Indian mahāsiddha Tilopa and later passed it to his Tibetan disciple Marpa. Nāropa's teachings describe a second method of ’pho ba that entails the transference of one’s consciousness to another body Milarepa's query regarding these teachings forced Marpa to search for explanatory treatises on the subject among his Indian manuscripts, and, having found none, to return to India to obtain more scriptures. The Drikung Kagyu school of Tibetan Buddhism is known for their phowa teachings. A major pilgrimage and cultural celebration is known in the Tibetan world as the Great Drikung Phowa This festival was traditionally held once in every twelve year calendrical cycle, and its last observance took place in August 1992 in gTer sgrom, Central Tibet, after a hiatus of 36 years due to a ban enforced by the Chinese authorities. Choeje Ayang Rinpoche from Eastern Tibet belongs to the Drikung school and is an authority on Buddhist afterlife rituals; he gives teachings and initiations to the practice of phowa annually in Bodh Gaya, India. Some lineages of phowa include a rite of incision, or opening of the sahasrara at the cranial zenith, to assist with transferral. According to the Vajrayana teachings, the tantric phowa method is benficial whether the being was spiritual or not, and can be practised anonymously. The ritual will be powerful if a Buddhist shows concern for the well being of the being.
В ранней индийской йоге и тантре
Санскритский тантрический текст Малинивиджяйоттаратрантра, недуалистический шайвистский текст конца первого тысячелетия н.э., содержит главу о йогическом самоубийстве. Эта йогическая практика может быть столь же древней, как и Патанджалаягашастра Патанджали (325–425 гг. н.э.), где она, по-видимому, упоминается в сутре 3.39.
The Sanskrit tantric text Mālinīvijayottaratantra, a non dual Shaivistic text of the late first millennium CE includes a chapter on yogic suicide. The yogic practice may be as old at the Pātañjalayogaśāstra of Patañjali (325–425 CE), where it appears to be mentioned in sūtra 3.39.