Осознанность в буддизме: от памяти к прозрению.

Введение

Буддийское понятие осознанности или внимательности
Буддийская внимательность

Сати (; smṛti), буквально "память"
По мнению Руперта Гетина,

Шарф далее отмечает, что это мало связано с "чистым вниманием", распространенной современной интерпретацией сати, "поскольку оно включает в себя, помимо прочего, правильное различение моральной окраски явлений по мере их возникновения". По мнению Веттера, дхьяна могла быть первоначальной основой практики Будды, способствовавшей поддержанию внимательности.

Этимология

Оно происходит от палийского термина сати и его санскритского соответствия смрити. Из санскрита оно было переведено как тренпа в тибетском языке (транслитерация: дра́н па) и нянь 念 в китайском языке.

Практика

Изначально осознанность предоставляла путь к освобождению, направляя внимание на чувственный опыт и предотвращая возникновение беспокоящих мыслей и эмоций, которые порождают дальнейшую цепь реакций, ведущих к перерождению. В более поздней традиции, особенно в Тхераваде, осознанность рассматривается как противоядие от неведения (пали: Моха) и, как таковая, считается одной из "сил" (пали: бала), способствующих достижению нирваны, особенно в сочетании с ясным осознанием происходящего. Нирвана – это состояние бытия, в котором жадность, ненависть и неведение (пали: моха) были преодолены и устранены, и отсутствуют в сознании.

Анапанасати - осознание дыхания

Анапанасати (пали; санскрит: ānāpānasmṛti; китайский: 安那般那; пиньин: ānnàbānnà; сингальский: ආනා පානා සති), что означает «осознанность дыхания» («сати» означает осознанность; «анапана» относится к вдоху и выдоху), является формой буддийской медитации, широко распространенной в тибетской, дзэн, тиантай и теравадских школах буддизма, а также в западных программах, основанных на осознанности. Анапанасати подразумевает ощущение ощущений, возникающих от движения дыхания в теле, практикуемое в контексте осознанности. Согласно преданию, Анапанасати была изначально преподана Буддой в нескольких сутрах, включая сутру Анапанасати (MN 118). Агамы раннего буддизма рассматривают десять форм осознанности. По словам Нань Хуайцзиня, Экоттара-агама уделяет больше внимания осознанности дыхания, чем любому другому методу, и содержит наиболее подробные учения об этой конкретной форме осознанности.

Випассана - проницательное понимание

Сатипатхана, как четыре основы осознанности, ср. anapanasati, "осознанность дыхания", применяется для достижения Випассаны (пали), прозрения в истинную природу реальности как непостоянную и анатту, ср. суньята, лишенную какой-либо постоянной сущности. В контексте Тхеравады это подразумевает прозрение в три признака существования, а именно непостоянство и неудовлетворительность каждой обусловленной вещи, которая существует, и отсутствие "я". В контексте Махаяны это подразумевает прозрение в то, что описывается по-разному как суньята, дхармата, неразделимость проявления и пустоты (доктрина двух истин), ясность и пустота, или блаженство и пустота. Випассана обычно используется как один из двух полюсов для классификации типов буддийской практики, другой – самата (пали; санскрит: шаматха). Хотя оба термина встречаются в Сутта-Питаке, Гомбрич и Брукс утверждают, что разграничение как двух отдельных путей возникло в самых ранних интерпретациях Сутта-Питаки, а не в самих суттах. Випассана и самата описываются как качества, способствующие развитию ума (бхавана). Согласно Веттеру, Бронкхорсту и Гомбриху, различающее прозрение в преходящесть как отдельный путь к освобождению было более поздним развитием, вызванным влиянием развития индийского религиозного мышления, которое считало "освобождающее прозрение" необходимым для освобождения. Это также могло быть связано с излишне буквальной интерпретацией более поздними учеными терминологии, использованной Буддой, и с проблемами, связанными с практикой дхьяны, и необходимостью разработки более простого метода. Согласно Уинну, Будда объединял медитативную стабилизацию с осознанным вниманием и "прозрением в природу этого медитативного опыта". Различные традиции расходятся во мнениях относительно того, какие техники относятся к какому полюсу. Согласно современной ортодоксии Тхеравады, самата используется в качестве подготовки к випассане, успокаивая ум и укрепляя концентрацию, чтобы позволить работе прозрения, ведущей к освобождению. Медитация Випассана приобрела популярность на Западе благодаря современному буддийскому движению Випассана, основанному на методах медитации буддизма Тхеравады, которое использует випассану и анапана (анапанасати, осознанность дыхания) медитацию в качестве основных техник и делает акцент на учениях Сатипатхана Сутты.

Satipatthana, as four foundations of mindfulness, c. q. anapanasati, "mindfulness of breathing," is being employed to attain Vipassanā (Pāli), insight into the true nature of reality as impermanent and anatta, c. q. sunyata, lacking any permanent essence. In the Theravadin context, this entails insight into the three marks of existence, namely the impermanence of and the unsatisfactoriness of every conditioned thing that exists, and non self. In Mahayana contexts, it entails insight into what is variously described as sunyata, dharmata, the inseparability of appearance and emptiness (two truths doctrine), clarity and emptiness, or bliss and emptiness. Vipassanā is commonly used as one of two poles for the categorization of types of Buddhist practice, the other being samatha (Pāli; Sanskrit: śamatha). Though both terms appear in the Sutta Pitaka, Gombrich and Brooks argue that the distinction as two separate paths originates in the earliest interpretations of the Sutta Pitaka, not in the suttas themselves. Vipassana and samatha are described as qualities which contribute to the development of mind (bhāvanā). According to Vetter, Bronkhorst and Gombrich, discriminating insight into transiency as a separate path to liberation was a later development, under pressure of developments in Indian religious thinking, which saw "liberating insight" as essential to liberation. This may also have been due to an over literal interpretation by later scholastics of the terminology used by the Buddha, and to the problems involved with the practice of dhyana, and the need to develop an easier method. According to Wynne, the Buddha combined meditative stabilisation with mindful awareness and "an insight into the nature of this meditative experience." Various traditions disagree which techniques belong to which pole. According to the contemporary Theravada orthodoxy, samatha is used as a preparation for vipassanā, pacifying the mind and strengthening the concentration in order to allow the work of insight, which leads to liberation. Vipassanā meditation has gained popularity in the west through the modern Buddhist vipassana movement, modeled after Theravāda Buddhism meditation practices, which employs vipassanā and ānāpāna (anapanasati, mindfulness of breathing) meditation as its primary techniques and places emphasis on the teachings of the Satipaṭṭhāna Sutta.

Осознанность (психология)

Практика осознанности, заимствованная из буддийской традиции, применяется в психологии для облегчения широкого спектра психических и физических расстройств, включая обсессивно-компульсивное расстройство, тревожность, а также для профилактики рецидивов депрессии и наркотической зависимости.

"Оголенное внимание"

Жорж Дрейфус выразил обеспокоенность определением внимательности как "голого внимания" или "неразвернутого, несудящего, ориентированного на настоящее осознания", подчеркнув, что внимательность в буддийском контексте также означает "вспоминание", что указывает на то, что функция внимательности также включает в себя удержание информации. Дрейфус завершает свое исследование, заявляя: "[О]тождествление внимательности с голым вниманием игнорирует или, по крайней мере, недооценивает когнитивные последствия внимательности, ее способность объединять различные аспекты опыта, чтобы привести к ясному пониманию природы психических и телесных состояний. Чрезмерно подчеркивая несудимую природу внимательности и утверждая, что наши проблемы проистекают из концептуализации, современные авторы рискуют привести к одностороннему пониманию внимательности как формы терапевтически полезной спокойной простоты. Я думаю, важно не терять из виду, что внимательность – это не просто терапевтическая техника, а естественная способность, играющая центральную роль в когнитивном процессе. Именно этот аспект, кажется, игнорируется, когда внимательность сводится к форме несудящего, ориентированного на настоящее осознания опыта. Роберт Шарф отмечает, что буддийская практика направлена на достижение "правильного взгляда", а не просто "голого внимания": техника Махаси не требовала знакомства с буддийской доктриной (в частности, абхидхаммой), не требовала соблюдения строгих этических норм (в частности, монашества) и обещала удивительно быстрые результаты. Это стало возможным благодаря интерпретации *сати* как состояния "голого осознания" – непосредственного, несудящего восприятия вещей "такими, какие они есть", не обусловленного предшествующими психологическими, социальными или культурными установками. Это понимание внимательности противоречит досовременным буддийским эпистемологиям в нескольких аспектах. Традиционные буддийские практики больше ориентированы на приобретение "правильного взгляда" и правильного этического различения, чем на "отсутствие взгляда" и несудящее отношение. Джей Л. Гарфилд, цитируя Шантидеву и другие источники, подчеркивает, что внимательность состоит из союза двух функций – припоминания и бдительного удержания в уме. Он демонстрирует, что существует прямая связь между практикой внимательности и развитием нравственности – по крайней мере, в контексте буддизма, из которого происходят современные интерпретации внимательности.

Georges Dreyfus has expressed unease with the definition of mindfulness as "bare attention" or "nonelaborative, nonjudgmental, present centered awareness", stressing that mindfulness in Buddhist context means also "remembering", which indicates that the function of mindfulness also includes the retention of information. Dreyfus concludes his examination by stating:
[T]he identification of mindfulness with bare attention ignores or, at least, underestimates the cognitive implications of mindfulness, its ability to bring together various aspects of experience so as to lead to the clear comprehension of the nature of mental and bodily states. By over emphasizing the nonjudgmental nature of mindfulness and arguing that our problems stem from conceptuality, contemporary authors are in danger of leading to a one sided understanding of mindfulness as a form of therapeutically helpful spacious quietness. I think that it is important not to lose sight that mindfulness is not just a therapeutic technique but is a natural capacity that plays a central role in the cognitive process. It is this aspect that seems to be ignored when mindfulness is reduced to a form of nonjudgmental present centered form of awareness of one’s experiences. Robert H. Sharf notes that Buddhist practice is aimed at the attainment of "correct view", not just "bare attention":
Mahasi's technique did not require familiarity with Buddhist doctrine (notably abhidhamma), did not require adherence to strict ethical norms (notably monasticism), and promised astonishingly quick results. This was made possible through interpreting sati as a state of "bare awareness" — the unmediated, non judgmental perception of things "as they are," uninflected by prior psychological, social, or cultural conditioning. This notion of mindfulness is at variance with premodern Buddhist epistemologies in several respects. Traditional Buddhist practices are oriented more toward acquiring "correct view" and proper ethical discernment, rather than "no view" and a non judgmental attitude. Jay L. Garfield, quoting Shantideva and other sources, stresses that mindfulness is constituted by the union of two functions, calling to mind and vigilantly retaining in mind. He demonstrates that there is a direct connection between the practice of mindfulness and the cultivation of morality – at least in the context of Buddhism from which modern interpretations of mindfulness are stemming.