Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Эссе Уильяма Джеймса "Моральный философ и моральная жизнь" – эссе философа Уильяма Джеймса, которое он впервые представил в виде лекции Йельскому философскому клубу в 1891 году. Позже оно было включено в сборник «Воля к вере и другие эссе по популярной философии». Он разграничил три вопроса в этике: психологический, метафизический и казуистический. «Психологический вопрос исследует историческое происхождение наших моральных идей и суждений; метафизический вопрос касается самого значения слов «добро», «зло» и «обязанность»; казуистический вопрос касается оценки различных благ и зол, признаваемых людьми, чтобы философ мог определить истинную иерархию человеческих обязанностей».
Essay by William James
"The Moral Philosopher and the Moral Life" was an essay by the philosopher William James, which he first delivered as a lecture to the Yale Philosophical Club, in 1891. It was later included in the collection, The Will to Believe and other Essays in Popular Philosophy. He drew a distinction between three questions in ethics: psychological, metaphysical, casuistic. "The psychological question asks after the historical origin of our moral ideas and judgments; the metaphysical question asks what the very meaning of the words 'good,' 'ill,' and 'obligation' are; the casuistic question asks what is the measure of the various goods and ills which men recognize, so that the philosopher may settle the true order of human obligations."
Психологический вопрос
Как заметил Джеймс, психологический вопрос состоит в том, проистекают ли человеческие представления о добре и зле из «ассоциации [определенных идеалов] с простыми телесными удовольствиями и избавлением от боли». Он полагает, что некоторые элементы наших моральных чувств имеют именно такой источник, и что Джереми Бентам и его последователи оказали миру неоценимую услугу, указав на это. Однако он не считает, что ассоциации и вычисление удовольствия и боли достаточны для объяснения психологии морали. Необходимо также признать врожденные идеи или склонности, заложенные в мозге. В знаменитом отрывке, перекликающемся с некоторыми работами Достоевского, Джеймс писал, что «если бы была предложена гипотеза о мире, в котором утопии Фурье, Беллами и Морриса были бы превзойдены, и миллионы людей оставались бы навсегда счастливыми при одном простом условии – что некая заблудшая душа на отдаленном краю мироздания обречена на жизнь одиноких мучений», большинство людей сочли бы наслаждение такой утопией «ужасной ценой». Он заключает, что это чувство должно иметь мозговое происхождение. Этот отрывок послужил вдохновением для рассказа Урсулы К. Ле Гуин «Те, кто уходит от Омеласа (вариации на тему Уильяма Джеймса)».
As James sees it, the psychological question is whether human ideas of good and evil arise from "the association of [certain ideals] with act of simple bodily pleasures and reliefs from pain." He believes that some elements of our moral sentiment do have such a source, and that Jeremy Bentham and his followers have done the world a lasting service by pointing that out. But he doesn't believe that association and pleasure/pain calculus are adequate to account for the psychology of morality. One must also admit innate, brain born ideas or tendencies. In a famous passage that recalls some of Dostoyevsky's work, James wrote that "if the hypothesis were offered of a world in which Messrs Fourier's and Bellamy's and Morris' utopias should all be outdone, and millions kept permanently happy on the one simple condition that a certain lost soul on the far off edge of things should lead a life of lonely torture," most people would feel that the enjoyment of such a utopia would be a "hideous thing" at such a cost. That feeling, he infers, must be brain born. The passage was the inspiration for Ursula K. Le Guin's short story "The Ones Who Walk Away from Omelas (Variations on a theme by William James)".
Метафизический вопрос
Суть этого раздела заключается в утверждении, что для того, чтобы что-то было добром, оно должно быть желанным для какого-либо разумного существа. В мире, состоящем лишь из камней, не было бы ни добра, ни зла. В мире с одним мыслящим существом добра и зла было бы предостаточно – некоторые вещи складывались бы так, как оно хотело, а другие – нет. В нем даже мог возникнуть своего рода моральный конфликт, поскольку этому единственному мыслителю было бы трудно привести свои собственные идеалы к внутренней согласованности. Исходя из этих соображений, Джеймс приходит к выводу, что "право" и "обязанность" – это две стороны одной медали. Без права, реально заявленного каким-либо конкретным лицом, не может быть обязанности, но обязанность существует везде, где есть право.
The gist of this section is the contention that to be good, something has to be desired, by some sentient being. A world of only rocks would have no good or bad. A world with one thinking being in it would have plenty of good and bad—some things would work out as that being wanted them, others wouldn't. It could even have moral conflict of a sort, as that one thinker may have trouble rendering his own ideals consistent with one another. From such considerations, James concludes that "claim" and "obligation" are two sides of the same coin. Without a claim actually made by some concrete person there can be no obligation, but there is obligation wherever there is a claim.
Казуистический вопрос
Но это разрешение метафизического вопроса лишь делает казуистический вопрос (установление истинного порядка человеческих обязательств) кажущимся безнадежно сложным. Если все, что кто-либо может потребовать от меня, или что я могу потребовать от себя, рассматривается как обязательство, то мои обязательства неизбежно вступают в конфликт друг с другом. "Различные идеалы [действующие в мире] не имеют ничего общего, кроме того, что они являются идеалами. Ни один абстрактный принцип нельзя использовать для создания чего-либо похожего на научно точную и действительно полезную казуистическую шкалу для философа". Как же мне принимать решения? Как мне жить? Ответ Джеймса заключается в том, что история разрешает эту проблему за нас, и наша задача – содействовать процессу, посредством которого это происходит, посредством которого, казалось бы, несовместимые требования примиряются со временем. Можно сказать, хотя эта терминология была бы ему чужда, что он обнаружил свою этику в рамках плюралистической метаэтики.
But this resolution of the metaphysical question only makes the casuistic question (settling the true order of human obligations) seem hopelessly difficult. If everything that anyone could want of me, or that I could want from myself, be considered an obligation, then my obligations are hopelessly in conflict with one another. "The various ideals [operating in the world] have no common character apart from the fact that they are ideals. No single abstract principle can be so used as to yield to the philosopher anything like a scientifically accurate and genuinely useful casuistic scale." How, then, shall I make choices? How shall I live? James' answer is that history is resolving this problem for us, and our task is to co operate in the process by which it does so, by which apparently irreconciliable demands are reconciled over time. One might say, although the terminology would be foreign to him, that he found his ethics within a pluralist meta ethics.