Введение

Метаэтический взгляд

Этический ненатурализм (или моральный ненатурализм) — это метаэтический взгляд, утверждающий следующее: этические высказывания выражают суждения. Некоторые из этих суждений истинны. Истинность этих суждений обусловлена объективными свойствами мира, независимыми от человеческого мнения. Эти моральные свойства мира не сводимы ни к какому набору неморальных свойств. Это делает этический ненатурализм недефинистской формой морального реализма, который, в свою очередь, является формой когнитивизма. Этический ненатурализм противопоставляется этическому натурализму, утверждающему, что моральные термины и свойства сводимы к неморальным терминам и свойствам, а также всем формам морального антиреализма, включая этический субъективизм (отрицающий, что моральные суждения относятся к объективным фактам), теорию заблуждений (отрицающую истинность каких-либо моральных суждений) и некогнитивизм (отрицающий, что моральные высказывания вообще выражают суждения).

Определения и примеры

По словам Г. Э. Мура, "доброта – это простое, неопределимое, ненатуральное свойство". Называть доброту "ненатуральной" не означает, что она сверхъестественна или божественна. Однако это означает, что доброту нельзя свести к натуральным свойствам, таким как потребности, желания или удовольствия. Мур также утверждал, что сведение этических свойств к божественной заповеди было бы равносильно утверждению их натуральности. Это было бы примером того, что он назвал "натуралистической ошибкой". Мур утверждал, что доброта "неопределима", то есть ее нельзя определить никакими другими терминами. Это центральное положение ненатурализма. Таким образом, значение предложений, содержащих слово "добрый", нельзя полностью объяснить в терминах предложений, не содержащих этого слова. Нельзя подставить слова, обозначающие удовольствие, потребности или что-либо другое, вместо слова "добрый". Некоторые свойства, такие как твердость, округлость и влажность, очевидно являются натуральными свойствами. Мы сталкиваемся с ними в реальном мире и можем их воспринимать. С другой стороны, другие свойства, такие как доброта и правота, не столь очевидны. Великий роман считается хорошим произведением; можно сказать, что доброта является свойством этого романа. Уплата долгов и говорение правды обычно считаются правильными поступками; правоту можно считать свойством определенных человеческих действий. Однако эти два типа свойств существенно различаются. Эти натуральные свойства, такие как твердость и округлость, можно воспринимать и встретить в реальном мире. С другой стороны, неясно, как физически увидеть, потрогать или измерить доброту романа или правоту поступка.

Трудной вопрос.

Мур не считал добродетель и правильность естественными свойствами, то есть их нельзя определить через какие-либо естественные свойства. Как же тогда мы можем узнать, что что-то является добром, и как мы можем отличать добро от зла? Моральная эпистемология – часть эпистемологии (и/или этики), изучающая, как мы познаём моральные факты и как обосновываются моральные убеждения – предложила ответ. Британские эпистемологи, следуя Муру, предположили, что у людей есть особый дар, способность к моральной интуиции, которая сообщает нам, что хорошо и что плохо, что правильно и что неправильно. Этические интуиционисты утверждают, что если мы видим доброго человека или правильное действие, и наша способность к моральной интуиции достаточно развита и не повреждена, мы просто интуитивно постигаем, что человек добр или действие правильно. Моральная интуиция должна быть ментальным процессом, отличным от других, более привычных способностей, таких как чувственное восприятие, а моральные суждения – её результатом. Когда кто-то судит о чём-то как о добром или о каком-то действии как о правильном, он использует способность к моральной интуиции. Эта способность настроена на те самые неестественные свойства. Возможно, лучшим обыденным понятием, приближающимся к моральной интуиции, является понятие совести.

Еще один аргумент в пользу не-натурализма

Мур также представил так называемый аргумент открытого вопроса, позицию, которую он впоследствии отверг. Предположим, определение понятия "добро" – "вызывающее удовольствие". Иными словами, если что-то хорошо, то оно вызывает удовольствие; если оно вызывает удовольствие, то, по определению, оно и есть добро. Однако Мур утверждал, что мы всегда можем задать вопрос: "Но являются ли вызывающие удовольствие вещи действительно добрыми?" Этот вопрос всегда останется открытым. Нет заранее заданного ответа на то, что вызывающие удовольствие вещи действительно хороши. В своем первоначальном аргументе Мур заключил, что любое подобное определение добра может быть подвергнуто аналогичной критике.