Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Шестнадцатая часть в ежегодном еврейском цикле еженедельного чтения Торы.
Sixteenth portion in the annual Jewish cycle of weekly Torah reading
Бешалах, Бешалах или Бешалах (בְּשַׁלַּח — на иврите «когда [Он] отпустил» (буквально: «в (послав) послал»), второе слово и первое отличительное слово в параше) — шестнадцатая недельная часть Торы (פָּרָשָׁה, параша) в ежегодном еврейском цикле чтения Торы и четвертая в Книге Исход. Она включает в себя Исход 13:17–17:16. В этой параше фараон передумал и погнался за израильтянами, загнав их в ловушку у Тростникового моря. Бог повелел Моисею разделить море, позволив израильтянам спастись, а затем сомкнул воды над египетской армией. Израильтяне также испытали чудеса манны и чистой воды. Кроме того, на них напали амаликитяне, но израильтяне одержали победу. Параша состоит из 6423 еврейских букв, 1681 еврейского слова, 116 стихов и 216 строк в свитке Торы (Сефер Тора). Евреи читают её в шестнадцатую субботу после Симхат Торы, в январе или феврале. Поскольку параша описывает избавление израильтян из Египта, иудеи также читают часть параши, Исход 13:17–15:26, как первое чтение Торы на седьмой день Песаха. Иудеи также читают часть параши об Амалике, Исход 17:8–16, в Пурим, который отмечает историю Эстер и победы еврейского народа над планом Амана убить евреев, рассказанной в книге Эстер. Эстер 3:1 определяет Амана как Агагитянина, а значит, потомка амаликитян. Числа 24:7 отождествляет Агагитян с амаликитянами. Согласно одному из мидрашей, между пленением царя Агага Саулом и его убийством Самуилом, Агаг обзавёлся сыном, от которого, в свою очередь, произошёл Аман. Параша примечательна Песнью моря, которая традиционно читается под другую мелодию и написана писцом особым кирпичным узором в свитке Торы. Шабат, когда её читают, известен как Шабат Шира, поскольку Песнь моря иногда называют Шира (песнь). В некоторых общинах в этот день кормят птиц и вслух читают Песнь моря во время регулярной молитвы.
Beshalach, Beshallach, or Beshalah (בְּשַׁלַּח—Hebrew for "when [he] let go" (literally: "in (having) sent"), the second word and first distinctive word in the parashah) is the sixteenth weekly Torah portion (פָּרָשָׁה, parashah) in the annual Jewish cycle of Torah reading and the fourth in the Book of Exodus. It constitutes Exodus 13:17–17:16. In this parashah, Pharaoh changed his mind and chased after the Israelites, trapping them at the Sea of Reeds. God commanded Moses to split the sea, allowing the Israelites to escape, then closed the sea back upon the Egyptian army. The Israelites also experience the miracles of manna and clean water. And the Amalekites attacked, but the Israelites were victorious. The parashah is made up of 6,423 Hebrew letters, 1,681 Hebrew words, 116 verses, and 216 lines in a Torah Scroll (Sefer Torah). Jews read it the sixteenth Sabbath after Simchat Torah, in January or February. As the parashah describes God's deliverance of the Israelites from Egypt, Jews also read part of the parashah, Exodus 13:17–15:26, as the initial Torah reading for the seventh day of Passover. And Jews also read the part of the parashah about Amalek, Exodus 17:8–16, on Purim, which commemorates the story of Esther and the Jewish people's victory over Haman's plan to kill the Jews, told in the book of Esther. Esther 3:1 identifies Haman as an Agagite, and thus a descendant of Amalek. Numbers 24:7 identifies the Agagites with the Amalekites. A Midrash tells that between King Agag's capture by Saul and his killing by Samuel, Agag fathered a child, from whom Haman in turn descended. The parashah is notable for the Song of the Sea, which is traditionally chanted using a different melody and is written by the scribe using a distinctive brick like pattern in the Torah scroll. The Sabbath when it is read is known as Shabbat Shirah, as the Song of the Sea is sometimes known as the Shirah (song). Some communities' customs for this day include feeding birds and reciting the Song of the Sea out loud in the regular prayer service.
Читания
В традиционном субботнем чтении Торы параша делится на семь чтений, или עליות, алиот. В Масоретском тексте Танаха (еврейской Библии) Парашат Бешалах имеет восемь "открытых разделов" (פתוחה, петуха) (приблизительно соответствующих абзацам, часто обозначаемых еврейской буквой פ (пе)). Парашат Бешалах содержит четыре дополнительных подразделения, называемых "закрытыми разделами" (סתומה, сетума) (обозначаемых еврейской буквой ס (самех)), внутри открытых разделов. Первый открытый раздел разделяет первое чтение. Второй открытый раздел охватывает остальную часть первого и все второе чтение. Третий открытый раздел совпадает с третьим чтением. Четвертый открытый раздел охватывает четвертое и пятое чтения. Пятый открытый раздел совпадает с шестым чтением. Шестой и седьмой открытые разделы разделяют седьмое чтение. Восьмой открытый раздел совпадает с мафтиром (מפטיר), завершающим парашу. Закрытые разделы разделяют четвертое и пятое чтения и делят пятое и шестое чтения.
In traditional Sabbath Torah reading, the parashah is divided into seven readings, or עליות, aliyot. In the Masoretic Text of the Tanakh (Hebrew Bible), Parashat Beshalach has eight "open portion" (פתוחה, petuchah) divisions (roughly equivalent to paragraphs, often abbreviated with the Hebrew letter פ (peh)). Parashat Beshalach has four further subdivisions, called "closed portion" (סתומה, setumah) divisions (abbreviated with the Hebrew letter ס (samekh)) within the open portion divisions. The first open portion divides the first reading. The second open portion covers the balance of the first and all of the second readings. The third open portion is coincident with the third reading. The fourth open portion covers the fourth and fifth readings. The fifth open portion is coincident with the sixth reading. The sixth and seventh open portion divisions divide the seventh reading. And the eighth open portion is coincident with the maftir (מפטיר) reading that concludes the parashah. Closed portion divisions separate the fourth and fifth readings, and divide the fifth and sixth readings.
Первое чтение Исход 13:17 14:8
В первом чтении, когда фараон отпустил израильтян, Бог повел народ обходным путем через Тростниковое море. Моисей взял с собой кости Иосифа. Бог шел перед ними днем в столпе облака, а ночью – в столпе огня. Первая открытая часть заканчивается здесь, концом 13-й главы. В продолжении чтения, в 14-й главе, Бог повелел Моисею сказать израильтянам повернуть назад и расположиться лагерем у моря, чтобы фараон подумал, что израильтяне в ловушке, и погнался за ними. Когда фараон узнал, что народ бежал, он передумал и погнался за израильтянами на колесницах. Первое чтение заканчивается здесь.
In the first reading, when Pharaoh let the Israelites go, God led the people roundabout by way of the Sea of Reeds. Moses took the bones of Joseph with them. God went before them in a pillar of cloud by day and in a pillar of fire by night. The first open portion ends here with the end of chapter 13. In the continuation of the reading in chapter 14, God told Moses to tell the Israelites to turn back and encamp by the sea, so that Pharaoh might think that the Israelites were trapped and follow after them. When Pharaoh learned that the people had fled, he had a change of heart, and he chased the Israelites with chariots. The first reading ends here.
Второе чтение
В коротком втором чтении фараон настиг израильтян у моря. В большой боязни израильтяне возопили к Богу и жаловались Моисею. Моисей сказал народу не бояться, ибо Бог будет воевать за них. Второе чтение и вторая открытая часть заканчиваются здесь.
In the short second reading, Pharaoh overtook the Israelites by the sea. Greatly frightened, the Israelites cried out to God and complained to Moses. Moses told the people not to fear, for God would fight for them. The second reading and second open portion end here.
Третье чтение
В третьем чтении Бог повелел Моисею поднять свой посох, вытянуть руку и расступить море. Моисей так и сделал, и Бог сильным восточным ветром отгнал море, и израильтяне пошли по сухому дну, а вода образовала стены по правую и левую сторону от них. Египтяне преследовали их, но Бог замедлил их, сковав колеса их колесниц. Третье чтение и третья открытая часть заканчиваются здесь.
In the third reading, God told Moses to lift up his rod, hold out his arm, and split the sea. Moses did so, and God drove back the sea with a strong east wind, and the Israelites marched through on dry ground, the waters forming walls on their right and left. The Egyptians pursued, but God slowed them by locking their chariot wheels. The third reading and the third open portion end here.
Четвертое чтение Исход 14:26 15:26
После долгого четвёртого чтения Моисей, по повелению Бога, вытянул руку, и воды накрыли колесницы, всадников и всех египтян. Моисей и израильтяне, а затем и Мириам, воспели Богу песнь, прославляя, как Он поверг коней и всадников в море. Четвёртое чтение и закрытый отрывок заканчиваются здесь.
In the long fourth reading, on God's instruction, Moses held out his arm, and the waters covered the chariots, the horsemen, and all the Egyptians. Moses and the Israelites—and then Miriam—sang a song to God, celebrating how God hurled horse and driver into the sea. The fourth reading and a closed portion end here.
Пятое чтение Исход 15:27 16:10
В коротком, пятом чтении израильтяне три дня шли по пустыне и не находили воды. Когда они пришли в Мару, они не могли пить горькую воду и стали роптать на Моисея. Бог показал Моисею кусок дерева, чтобы тот бросил его в воду, и вода стала сладкой. Бог сказал Моисею, что если он будет усердно слушать Бога и повиноваться Его заповедям, то Бог не пошлет израильтянам ни одной из болезней, которыми поразил египтян. Здесь заканчивается закрытая часть. В продолжении чтения израильтяне отправились к источникам и пальмам Элима, а затем пришли в пустыню Син и, измученные голодом, стали роптать на Моисея и Аарона. Здесь заканчивается закрытая часть. В продолжении чтения Бог сказал Моисею, что Он будет посылать хлеб с неба, и в два раза больше в шестой день. Моисей и Аарон сказали израильтянам, что они увидят славу Господа, ибо Господь услышал их ропот против Него, и израильтяне увидели, как слава Господа явилась в облаке. Здесь заканчивается пятое чтение и четвертая открытая часть.
In the short fifth reading, the Israelites went three days into the wilderness and found no water. When they came to Marah, they could not drink the bitter water, so they grumbled against Moses. God showed Moses a piece of wood to throw into the water, and the water became sweet. God told Moses that if he would diligently hearken to God and obey God's commandments, then God would give the Israelites none of the diseases that God had given the Egyptians. A closed portion ends here. In the continuation of the reading, the Israelites traveled to the springs and palms of Elim, and then came to the wilderness of Sin and grumbled in hunger against Moses and Aaron. A closed portion ends here. In the continuation of the reading, God told Moses that God would rain bread from heaven, and twice as much on the sixth day. Moses and Aaron told the Israelites that they would see God's glory, for God had heard their murmurings against God, and the Israelites saw God's glory appear in a cloud. The fifth reading and the fourth open portion end here.
Шестое чтение Исход 16:11 36
В шестом чтении Бог услышал их ропот, и вечером перепелами покрылся лагерь, а утром мелкая, как иней, манна покрыла землю. Израильтяне собирали столько, сколько требовалось каждому; у тех, кто собрал больше, не было излишка, а у тех, кто собрал меньше, не было недостатка. Моисей повелел не оставлять ничего до утра, но некоторые не послушались, и манна покрылась личинками и стала зловонной. На шестой день они собрали вдвое больше пищи, и Моисей велел отложить излишек до утра, и она не испортилась на следующий день, в субботу. Моисей сказал им, что в субботу они не найдут манны на равнине, однако некоторые вышли собирать и ничего не нашли. Здесь заканчивается закрытая часть. В продолжении чтения Моисей повелел сохранить кувшин с манной на все времена. Израильтяне ели манну сорок лет. Шестое чтение и пятая закрытая часть заканчиваются здесь концом шестнадцатой главы.
In the sixth reading, God heard their grumbling, and in the evening quail covered the camp, and in the morning fine flaky manna covered the ground like frost. The Israelites gathered as much of it as they required; those who gathered much had no excess, and those who gathered little had no deficiency. Moses instructed none to leave any of it over until morning, but some did, and it became infested with maggots and stank. On the sixth day they gathered double the food, Moses instructed them to put aside the excess until morning, and it did not turn foul the next day, the Sabbath. Moses told them that on the Sabbath, they would not find any manna on the plain, yet some went out to gather and found nothing. A closed portion ends here. In the continuation of the reading, Moses ordered that a jar of the manna be kept throughout the ages. The Israelites ate manna 40 years. The sixth reading and the fifth open portion end here with the end of chapter 16.
Седьмое чтение Исход 17:1 16
В седьмом чтении, в главе 17, когда израильтяне расположились станом в Рефидиме, не было воды, и народ спорил с Моисеем, спрашивая, зачем Моисей привёл их туда, чтобы умереть от жажды. Бог повелел Моисею ударить посохом по скале в Хориве, и из неё потекла вода, и они назвали это место Масса (испытание) и Мерива (спор). Шестой открытый раздел заканчивается здесь. В продолжении чтения Амалек напал на Израиль в Рефидиме. Моисей взошёл на вершину холма, держа в руке посох Божий, и когда Моисей поднимал руку, побеждал Израиль, а когда опускал руку, побеждал Амалек. Когда Моисей устал, он сел на камень, а Аарон и Хур поддержали его руки, и Иисус Навин поразил амаликитян в битве. Седьмой открытый раздел заканчивается здесь. В мафтирном чтении, завершающем парашу, седьмое чтение, восьмой открытый раздел и параша заканчиваются здесь. Год 1 Год 2 Год 3 2023, 2026, 2029 . . 2024, 2027, 2030 . . 2025, 2028, 2031 . Чтение 13:17–15:26 14:15–16:10 14:26–17:16 1 13:17–22 14:15–20 14:26–15:21 2 14:1–4 14:21–25 15:22–26 3 14:5–8 14:26–15:21 15:27–16:10 4 14:9–14 15:22–26 16:11–27 5 14:15–20 15:27–16:31 16:28–36 6 14:21–25 16:4–7 17:1–7 7 14:26–15:26 16:8–10 17:8–16 Maftir 15:22–26 16:8–10 17:14–16
In the seventh reading, in chapter 17, when the Israelites encamped at Rephidim, there was no water and the people quarreled with Moses, asking why Moses brought them there just to die of thirst. God told Moses to strike the rock at Horeb to produce water, and they called the place Massah (trial) and Meribah (quarrel). The sixth open portion ends here. In the continuation of the reading, Amalek attacked Israel at Rephidim. Moses stationed himself on the top of the hill, with the rod of God in his hand, and whenever Moses held up his hand, Israel prevailed; but whenever he let down his hand, Amalek prevailed. When Moses grew weary, he sat on a stone, while Aaron and Hur supported his hands, and Joshua overwhelmed Amalek in battle. The seventh open portion ends here. In the maftir reading that concludes the parashah, The seventh reading, the eighth open portion, and the parashah end here. Year 1Year 2Year 32023, 2026, 2029 . .2024, 2027, 2030 . .2025, 2028, 2031 . Reading13:17–15:2614:15–16:1014:26–17:16113:17–2214:15–2014:26–15:21214:1–414:21–2515:22–26314:5–814:26–15:2115:27–16:10414:9–1415:22–2616:11–27514:15–2015:27–16:316:28–36614:21–2516:4–717:1–7714:26–15:2616:8–1017:8–16Maftir15:22–2616:8–1017:14–16
Исход, глава 15
Отметив, что Еврейская Библия неоднократно ссылается на события у моря, описанные в Исходе 15:1–18 – в Псалмах 66:6, 77:17–21, 78:13 и 114:3; а также в Книге пророка Исаии 51:9–10 и 63:11–13 (и в других местах), Реувен Хаммер утверждал, что Библия рассматривает эти события «как свидетельство чудесного спасения, сотворенного Богом».
Noting that the Hebrew Bible cited the events at the Sea recounted in Exodus 15:1–18 repeatedly—in Psalms 66:6, 77:17–21, 78:13, and 114:3; and Isaiah 51:9–10 and 63:11–13 (among other places)—Reuven Hammer argued that the Bible treated those events "as proof of God's wonderous salvation."
Исход, глава 16
В Исходе 16:22–30 упоминается суббота. Комментаторы отмечают, что в еврейской Библии заповедь соблюдать субботу повторяется 12 раз. В Бытии 2:1–3 сообщается, что в седьмой день Творения Бог завершил Свою работу, отдохнул, благословил и освятил седьмой день. Суббота – одна из Десяти заповедей. В Исходе 20:8–11 повелевается помнить день субботний, чтобы свято хранить его, не делая в него никакой работы и не заставляя делать ее подвластных, ибо в шесть дней сотворил Господь небо и землю, море и все, что в них, а в седьмой день почил, и благословил субботу, и освятил ее. Во Второзаконии 5:12–15 повелевается соблюдать день субботний, чтобы свято хранить его, не делая в него никакой работы и не заставляя делать ее подвластных, дабы и слуги твои имели покой, и помнили, что вы были рабами в земле Египетской, и вывел тебя Господь из нее рукою сильною и вытянутою мышцею. В случае с манной в Исходе 16:22–30, Моисей сказал израильтянам, что суббота – это священный день отдыха; перед субботой следует приготовить все необходимое и запасти пищу для субботы. И повелел Бог Моисею, чтобы никто не выходил из своего места в седьмой день. В Исходе 31:12–17, непосредственно перед тем, как дать Моисею вторые Скрижали Завета, Бог повелел израильтянам соблюдать субботу во все поколения свои, как знак между Богом и сынами Израиля навсегда, ибо в шесть дней сотворил Господь небо и землю, а в седьмой день почил. В Исходе 35:1–3, непосредственно перед тем, как дать наставления относительно Скинии, Моисей вновь сказал израильтянам, чтобы никто не работал в субботу, особо указав, что нельзя разжигать огонь в субботу. В Левит 23:1–3 Бог повелел Моисею повторить заповедь о субботе народу, назвав субботу святым собранием. Пророк Исаия учил в Исаии 1:12–13, что нечестие несовместимо с субботой. В Исаии 58:13–14 пророк учил, что если люди отвернутся от помыслов своих и разговоров о делах в субботу и будут называть субботу радостью, то Господь вознесет их на высокие места земли и накормит наследием Иакова. И в Исаии 66:23 пророк учил, что в грядущие времена, от субботы к субботе, все люди будут приходить поклоняться Богу. Пророк Иеремия учил в Иеремии 17:19–27, что судьба Иерусалима зависела от того, воздерживались ли люди от работы в субботу, не выносили ли ношу за свои дома и через городские ворота. Пророк Иезекииль рассказал в Иезекииля 20:10–22 о том, как Бог дал израильтянам субботы Свои, чтобы они были знаком между Богом и ними, но израильтяне восстали против Бога, оскверняя субботы, провоцируя Бога излить гнев Свой на них, но Бог удержал руку Свою. В Неемии 13:15–22, Неемия рассказал, как он увидел, что некоторые топчут виноград в субботу, а другие приносят всякую ношу в Иерусалим в субботний день, поэтому, когда начало темнеть перед субботой, он приказал запереть городские ворота и не открывать их до окончания субботы, и повелел левитам охранять ворота, чтобы освятить субботу.
Exodus 16:22–30 refers to the Sabbath. Commentators note that the Hebrew Bible repeats the commandment to observe the Sabbath 12 times. Genesis 2:1–3 reports that on the seventh day of Creation, God finished God's work, rested, and blessed and hallowed the seventh day. The Sabbath is one of the Ten Commandments. Exodus 20:8–11 commands that one remember the Sabbath day, keep it holy, and not do any manner of work or cause anyone under one's control to work, for in six days God made heaven and earth and rested on the seventh day, blessed the Sabbath, and hallowed it. Deuteronomy 5:12–15 commands that one observe the Sabbath day, keep it holy, and not do any manner of work or cause anyone under one's control to work—so that one's subordinates might also rest—and remember that the Israelites were servants in the land of Egypt, and God brought them out with a mighty hand and by an outstretched arm. In the incident of the manna in Exodus 16:22–30, Moses told the Israelites that the Sabbath is a solemn rest day; prior to the Sabbath one should cook what one would cook and lay up food for the Sabbath. And God told Moses to let no one go out of one's place on the seventh day. In Exodus 31:12–17, just before giving Moses the second Tablets of Stone, God commanded that the Israelites keep and observe the Sabbath throughout their generations, as a sign between God and the children of Israel forever, for in six days God made heaven and earth, and on the seventh day God rested. In Exodus 35:1–3, just before issuing the instructions for the Tabernacle, Moses again told the Israelites that no one should work on the Sabbath, specifying that one must not kindle fire on the Sabbath. In Leviticus 23:1–3, God told Moses to repeat the Sabbath commandment to the people, calling the Sabbath a holy convocation. The prophet Isaiah taught in Isaiah 1:12–13 that iniquity is inconsistent with the Sabbath. In Isaiah 58:13–14, the prophet taught that if people turn away from pursuing or speaking of business on the Sabbath and call the Sabbath a delight, then God will make them ride upon the high places of the earth and will feed them with the heritage of Jacob. And in Isaiah 66:23, the prophet taught that in times to come, from one Sabbath to another, all people will come to worship God. The prophet Jeremiah taught in Jeremiah 17:19–27 that the fate of Jerusalem depended on whether the people abstained from work on the Sabbath, refraining from carrying burdens outside their houses and through the city gates. The prophet Ezekiel told in Ezekiel 20:10–22 how God gave the Israelites God's Sabbaths, to be a sign between God and them, but the Israelites rebelled against God by profaning the Sabbaths, provoking God to pour out God's fury upon them, but God stayed God's hand. In Nehemiah 13:15–22, Nehemiah told how he saw some treading wine presses on the Sabbath, and others bringing all manner of burdens into Jerusalem on the Sabbath day, so when it began to be dark before the Sabbath, he commanded that the city gates be shut and not opened till after the Sabbath and directed the Levites to keep the gates to sanctify the Sabbath.
Исход, глава 13
Мехильта раввина Исмаила истолковывает слова "Бог не повел их по пути в землю филистимлян, хотя это было близко" (Исход 13:17) как указание на то, что Бог предусмотрел, что этот путь был бы ближе для израильтян, чтобы вернуться в Египет. В одном из мидрашей слова из Исхода 13:17, "Бог вел народ", сравниваются с купцом, который купил корову для домашнего использования, а не для убоя. Поскольку дом купца находился недалеко от бойни, он подумал, что лучше привести корову домой другим путем, так как если бы он провел ее мимо бойни, и она увидела бы там кровь, она могла бы перепугаться и убежать. Подобно этому, поскольку жители Газы, Аскалона и земли Филистимской были готовы напасть на израильтян при их выходе из Египта, Бог решил, что израильтяне не должны увидеть битву, чтобы они не вернулись в Египет, как сказано в Исходе 13:17: "Чтобы, может быть, народ не раскаялся, увидев войну, и не вернулся в Египет". И Бог повел их другим путем. Раввин Йосе бен Ханина учил, что Бог не повел израильтян по пути в землю Филистимскую (как сказано в Исходе 13:17), потому что внук Авимелеха был еще жив, и Бог не желал, чтобы израильтяне нарушили клятву Авраама в Бытии 21:23–24 не поступать неверно с Авимелехом, его сыном или его внуком. Рабины учили в Барайте, что в дни восьмидневного праздника Песаха евреи читают различные отрывки из Торы, относящиеся к Песаху. Таким образом, в седьмой день Песаха евреи читают Исход 13:17–15:26 и как хафтару – 2 Царств 22:1–51. Один из мидрашей использовал вольный перевод Исхода 13:18, чтобы представить себе ответ Бога на жалобы израильтян в пустыне. Мидраш учит, что Бог спросил израильтян, находил ли смертный царь, отправляясь в пустыню, там ту же легкость, ту же пищу и то же питье, что и во дворце. Мидраш учит, что израильтяне, однако, были рабами в Египте, и Бог вывел их оттуда и заставил их возлежать на ложах господ. В подтверждение этого Мидраш перечитывает Исход 13:18: "Но Бог повел народ вокруг" (וַיַּסֵּב, ваясев), толкуя וַיַּסֵּב, ваясев, как то, что Бог заставил их "возлежать" (используя тот же корень סבב, свв) подобно тому, как цари возлежат на своих ложах. Мехильта раввина Исмаила истолковывает слово, переведенное как "вооруженные" (חֲמֻשִׁים, хамушим) в Исходе 13:18, как означающее, что только один из пяти (חֲמִשָּׁה, хамиша) израильтян в Египте покинул Египет; и некоторые говорят, что только один из пятидесяти; а другие говорят, что только один из пятисот. Мишна цитирует Исход 13:19 в подтверждение принципа, что Провидение воздает человеку по его делам. И поскольку, как сказано в Бытии 50:7–9, Иосиф заслужил похоронить своего отца Иакова, и никто из его братьев не был больше его, Иосиф заслужил того, чтобы величайший из иудеев, Моисей, позаботился о его костях, как сказано в Исходе 13:19. Моисей, в свою очередь, был настолько велик, что только Бог заботился о нем, как сказано в Второзаконии 34:6, что Бог похоронил Моисея. Аналогично, Тосефта цитирует Исход 13:19 в подтверждение принципа, что, как Иосиф заслужил похоронить Иакова, так и только Моисей взял на себя заботу о костях Иосифа. Тосефта заключает из этого, что остальные израильтяне были заняты грабежом, а Моисей – исполнением заповеди. Когда израильтяне увидели, что Моисей заботится о костях Иосифа, они решили, что должны позволить Моисею сделать это, чтобы честь Иосифа была больше, когда его обряды будут выполняться великими людьми, а не незначительными. Цитируя Исход 13:19, Тосефта учит, что так же, как "Моисей взял с собой кости Иосифа" в лагерь левитов, так и тот, кто был нечист из-за контакта с мертвым телом – и даже само мертвое тело – мог войти на Храмовую гору. Один из мидрашей иллюстрирует принцип завершения начатого, ссылаясь на то, как Моисей начал исполнять заповедь, взяв с собой кости Иосифа, как сказано в Исходе 13:19, но не смог завершить ее. Читая Второзаконие 30:11–14, "Ибо заповедь эта, которую Я заповедую тебе сегодня… очень близка к тебе, в устах твоих и в сердце твоем", один из мидрашей истолковывает "сердце" и "уста" как символы начала и конца исполнения заповеди и, таким образом, читает Второзаконие 30:11–14 как призыв завершить начатое доброе дело. Таким образом, раввин Хия бар Абба учил, что если человек начинает заповедь и не завершает ее, то в результате он похоронит свою жену и детей. В поддержку этого утверждения мидраш приводит пример Иуды, который начал заповедь и не завершил ее. Когда Иосиф пришел к своим братьям, и они попытались убить его, как сказали братья Иосифа в Бытии 37:20, "Пойдем же и убьем его", Иуда не позволил им, сказав в Бытии 37:26: "Какая польза, если мы убьем брата нашего?" и они послушали его, потому что он был их предводителем. И если бы Иуда призвал братьев Иосифа вернуть Иосифа отцу, они бы послушали его и тогда. Таким образом, поскольку Иуда начал заповедь (доброе дело по отношению к Иосифу) и не завершил ее, он похоронил свою жену и двух сыновей, как сказано в Бытии 38:12: "Шуа дочь Иуды умерла", и в Бытии 46:12: "Эр и Она умерли в земле Ханаанской". В другом мидраше, толкуя "сердце" и "уста" в Второзаконии 30:11–14 как символы начала и конца исполнения заповеди, раввин Леви сказал от имени Хамы бар Ханины, что если человек начинает заповедь и не завершает ее, а другой приходит и завершает ее, то заслуга приписывается тому, кто ее завершил. Мидраш иллюстрирует это тем, как Моисей начал заповедь, взяв с собой кости Иосифа, как сказано в Исходе 13:19: "И взял Моисей кости Иосифа с собой". Но поскольку Моисей никогда не принес кости Иосифа в Землю Израиля, заслуга приписывается израильтянам, которые их похоронили, как сказано в Иисусе Навине 24:32: "И кости Иосифа, которые вынесли сыны Израилевы из Египта, похоронили в Сихеме". Иисус Навин 24:32 не говорит: "Которые Моисей вынес из Египта", а "Которые вынесли сыны Израилевы из Египта". И мидраш объясняет, что причина, по которой они похоронили кости Иосифа в Сихеме, может быть сравнена со случаем, когда воры украли бочку вина, и когда владелец обнаружил их, он сказал им, что после того, как они выпьют вино, они должны вернуть бочку на место. Поэтому, когда братья продали Иосифа, они продали его из Сихема, как сказано в Бытии 37:13: "И сказал Израиль Иосифу: не пасут ли братья твои стадо в Сихеме?". Бог сказал братьям, что поскольку они продали Иосифа из Сихема, они должны вернуть кости Иосифа в Сихем. И поскольку израильтяне завершили заповедь, она называется их именем, демонстрируя силу Второзакония 30:11–14: "Ибо заповедь эта, которую Я заповедую тебе сегодня… очень близка к тебе, в устах твоих и в сердце твоем". Раввин Иосе Галилейский учил, что "определенные люди, оскверненные телом умершего человека, так что они не могли соблюдать Пасху в тот день" (Числа 9:6) были теми, кто нес гроб Иосифа, как подразумевается в Бытии 50:25 и Исходе 13:19. Гемара приводит это в подтверждение закона о том, что тот, кто занят одним религиозным долгом, освобожден от любого другого. Тосефта читает Исход 13:22, "столп облачный днем и столп огненный ночью не отходил от народа", чтобы научить, что тот, кто служил днем, завершил работу того, кто служил ночью, и тот, кто служил ночью, завершил работу того, кто служил днем. Тосефта также учит, что Бог дал израильтянам семь облаков в пустыне – одно справа, одно…
The Mekhilta of Rabbi Ishmael interpreted the words "God led them not by the way of the land of the Philistines, although that was near" in Exodus 13:17 to indicate that God recognized that the way would have been nearer for the Israelites to return to Egypt. A Midrash compared the words of Exodus 13:17, "God led the people about," to a merchant who bought a cow for use in his home and not for slaughter. As the merchant's house was near the slaughterhouse, he thought to himself that he had better lead the new cow home by another route, for if he led the cow past the slaughterhouse and it saw the blood there, it might turn tail and flee. Similarly, as the inhabitants of Gaza, Ashkelon, and the land of the Philistines were ready to rise against the Israelites on their departure from Egypt, God thought that the Israelites must not see the battle, lest they return to Egypt, as God says in Exodus 13:17, "Lest peradventure the people repent when they see war, and they return to Egypt." So God led them by another route. Rabbi Jose ben Hanina taught that God did not lead the Israelites by the way of the land of the Philistines (as reported in Exodus 13:17) because Abimelech's grandson was still alive, and God did not want the Israelites to violate Abraham's oath of Genesis 21:23–24 not to deal falsely with Abimelech, his son, or his grandson. The Rabbis taught in a Baraita that on the days of the 8 day Passover holiday, Jews read the various passages in the Torah relating to Passover. Thus, on the seventh day of Passover, Jews read Exodus 13:17–15:26 and as haftarah 2 Samuel 22:1–51. A Midrash employed a fanciful translation of Exodus 13:18 to imagine God's response to the Israelites' complaints in the wilderness. The Midrash taught that God asked the Israelites whether when a mortal king went into the wilderness, the king found there the same ease, the same food, or the same drink that he enjoyed in his own palace. The Midrash taught that the Israelites, however, were slaves in Egypt, and God brought them out of there and caused them to recline on lordly couches. In support of this, the Midrash reread Exodus 13:18, "But God led the people about, (וַיַּסֵּב, vayaseiv) by the way of the wilderness," reading וַיַּסֵּב, vayaseiv, to mean God caused them "to recline" (using the same root סבב, svv) in the manner of kings reclining upon their couches. The Mekhilta of Rabbi Ishmael interpreted the word translated as "armed" (חֲמֻשִׁים, chamushim) in Exodus 13:18 to mean that only one out of five (חֲמִשָּׁה, chamishah) of the Israelites in Egypt left Egypt; and some say that only one out of 50 did; and others say that only one out of 500 did. The Mishnah cited Exodus 13:19 for the proposition that Providence treats a person measure for measure as that person treats others. And so because, as Genesis 50:7–9 relates, Joseph had the merit to bury his father Jacob and none of his brothers were greater than he was, so Joseph merited the greatest of Jews, Moses, to attend to his bones, as reported in Exodus 13:19. And Moses, in turn, was so great that none but God attended him, as Deuteronomy 34:6 reports that God buried Moses. Similarly, the Tosefta cited Exodus 13:19 for the proposition that as Joseph had the merit of burying Jacob, so it was that only Moses took the trouble to care for Joseph's bones. The Tosefta deduced from this that the rest of the Israelites were occupied with plunder, but Moses occupied himself with performing a commandment. When the Israelites saw Moses caring for Joseph's bones, they concluded that they should let Moses do so, so that Joseph's honor would be greater when his rites were taken care of by great people instead of unimportant people. Citing Exodus 13:19, the Tosefta taught that just as "Moses took the bones of Joseph with him" into the Levites' camp, so one who was impure by reason of corpse contamination—and even a corpse—could enter the Temple Mount. A Midrash illustrated a precept to finish what one starts by citing how Moses began performing a commandment by taking the bones of Joseph with him, as Exodus 13:19 reports, but failed to complete the task. Reading Deuteronomy 30:11–14, "For this commandment that I command you this day . is very near to you, in your mouth, and in your heart," a Midrash interpreted "heart" and "mouth" to symbolize the beginning and end of fulfilling a precept and thus read Deuteronomy 30:11–14 as an exhortation to complete a good deed once started. Thus Rabbi Hiyya bar Abba taught that if one begins a precept and does not complete it, the result will be that he will bury his wife and children. The Midrash cited as support for this proposition the experience of Judah, who began a precept and did not complete it. When Joseph came to his brothers and they sought to kill him, as Joseph's brothers said in Genesis 37:20, "Come now therefore, and let us slay him," Judah did not let them, saying in Genesis 37:26, "What profit is it if we slay our brother?" and they listened to him, for he was their leader. And had Judah called for Joseph's brothers to restore Joseph to their father, they would have listened to him then, as well. Thus because Judah began a precept (the good deed toward Joseph) and did not complete it, he buried his wife and two sons, as Genesis 38:12 reports, "Shua's daughter, the wife of Judah, died," and Genesis 46:12 further reports, "Er and Onan died in the land of Canaan." In another Midrash reading "heart" and "mouth" in Deuteronomy 30:11–14 to symbolize the beginning and the end of fulfilling a precept, Rabbi Levi said in the name of Hama bar Hanina that if one begins a precept and does not complete it, and another comes and completes it, it is attributed to the one who has completed it. The Midrash illustrated this by citing how Moses began a precept by taking the bones of Joseph with him, as Exodus 13:19 reports, "And Moses took the bones of Joseph with him." But because Moses never brought Joseph's bones into the Land of Israel, the precept is attributed to the Israelites, who buried them, as Joshua 24:32 reports, "And the bones of Joseph, which the children of Israel brought up out of Egypt, they buried in Shechem." Joshua 24:32 does not say, "Which Moses brought up out of Egypt," but "Which the children of Israel brought up out of Egypt." And the Midrash explained that the reason that they buried Joseph's bones in Shechem could be compared to a case in which some thieves stole a cask of wine, and when the owner discovered them, the owner told them that after they had consumed the wine, they needed to return the cask to its proper place. So when the brothers sold Joseph, it was from Shechem that they sold him, as Genesis 37:13 reports, "And Israel said to Joseph: 'Do not your brothers feed the flock in Shechem?'" God told the brothers that since they had sold Joseph from Shechem, they needed to return Joseph's bones to Shechem. And as the Israelites completed the precept, it is called by their name, demonstrating the force of Deuteronomy 30:11–14, "For this commandment that I command you this day . is very near to you, in your mouth, and in your heart." Rabbi Jose the Galilean taught that the "certain men who were unclean by the dead body of a man, so that they could not keep the Passover on that day" in Numbers 9:6 were those who bore Joseph's coffin, as implied in Genesis 50:25 and Exodus 13:19. The Gemara cited their doing so to support the law that one who is engaged on one religious duty is free from any other. The Tosefta read Exodus 13:22, "the pillar of cloud by day, and the pillar of fire by night, departed not from before the people," to teach that the one who served by day completed the work of the one who served by night, and the one who served by night completed the work of the one who served by day. The Tosefta also taught that God gave the Israelites seven clouds in the wilderness—one on their right, one on their left, one before them, one, behind them, one over their heads, and one among them. And the seventh pillar of cloud went ahead of them and would kill snakes and scorpions; burn off thorns, brambles, and prickly bushes; and level down high places and raise up low places, making for them a straight path, as Numbers 10:33 says, "the ark of the covenant of the Lord went before them." The Gemara told that Rav Joseph's wife used to kindle the Sabbath lights late (just before nightfall). Rav Joseph told her that it was taught in a Baraita that the words of Exodus 13:22, "the pillar of cloud by day, and the pillar of fire by night, departed not," teach that the pillar of cloud overlapped the pillar of fire, and the pillar of fire overlapped the pillar of cloud. So she thought of lighting the Sabbath lights very early. But an elder told her that one may kindle when one chooses, provided that one does not light too early (as it would not evidently honor the Sabbath) or too late (later than just before nightfall).
Исход, глава 14
В Мидраше, читая Исаию 43:12, «Я объявил, и Я спас, и Я возвестил», говорится, что Бог «возвестил» Египту о бегстве израильтян, чтобы они услышали, преследовали их и утонули в море, как сообщается в Исходе 14:5: «И было донесено царю Египта, что народ бежал». Бог «спас», как сообщается в Исходе 14:30, «и спас Господь Израиля в тот день». И Бог «возвестил» остальному миру, как сказано в Исходе 15:14: «Народы услышат и содрогнутся». В одном из Мидрашей говорится, что хозяин плакал, когда рабы убегали, а рабы пели, обретая свободу. Поэтому египтяне плакали, когда израильтяне бежали (как сообщается в Исходе 14:5). Однако израильтяне пели песнь, когда были освобождены из рабства. Читая Исход 14:6, «И приготовил он свою колесницу», чтобы указать, что фараон лично приготовил свою колесницу, один из Мидрашей заметил, что у него, конечно, было множество рабов, которые могли бы сделать это за него. Мидраш заключил, что интенсивность ненависти фараона нарушила естественный порядок. В Барайте Иерусалимского Талмуда отмечается, что в Исходе 14:6, «всего по три», говорится о колесницах с тремя лошадьми, в то время как в Бытии 41:43, «и он заставил его ездить на своей двойной колеснице», говорится о колесницах с двумя лошадьми. Бараиты сделали вывод, что изначально, во времена Иосифа, колесницы тянули только две лошади, но более поздний фараон сделал колесницы, запряженные тремя лошадьми. И Бараита далее сообщает, что Римская империя делала колесницы, запряженные четырьмя лошадьми. Раббан Гамалиил сказал, что египтяне преследовали израильтян до Тростникового моря и расположились лагерем позади них. Враг был позади них, а море – перед ними. Израильтяне увидели египтян и сильно испугались. Израильтяне отбросили все свои египетские мерзости, искренне раскаялись и воззвали к Богу, как сообщается в Исходе 14:10: «И когда приблизился фараон, сыны Израилевы подняли глаза свои». Моисей увидел страдания израильтян и помолился за них. Бог ответил Моисею в Исходе 14:15: «Скажи сынам Израилевым, чтобы они шли вперед». В Барайте раввин Иуда учил, что израильтяне испытали Бога десятью испытаниями: два у моря, два с водой, два с манной, два с перепелами, одно с золотым тельцом и одно в пустыне Фаран. В Гемаре объясняется, что из двух у моря, одно было в Исходе 14:11, когда израильтяне сказали: «Потому что в Египте не было могил, разве ты вывел нас, чтобы умереть в пустыне? Что ты сделал с нами, выведя нас из Египта?» В Иерусалимском Талмуде отмечается, что в Исходе 14:13–14 Моисей дал четыре ответа на жалобы израильтян: «(1) Не бойтесь, стойте и смотрите спасение Господне, которое совершит для вас Бог сегодня; (2) египтян, которых вы видели сегодня, вы больше никогда не увидите; (3) Господь будет сражаться за вас, и (4) будьте спокойны». В Иерусалимском Талмуде говорится, что у моря израильтяне разделились на четыре группы. Одна группа сказала: «Бросимся в море». Другая группа сказала: «Вернемся в Египет». Третья группа сказала: «Сразимся с ними». И четвертая группа сказала: «Возопим к Нему». Группе, которая сказала: «Бросимся в море», Моисей сказал (в Исходе 14:13): «Не бойтесь, стойте и смотрите спасение Господне». Группе, которая сказала: «Вернемся в Египет», Моисей сказал (в Исходе 14:13): «Египтян, которых вы видели сегодня, вы больше никогда не увидите». Группе, которая сказала: «Сразимся с ними», Моисей сказал (в Исходе 14:14): «Господь будет сражаться за вас». И группе, которая сказала: «Возопим к Нему», Моисей сказал (в Исходе 14:14): «Будьте спокойны». Раввин Меир учил, что когда израильтяне стояли у моря, племена соревновались, кто первым войдет в море. Племя Вениамина пошло первым, как сказано в Псалме 68:28: «Вот Вениамин, младший, правящий ими (родэм)», а раввин Меир читал «родэм» как «рад ям» – «спустившийся в море». Затем князья Иуды бросали в них камни, как сказано в Псалме 68:28: «князья Иуды – совет их (ригматам)», и раввин Меир читал «ригматам» как «каменем побивали их». По этой причине Вениамин заслужил право разместить Храм Бога, как сказано во Второзаконии 33:12: «Он обитает между плечами его». Раввин Иуда ответил раввину Меиру, что на самом деле ни одно племя не было готово первым войти в море. Затем Нахшон бен Аминадав вышел вперед и первым вошел в море, молясь словами из Псалма 69:2–16: «Спаси меня, Боже, ибо воды вошли в душу мою. Я тону в глубоком трясине, где нет опоры… Да не поглотит меня вода, да не поглотит меня бездна». Моисей в это время молился, и Бог побудил Моисея, словами, параллельными Исходу 14:15: «Возлюбленные Мои тонут в море, а ты продлеваешь молитву предо Мной!» Моисей спросил Бога: «Господь Вселенной, что в моей власти сделать?» Бог ответил словами Исхода 14:15–16: «Скажи сынам Израилевым, чтобы они шли вперед. И подними жезл свой, и простри руку свою над морем, и раздели его, и сыны Израилевы пойдут среди моря по суше». Благодаря действиям Нахшона Иуда заслужил право стать правящей силой в Израиле, как сказано в Псалме 114:2: «Иуда стал святилищем Его, Израиль – владениями Его», и это произошло потому, что, как сказано в Псалме 114:3: «Море увидело [его] и отступило». Подобно этому, в Мидраше говорится, что Нахшона назвали так, потому что он первым погрузился в волну (нахшоль) моря. И раввин Шимон бар Йохай сказал, что Бог сказал Моисею, что поскольку Нахшон освятил Имя Божье у моря, он получит право первым принести жертву в новопостроенном Скинии, как сообщается в Числах 7:12. Подобно этому, раввин Акива сказал, что израильтяне двинулись вперед, чтобы войти в Тростниковое море, но повернули назад, опасаясь, что воды обрушатся на них. Племя Иуды освятило Имя Божье и первым вошло в море, как сказано в Псалме 114:2: «Иуда стал святилищем Его (чтобы освятить Имя Божье), Израиль – владениями Его». Египтяне хотели последовать за израильтянами, но повернули назад, опасаясь, что воды вернутся на них. Бог явился им в образе человека, едущего на кобыле, как сказано в Песни Песней 1:9: «К кобыле в колесницах фараона». Лошадь фараона увидела кобылу Бога, заржала и побежала в море за ней. Раввин (Иуда, Князь) учил, что в Исходе 14:15 Бог говорил, что веры израильтян в Бога было достаточно, чтобы Бог разделил для них море. Несмотря на свой страх, израильтяне верили в Бога и последовали за Моисеем до этого места. Раввин Акива учил, что ради Иакова Бог разделил море для потомков Иакова, ибо в Бытии 28:14 Бог сказал Иакову: «Ты распространишься на запад и на восток». Раввин Элиэзер сказал, что на третий день Творения, когда Бог сказал в Бытии 1:9: «Соберись вода», воды Тростникового моря свернулись и образовали двенадцать долин (или путей), соответствующих двенадцати коленам Израиля. И они образовали стены воды между каждым путем, а между каждым путем были окна. Израильтяне могли видеть друг друга, и они видели Бога, идущего перед ними, но не видели пяток ног Бога, как сказано в Псалме 77:19: «Твой путь был в море, и тропы Твои в великих водах, и следы Твоих ног не были известны». Раввин Элиэзер сказал, что служанка у моря увидела то, чего не видели Исаия и Иезекииль и пророки. В Мидраше говорится, что шесть дней тьмы произошли в Египте, а седьмой день тьмы был днем тьмы моря, как сказано в Исходе 14:20: «И была тьма, и мрак здесь, но ночью был свет там». Итак, Бог послал облака и тьму и покрыл египтян тьмой, но дал свет израильтянам, как Бог…
Reading Isaiah 43:12, "I have declared, and I have saved, and I have announced," a Midrash taught that God "declared" to Egypt that the Israelites had fled, so that they would hear, pursue after them, and be drowned in the sea, as Exodus 14:5 reports, "And it was told the king of Egypt that the people had fled." God "saved," as Exodus 14:30 reports, "Thus the Lord saved Israel that day." And God "announced" to the rest of the world, as Exodus 15:14 says, "The peoples have heard, they tremble." A Midrash taught that a slave's master wept when slaves escaped, while the slaves sang when they had thrown off bondage. So the Egyptians wept when the Israelites escaped (as Exodus 14:5 reports). The Israelites, however, chanted a song when they were released from bondage. Reading Exodus 14:6, "And he made ready his chariot," to indicate that Pharaoh prepared his chariot personally, a Midrash remarked that surely, he had plenty of slaves who could have done so for him. The Midrash concluded that the intensity of Pharaoh's hate thus upset the natural order. A Baraita in the Jerusalem Talmud noted that Exodus 14:6, "With three on all of them," reported chariots with three horses, while Genesis 41:43, "And he made him ride in his double chariot," reported chariots with two horses. The Baraita deduced that at first, though the time of Joseph, only two horses pulled chariots, but a later Pharaoh made chariots drawn by three horses. And the Baraita further reported that the Roman Empire made chariots drawn by four horses. Rabban Gamaliel said that the Egyptians pursued after the Israelites as far as the Reed Sea and encamped behind them. The enemy was behind them, and the sea was in front of them. The Israelites saw the Egyptians and became greatly afraid. The Israelites cast away all their Egyptian abominations, repented sincerely, and called upon God, as Exodus 14:10 reports, "And when Pharaoh drew near, the children of Israel lifted up their eyes." Moses saw the Israelites' anguish and prayed on their behalf. God replied to Moses in Exodus 14:15, "Speak to the children of Israel, that they go forward." In a Baraita, Rabbi Judah taught that the Israelites tried God with ten trials: two at the sea, two with water, two with the manna, two with the quail, one with the Golden Calf, and one in the wilderness of Paran. The Gemara explained that of the two at the sea, one was in Exodus 14:11, when the Israelites said, "Because there were no graves in Egypt, have you taken us away to die in the wilderness? What is this you have done to us, to take us out of Egypt." The Jerusalem Talmud noted that in Exodus 14:13–14, Moses made four responses to the complaining Israelites: "(1) Fear not, stand still, and see the salvation of the Lord, which God will work for you today; (2) for the Egyptians you have seen today, you shall never see them again. (3) The Lord will fight for you, and (4) you be quiet." The Jerusalem Talmud taught that at the sea, the Israelites divided into four groups. One group said, "Let us throw ourselves into the sea." A second group said, "Let us go back to Egypt." A third group said, "Let us fight against them." And a fourth group said, "Let us cry out against them." To the group that said, "Let us throw ourselves into the sea," Moses said (in Exodus 14:13), "Fear not, stand still, and see the salvation of the Lord." To the group that said, "Let us go back to Egypt," Moses said (in Exodus 14:13), "the Egyptians you have seen today, you shall never see them again." To the group that said, "Let us fight against them," Moses said (in Exodus 14:14), "The Lord will fight for you." And to the group that said, "Let us cry out against them," Moses said (in Exodus 14:14),
"You be quiet." Rabbi Meir taught that when the Israelites stood by the sea, the tribes competed over who would go into the sea first. The tribe of Benjamin went first, as Psalm 68:28 says: "There is Benjamin, the youngest, ruling them (rodem)," and Rabbi Meir read rodem, "ruling them," as rad yam, "descended into the sea." Then the princes of Judah threw stones at them, as Psalm 68:28 says: "the princes of Judah their council (rigmatam)," and Rabbi Meir read rigmatam as "stoned them." For that reason, Benjamin merited hosting the site of God's Temple, as Deuteronomy 33:12 says: "He dwells between his shoulders." Rabbi Judah answered Rabbi Meir that in reality, no tribe was willing to be the first to go into the sea. Then Naḥshon ben Aminadab stepped forward and went into the sea first, praying in the words of Psalm 69:2–16, "Save me O God, for the waters come into my soul. I sink in deep mire, where there is no standing . . Let not the water overwhelm me, neither let the deep swallow me up." Moses was then praying, so God prompted Moses, in words parallel those of Exodus 14:15, "My beloved ones are drowning in the sea, and you prolong prayer before Me!" Moses asked God, "Lord of the Universe, what is there in my power to do?" God replied in the words of Exodus 14:15–16, "Speak to the children of Israel, that they go forward. And lift up your rod, and stretch out your hand over the sea, and divide it; and the children of Israel shall go into the midst of the sea on dry ground." Because of Naḥshon's actions, Judah merited becoming the ruling power in Israel, as Psalm 114:2 says, "Judah became His sanctuary, Israel His dominion," and that happened because, as Psalm 114:3 says, "The sea saw [him], and fled." Similarly, a Midrash taught that Naḥshon was called that name because he was the first to plunge into the wave (נַחשׁוֹל, naḥshol) of the sea. And Rabbi Simeon bar Yochai said that God told Moses that because Naḥshon sanctified God's Name by the sea, he would get to be the first to present his offering in the newly constructed Tabernacle, as reported in Numbers 7:12. Similarly, Rabbi Akiva said that the Israelites advanced to enter the Reed Sea, but they turned backwards, fearing that the waters would come over them. The tribe of Judah sanctified God's Name and entered the sea first, as Psalm 114:2 says, "Judah became his sanctuary (in order to sanctify God), Israel his dominion." The Egyptians wanted to follow the Israelites, but they turned back, fearing that the waters would return over them. God appeared before them like a man riding on the back of a mare, as it is said in Song of Songs 1:9, "To a steed in Pharaoh's chariots." Pharaoh's horse saw the mare of God, and it neighed and ran into the sea after it. Rabbi (Judah the Prince) taught that in Exodus 14:15, God was saying that the Israelites' faith in God was sufficient cause for God to divide the sea for them. For notwithstanding their fear, the Israelites had believed in God and followed Moses that far. Rabbi Akiva taught that for Jacob's sake God divided the sea for Jacob's descendants, for in Genesis 28:14, God told Jacob, "You shall spread abroad to the west, and to the east." Rabbi Eliezer said that on the third day of Creation, when God said in Genesis 1:9, "Let the waters be gathered together," the waters of the Reed Sea congealed and were made into twelve valleys (or paths), corresponding to the twelve tribes of Israel. And they were made into walls of water between each path, and between each path were windows. The Israelites could see one another, and they saw God walking before them, but they did not see the heels of God's feet, as Psalm 77:19 says, "Your way was in the sea, and your paths in the great waters, and your footsteps were not known." Rabbi Eliezer said that a maidservant at the sea saw what Isaiah and Ezekiel and the prophets never saw. The Midrash taught that the six days of darkness occurred in Egypt, while the seventh day of darkness was a day of darkness of the sea, as Exodus 14:20 says: "And there was the cloud and the darkness here, yet it gave light by night there." So God sent clouds and darkness and covered the Egyptians with darkness, but gave light to the Israelites, as God had done for them in Egypt. Hence Psalm 27:1 says: "The Lord is my light and my salvation." And the Midrash taught that in the Messianic Age, as well, God will bring darkness to sinners, but light to Israel, as Isaiah 60:2 says: "For, behold, darkness shall cover the earth, and gross darkness the peoples; but upon you the Lord will shine." The Pirke De Rabbi Eliezer recounted that Moses cried out to God that the enemy was behind them and the sea in front of them, and asked which way they should go. So God sent the angel Michael, who became a wall of fire between the Israelites and the Egyptians. The Egyptians wanted to follow the Israelites, but they are unable to come near because of the fire. The angels saw the Israelites' misfortune all the night, but they uttered neither praise nor sanctification, as Exodus 14:20 says, "And the one came not near the other all the night." God told Moses (as Exodus 14:16 reports) to "Stretch out your hand over the sea and divide it." So (as Exodus 14:21 reports) "Moses stretched out his hand over the sea," but the sea refused to be divided. So God looked at the sea, and the waters saw God's Face, and they trembled and quaked, and descended into the depths, as Psalm 77:16 says, "The waters saw You, O God; the waters saw You, they were afraid: the depths also trembled." Rabbi Eliezer taught that on the day that God said Genesis 1:9, "Let the waters be gathered together," the waters congealed, and God made them into twelve valleys, corresponding to the twelve tribes, and they were made into walls of water between each path, and the Israelites could see each other, and they saw God, walking before them, but they did not see the heels of God's feet, as Psalm 77:19 says, "Your way was in the sea, and Your paths in the great waters, and Your footsteps were not known." The school of Rabbi Ishmael reasoned from the meaning of the word "in the midst" (בְּתוֹךְ, be tokh) in Exodus 14:22 to resolve an apparent contradiction between two Biblical verses. Rabbi Zerika asked about an apparent contradiction of Scriptural passages in the presence of Rabbi Eleazar, or, according to another version, he asked in the name of Rabbi Eleazar. Exodus 24:18 says: "And Moses entered into the midst of the cloud," whereas Exodus 40:35 reads: "And Moses was not able to enter into the tent of meeting because the cloud abode thereon." The Gemara concluded that this teaches us that God took hold of Moses and brought him into the cloud. Alternatively, the school of Rabbi Ishmael taught in a Baraita that in Exodus 24:18, the word for "in the midst" (בְּתוֹךְ, be tokh) appears, and it also appears in Exodus 14:22: "And the children of Israel went into the midst of the sea." Just as in Exodus 14:22, the word "in the midst" (בְּתוֹךְ, be tokh) implies a path, as Exodus 14:22 says, "And the waters were a wall unto them," so here too in Exodus 24:18, there was a path (for Moses through the cloud). Rabbi Hama ben Hanina deduced from Exodus 1:10 that Pharaoh meant: "Come, let us outwit the Savior of Israel." Pharaoh concluded that the Egyptians should afflict the Israelites with water, because as indicated by Isaiah 54:9, God had sworn not to bring another flood to punish the world. The Egyptians failed to note that while God had sworn not to bring another flood on the whole world, God could still bring a flood on only one people. Alternatively, the Egyptians failed to note that they could fall into the waters, as indicated by the words of Exodus 14:27, "the Egyptians fled towards it." This all bore out what Rabbi Eleazar said: In the pot in which they cooked, they were themselves cooked—that is, with the punishment that the Egyptians intended for the Israelites, the Egyptians were themselves punished. Reading the words, "there remained not so much as one of them," in Exodus 14:28, Rabbi Judah taught that not even Pharaoh himself survived, as Exodus 15:4 says, "Pharaoh's chariots and his host has He cast into the sea." Rabbi Nehemiah, however, said that Pharaoh alone survived, teaching that Exodus 9:16 speaks of Pharaoh when it says, "But in very deed for this cause have I made you to stand." And some taught that later on Pharaoh went down and was drowned, as Exodus 15:19 says, "For the horses of Pharaoh went in with his chariots and with his horsemen into the sea." Rabbi Simon said that on the fourth day, the Israelites encamped by the edge of the sea. The Egyptians were floating like skin bottles upon the surface of the waters, and a north wind cast them opposite the Israelites' camp. The Israelites saw the Egyptians and recognized them, saying that these were officials of Pharaoh's palace, and those were taskmasters. The Israelites recognized every one, as Exodus 14:30 says, "And Israel saw the Egyptians dead upon the sea shore." Rabbi Jose the Galilean reasoned that as the phrase "the finger of God" in Exodus 8:15 referred to 10 plagues, "the great hand" (translated "the great work") in Exodus 14:31 (in connection with the miracle of the Reed Sea) must refer to 50 plagues upon the Egyptians, and thus to a variety of cruel and strange deaths.
Исход, глава 15
Раввины Талмуда давали различные объяснения того, как, согласно Исходу 15:1, израильтяне пели песню из Исхода 15:1–19 вместе с Моисеем. Раввин Акива учил, что Моисей пел всю песню, и израильтяне отвечали после него ведущим словом, как когда взрослый читает аллейль (Псалмы 113–118) для собрания, и они отвечают после него ведущим словом (или, как говорят некоторые, с "Аллилуйя"). Согласно этому объяснению, Моисей пел: "Я буду петь Господу", и израильтяне ответили: "Я буду петь Господу"; затем Моисей пел: "Ибо Он славно восторжествовал", и израильтяне вновь ответили: "Я буду петь Господу". Раввин Элиэзер, сын раввина Иосефа Галилейского, учил, что Моисей пел всю песню, по одному стиху за раз, и израильтяне отвечали после него, повторяя всю песню, по одному стиху за раз, как когда несовершеннолетний читает аллейль для собрания, и они повторяют после несовершеннолетнего все, что сказал этот несовершеннолетний. Согласно этому объяснению, Моисей пел: "Я буду петь Господу", и израильтяне ответили: "Я буду петь Господу"; затем Моисей пел: "Ибо Он торжественно победил", и израильтяне ответили: "Ибо Он торжественно победил". Раввин Неемия учил, что Моисей пел начало, израильтяне повторяли начало, а затем Моисей и израильтяне вместе читали остальное, как учитель в синагоге читает Шма. В "Гемаре" объясняется, что каждый из трех истолковал Исход 15:1: раввин Акива считал, что слово "говорит" в Исходе 15:1 относится к первому предложению: "Я буду петь Господу", и это был единственный ответ израильтян. Раввин Элиэзер, сын раввина Иосефа Галилейского, считал, что "говорит" относится к каждому стиху песни. И раввин Неемия считал, что "и говорил" указывает на то, что все они пели вместе, а "говорит" указывает на то, что Моисей начал первым. Мехильта раввина Исмаила насчитывает 10 песен в Танахе: (1) ту, которую израильтяне читали на первую Пасху в Египте, как говорится в Исаии 30:29: "У вас будет песня, как в ночь, когда праздник освящается"; (2) Песнь о море в Исходе 15; (3) ту, которую израильтяне пели у колодца в пустыне, как сообщает Числа 21:17: "Тогда Израиль пел эту песню: "Восходи, о колодец!"; (4) ту, которую Моисей произнес в свои последние дни, как сообщает Второзаконие 31:30: "Моисей произнес на слух всего собрания Израиля слова этой песни"; (5) ту, которую Иисус Навин произнес, как сообщает Иисус Навин 10:12: "Тогда Иисус Навин воззвал к Господу в день, когда Господь предал аморреев"; (6) ту, которую Девора и Варак пели, как сообщает Судей 5:1: "Тогда Девора и Варак, сын Авиноама, пели"; (7) ту, которую Давид произнес, как сообщает 2 Царств 22:1: "Давид произнес Господу слова этой песни в день, когда Господь избавил его от руки всех врагов его и от руки Саула"; (8) ту, которую Соломон произнес, как сообщает Псалом 30:1: "Песнь при освящении дома Давидова"; (9) ту, которую Иехошафат произнес, как сообщает 2 Паралипоменон 20:21: "Когда он посоветовался с народом, он назначил певцов, чтобы они пели Господу и восхваляли в святости убранства, когда они шли перед войском, и говорили: "Благодарите Господа, ибо милость Его вечна!"; и (10) песню, которая будет спета в грядущее время, как говорит Исаия 42:10: "Пойте Господу песнь новую, и хвалу Его от концов земли", и Псалом 149:1: "Пойте Господу песнь новую, и хвалу Его в собрании святых". Раввин Меир учил в Барайте, что Исход 15:1 предоставляет доказательство воскресения мертвых в Торе. Исход 15:1 говорит: "Тогда Моисей и сыны Израилевы спели эту песню Господу". В ней не сказано "спели", а "споют", что указывает на то, что Моисей воскреснет и споет эту песню в будущем. Бен Авай сказал, что все судится по принципу меры за меру; как египтяне гордились и бросали мальчиков в реку, так и Бог бросил египтян в море, как сказано в Исходе 15:1: "Я буду петь Господу, ибо Он славно восторжествовал; коня и всадника бросил в море". (Бен Авай прочитал двойное выражение "восторжествовал" в Исходе 15:1, чтобы подразумевать, что так же, как египтяне восторжествовали над израильтянами, бросив в море их детей, так и Бог восторжествовал над египтянами, бросив их в море.) Бараита учит, что слова из Исхода 15:2: "Это Бог мой, и я прославлю Его", учат, что человек должен украшать себя перед Богом, исполняя заповеди. Таким образом, в честь Бога, как учит Гемара, нужно сделать красивую сукку, красивый лулав, красивый шофар, красивую цицит и красивый свиток Торы, написать его тонким чернилом, тонкой тростниковой ручкой и умелым писцом, и обернуть его красивым шелком. Абба Саул истолковал слово "и я прославлю Его" (וְאַנְוֵהוּ, v'anveihu) в Исходе 15:2 как означающее "и я буду подобен Ему". Поэтому, как рассуждал Абба Саул, мы должны стремиться быть подобными Богу. Как Бог милосерден и сострадателен, так и мы должны быть милосердны и сострадательны. Прочитав слова из Исхода 15:2: "Это Бог мой, и я буду хвалить Его, Бог отца моего, и я буду возвеличивать Его", раввин Иосеф Галилейский учил, что даже новорожденные и младенцы все видели Присутствие Бога (Шехину) и восхваляли Бога. Раввин Меир сказал, что даже плоды в утробах своих матерей пели песню, как сказано в Псалме 68:27: "Благословите Господа в собраниях, даже Господа, от источника Израиля". (И "источник" человека - это матка.) Гемара спросила, как плоды могут видеть Божественное Присутствие. Раввин Танхум сказал, что живот беременных женщин становится прозрачным, и плоды видят. Тосефта выводит из Исхода 1:22, что египтяне гордились перед Богом только из-за воды Нила, и таким образом Бог наказал их только водой, когда в Исходе 15:4 Бог бросил колесницы и войско фараона в Тростниковое море. Абба Ханан истолковал слова Псалма 89:9: "Кто подобен Тебе, о Боже?" так: Кто подобен Богу, могущественному в самоограничении, что Бог слышал богохульства и оскорбления нечестивого Тита и оставался в молчании? В школе раввина Исмаила было преподано, что слова Исхода 15:11: "Кто подобен Тебе среди богов (אֵלִם, eilim)?" можно прочитать как: "Кто подобен Тебе среди немых (אִלְּמִים, illemim)?" (Ибо перед богохульством Тита Бог оставался в молчании.) Мидраш учит, что как Бог создал четыре стороны света, так и Бог установил для Своего трона четырех ангелов — Михаила, Гавриила, Уриила и Рафаила, с Михаилом справа от Бога. Мидраш учит, что Михаил получил свое имя (Ми ка'эль, מִי כָּאֵל) в награду за то, как он восхвалял Бога в двух выражениях, которые использовал Моисей. Когда израильтяне перешли Красное море, Моисей начал воспевать, словами Исхода 15:11: "Кто (ми, מִי) подобен Тебе, о Господь?" И когда Моисей завершил Тору, он сказал, словами Второзакония 33:26: "Нет никого, подобного Богу (ка'эль, כָּאֵל), о Иешурун". Мидраш учит, что ми (מִי) в сочетании с ка'эль (כָּאֵל) образуют имя Ми ка'эль (מִי כָּאֵל). Прочитав Исход 15:11, Пирке де Рабби Элиэзер учит, что израильтяне сказали Богу, что нет никого, подобного Богу среди ангелов-служителей, и поэтому все имена ангелов содержат часть Имени Бога (אֱלֹהִים, Elohim). Например, имена Михаил и Гавриил содержат слово אֱל, El. Пирке де Рабби Элиэзер учит, что когда в Исходе 15:11 израильтяне пели: "Кто подобен Тебе среди божественных существ, о Господь?", фараон ответил им, сказав заключительные слова Исхода 15:11: "Кто подобен Тебе, славный святостью, ужасный в хвалах, творящий чудеса?". Раввин Нехуния, сын хакканы, таким образом привел фараона в пример силы раскаяния.
Rabbis in the Talmud gave differing explanations of how, as Exodus 15:1 reports, the Israelites sang the song of Exodus 15:1–19 along with Moses. Rabbi Akiva taught that Moses sang the entire song, and the Israelites respond after him with the leading word, as where an adult read the Hallel (Psalms 113–118) for a congregation and they responded after him with the leading word (or some say, with "Hallelujah"). According to this explanation, Moses sang, "I will sing to the Lord," and the Israelites responded, "I will sing to the Lord"; then Moses sang, "For He has triumphed gloriously," and the Israelites once again responded, "I will sing to the Lord." Rabbi Eliezer son of Rabbi Jose the Galilean taught that Moses sang the entire song, one verse at a time, and the Israelites respond after him by repeating the entire song, one verse at a time, as where a minor read the Hallel for a congregation and they repeated after the minor all that minor had said. According to this explanation, Moses sang, "I will sing to the Lord," and the Israelites responded, "I will sing to the Lord"; then Moses sang, "For He has triumphed gloriously," and the Israelites responded, "For He has triumphed gloriously." Rabbi Nehemiah taught that Moses sang the opening, the Israelites repeated the opening, and then Moses and the Israelites recited the balance together, as where a schoolteacher recited the Shema in the Synagogue. The Gemara explained that each of the three interpreted Exodus 15:1: Rabbi Akiva held that the word "saying" in Exodus 15:1 refers to the first clause, "I will sing to the Lord," and that was the Israelites' only response. Rabbi Eliezer son of Rabbi Jose the Galilean held that "saying" refers to every clause of the song. And Rabbi Nehemiah held that "and spoke" indicates that they all sang together, and "saying" indicates that Moses began first. The Mekhilta of Rabbi Ishmael counted 10 songs in the Tanakh: (1) the one that the Israelites recited at the first Passover in Egypt, as Isaiah 30:29 says, "You shall have a song as in the night when a feast is hallowed"; (2) the Song of the Sea in Exodus 15; (3) the one that the Israelites sang at the well in the wilderness, as Numbers 21:17 reports, "Then sang Israel this song: 'Spring up, O well'"; (4) the one that Moses spoke in his last days, as Deuteronomy 31:30 reports, "Moses spoke in the ears of all the assembly of Israel the words of this song"; (5) the one that Joshua recited, as Joshua 10:12 reports, "Then spoke Joshua to the Lord in the day when the Lord delivered up the Amorites"; (6) the one that Deborah and Barak sang, as Judges 5:1 reports, "Then sang Deborah and Barak the son of Abinoam"; (7) the one that David spoke, as 2 Samuel 22:1 reports, "David spoke to the Lord the words of this song in the day that the Lord delivered him out of the hand of all his enemies, and out of the hand of Saul"; (8) the one that Solomon recited, as Psalm 30:1 reports, "a song at the Dedication of the House of David"; (9) the one that Jehoshaphat recited, as 2 Chronicles 20:21 reports: "when he had taken counsel with the people, he appointed them that should sing to the Lord, and praise in the beauty of holiness, as they went out before the army, and say, 'Give thanks to the Lord, for His mercy endures forever'"; and (10) the song that will be sung in the time to come, as Isaiah 42:10 says, "Sing to the Lord a new song, and His praise from the end of the earth," and Psalm 149:1 says, "Sing to the Lord a new song, and His praise in the assembly of the saints." Rabbi Meir taught in a Baraita that Exodus 15:1 provides a proof of the resurrection of the dead in the Torah. Exodus 15:1 says: "Then Moses and the children of Israel will sing this song to the Lord." It does not say "sang" but "will sing," indicating that Moses will come back to life and sing the song in the future. Ben Avvai said that everything is judged according to the principle of measure for measure; just as the Egyptians were proud, and cast the male children into the river, so God cast the Egyptians into the sea, as Exodus 15:1 says, "I will sing to the Lord, for he has triumphed triumphantly; the horse and his rider has he thrown into the sea." (Ben Avvai read the double expression of "triumphing" in Exodus 15:1 to imply that just as the Egyptians triumphed over the Israelites by casting their children into the sea, so God triumphed over the Egyptians by casting them into the sea.) A Baraita taught that the words of Exodus 15:2, "This is my God, and I will adorn him," teach that one should adorn oneself before God in the fulfillment of the commandments. Thus, the Gemara taught that in God's honor, one should make a beautiful sukkah, a beautiful lulav, a beautiful shofar, beautiful tzitzit, and a beautiful Torah Scroll, and write it with fine ink, a fine reed pen, and a skilled penman, and wrap it about with beautiful silks. Abba Saul interpreted the word for "and I will glorify Him" (וְאַנְוֵהוּ, v'anveihu) in Exodus 15:2 to mean "and I will be like Him." Thus, Abba Saul reasoned, we should seek to be like God. Just as God is gracious and compassionate, so should we be gracious and compassionate. Reading the words of Exodus 15:2, "This is my God and I will praise Him, my father's God and I will exalt Him," Rabbi Jose the Galilean taught that even newborn and suckling children all saw God's Presence (Shechinah) and praised God. Rabbi Meir said that even fetuses in their mothers' wombs sang the song, as Psalm 68:27 says, "Bless the Lord in the Congregations, even the Lord, from the source of Israel." (And a person's "source" is the womb.) The Gemara asked how fetuses could see the Divine Presence. Rabbi Tanhum said that the abdomen of pregnant women became transparent and the fetuses saw. The Tosefta deduced from Exodus 1:22 that the Egyptians took pride before God only on account of the water of the Nile, and thus God exacted punishment from them only by water when in Exodus 15:4 God cast Pharaoh's chariots and army into the Reed Sea. Abba Hanan interpreted the words of Psalm 89:9, "Who is a mighty one like You, O God?" to teach: Who is like God, mighty in self restraint, that God heard the blaspheming and insults of the wicked Titus and kept silent? In the school of Rabbi Ishmael, it was taught that the words of Exodus 15:11, "Who is like You among the gods (אֵלִם, eilim)?" may be read to mean, "Who is like You among the mute (אִלְּמִים, illemim)?" (For in the face of Titus's blasphemy, God remained silent.) A Midrash taught that as God created the four cardinal directions, so also did God set about God's throne four angels—Michael, Gabriel, Uriel, and Raphael—with Michael at God's right. The Midrash taught that Michael got his name (Mi ka'el, מִי כָּאֵל) as a reward for the manner in which he praised God in two expressions that Moses employed. When the Israelites crossed the Red Sea, Moses began to chant, in the words of Exodus 15:11, "Who (mi, מִי) is like You, o Lord." And when Moses completed the Torah, he said, in the words of Deuteronomy 33:26, "There is none like God (ka'el, כָּאֵל), O Jeshurun." The Midrash taught that mi (מִי) combined with ka'el (כָּאֵל) to form the name Mi ka'el (מִי כָּאֵל). Reading Exodus 15:11, the Pirke De Rabbi Eliezer taught that the Israelites said to God that there is none like God among the ministering angels, and therefore all the angels' names contain part of a Name for God (אֱלֹהִים, Elohim). For example, the names Michael and Gabriel contain the word אֱל, El. The Pirke De Rabbi Eliezer taught that when in Exodus 15:11 the Israelites sang, "Who is like You among the divine creatures, O Lord?" Pharaoh replied after them, saying the concluding words of Exodus 15:11, "Who is like You, glorious in holiness, fearful in praises, doing wonders?" Rabbi Nechunia, son of Hakkanah, thus cited Pharaoh as an example of the power of repentance. Pharaoh rebelled most grievously against God, saying, as reported in Exodus 5:2, "Who is the Lord, that I should hearken to His voice?" But then Pharaoh repented using the same terms of speech with which he sinned, saying the words of Exodus 15:11, "Who is like You, O Lord, among the mighty?" God thus delivered Pharaoh from the dead. Rabbi Nechunia deduced that Pharaoh had died from Exodus 9:15, in which God told Moses to tell Pharaoh, "For now I had put forth my hand, and smitten you." The Pirke De Rabbi Eliezer noted that Exodus 15:11 does not employ the words "fearful in praise," but "fearful in praises." For the ministering angels sing praises on high, and Israel sings praises on earth below. Thus Exodus 15:11 says, "fearful in praises, doing wonders," and Psalm 22:4 says, "You are holy, O You Who inhabit the praises of Israel." A Baraita taught that the words, "I will send My terror before you, and will discomfort all the people to whom you shall come, and I will make all your enemies turn their backs to you," in Exodus 23:27, and the words, "Terror and dread fall upon them," in Exodus 15:16 show that no creature was able to withstand the Israelites as they entered into the Promised Land in the days of Joshua, and those who stood against them were immediately panic stricken and lost control of their bowels. And the words, "till Your people pass over, O Lord," in Exodus 15:16 allude to the first advance of the Israelites into the Promised Land in the days of Joshua. And the words, "till the people pass over whom You have gotten," in Exodus 15:16 allude to the second advance of the Israelites into the Promised Land in the days of Ezra. The Baraita thus concluded that the Israelites were worthy that God should perform a miracle on their behalf during the second advance as in the first advance, but that did not happen because the Israelites' sin caused God to withhold the miracle. The Gemara counted Exodus 15:18, "The Lord shall reign for ever and ever," among only three verses in the Torah that indisputably refer to God's Kingship, and thus are suitable for recitation on Rosh Hashanah. The Gemara also counted Numbers 23:21, "The Lord his God is with him, and the shouting for the King is among them"; and Deuteronomy 33:5, "And He was King in Jeshurun." Rabbi Jose also counted as Kingship verses Deuteronomy 6:4, "Hear, O Israel, the Lord our God the Lord is One"; Deuteronomy 4:39, "And you shall know on that day and lay it to your heart that the Lord is God, . there is none else"; and Deuteronomy 4:35, "To you it was shown, that you might know that the Lord is God, there is none else beside Him"; but Rabbi Judah said that none of these three is a Kingship verse. (The traditional Rosh Hashanah liturgy follows Rabbi Jose and recites Numbers 23:21, Deuteronomy 33:5, and Exodus 15:18, and then concludes with Deuteronomy 6:4.) The Gemara cited the language of Exodus 15:18, "The Lord shall reign for ever and ever," as a premier example of how Scripture indicates permanence. A Baraita taught at the school of Rabbi Eliezer ben Jacob said that wherever Scripture employs the expression נֶצַח, nezach; סֶלָה, selah; or וָעֶד, va'ed; the process to which it refers never ceases. The Gemara cited these proofs: Using נֶצַח, nezach, Isaiah 57:16 says, "For I will not contend for ever, neither will I be always (נֶצַח, nezach) angry." Using סֶלָה, selah, Psalm 48:9 says, "As we have heard, so have we seen in the city of the Lord of hosts, in the city of our God—God establish it forever. Selah." Using וָעֶד, va'ed, Exodus 15:18 says, "The Lord shall reign for ever and ever (לְעֹלָם וָעֶד, l'olam va'ed)." The Sages taught in a Baraita in the Babylonian Talmud that seven prophetesses prophesied on behalf of the Jewish people. The Gemara identified them as Sarah, Miriam, Deborah, Hannah, Abigail, Huldah, and Esther. The Gemara explained that Miriam was a prophetess, as Exodus 15:20 says: "And Miriam the prophetess, the sister of Aaron, took a timbrel in her hand." The Gemara asked why this verse mentions only Aaron and not Moses. Rav Naḥman said that Rav said that she prophesied when she was only Aaron's sister, before Moses was born, saying that her mother was destined to bear a son who would deliver the Jewish people to salvation. When Moses was born, the entire house was filled with light, and her father stood and kissed her on the head and told her that her prophecy had been fulfilled. But when Moses was cast into the river, her father patted her on the head, asking what had become of her prophecy, as it looked as though Moses would soon die. That is why Exodus 2:4 reports: "And his sister stood at a distance to know what would be done to him," for Miriam wanted to know how her prophecy would be fulfilled. Similarly, the Mekhilta of Rabbi Ishmael, reading the words, "And Miriam the Prophetess," in Exodus 15:20, asked where Miriam had prophesied. The Mekhilta reported that Miriam had told her father that he was destined to have a son who would save Israel from the hands of the Egyptians. Then, after the events of Exodus 2:1–3, Miriam's father reproached her, asking what had become of her prediction. But she still held on to her prophecy, as Exodus 2:4 says, "And his sister stood afar off, to know what would be done to him." For the Mekhilta taught that the expression "standing" suggests the presence the Holy Spirit, as in Amos 9:1, "I saw the Lord standing beside the altar"; and in 1 Samuel 3:10, "And the Lord came and stood"; and in Deuteronomy 31:14, "Call Joshua and stand . ." The Mekhilta taught that the expression: "afar off" in Exodus 2:4 also suggests the presence of the Holy Spirit, as in Jeremiah 31:2, "From afar the Lord appeared to me." The Mekhilta taught that the expression "to know" in Exodus 2:4 also suggests the presence of Holy Spirit, as in Isaiah 11:9, "For the earth shall be full of the knowledge of the Lord" and in Habakkuk 12:14, "For the earth shall be filled with the knowledge of the glory of the Lord, as the waters cover the sea." And the Mekhilta taught that the expression, "What would be done to him in Exodus 2:4 also suggested the Holy Spirit, as "doing" suggests the presence of the Holy Spirit in Amos 3:7, "For the Lord will do nothing, but God reveals God's counsel to God's servants the prophets." Rav Judah taught in Rav's name that the words of Deuteronomy 5:12, "Observe the Sabbath day . as the Lord your God commanded you" (in which Moses used the past tense for the word "commanded," indicating that God had commanded the Israelites to observe the Sabbath before the revelation at Mount Sinai) indicate that God commanded the Israelites to observe the Sabbath when they were at Marah, about which Exodus 15:25 reports, "There He made for them a statute and an ordinance." The Mishnah taught that all Jews have a portion in the world to come, for in Isaiah 60:21, God promises, "Your people are all righteous; they shall inherit the land for ever, the branch of My planting, the work of My hands, that I may be glorified.' But Rabbi Akiva warned that one who whispered Exodus 15:26 as an incantation over a wound to heal it would have no place in the world to come. The Gemara deduced from Exodus 15:26 that Torah study keeps away painful sufferings. Rabbi Shimon ben Lakish (Resh Lakish) deduced that painful sufferings keep away from one who studies the Torah from Job 5:7, which says, "And the sons of רֶשֶׁף, reshef, fly upward (עוּף, uf)." He argued that the word עוּף, uf, refers only to the Torah, as Proverbs 23:5 says, "Will you close (הֲתָעִיף, hataif) your eyes to it (the Torah)? It is gone." And רֶשֶׁף, reshef, refers only to painful sufferings, as Deuteronomy 32:24 says, "The wasting of hunger, and the devouring of the fiery bolt (רֶשֶׁף, reshef). Rabbi Johanan said to Rabbi Shimon ben Lakish that even school children know that the Torah protects against painful disease. For Exodus 15:26 says, "And He said: 'If you will diligently hearken to the voice of the Lord your God, and will do that which is right in His eyes, and will give ear to His commandments, and keep all His statutes, I will put none of the diseases upon you that I have put upon the Egyptians; for I am the Lord Who heals you." Rather one should say that God visits those who can study the Torah and do not do so with ugly and painful sufferings which stir them up. For Psalm 39:3 says, "I was dumb with silence, I kept silence from the good thing, and my pain was stirred up." "The good thing" refers only to the Torah, as Proverbs 4:2 says, "For I give you good doctrine; forsake not My teaching."
Исход, глава 16
В "Гемаре" обсуждается, как согласовать Исход 16:4, где сказано, что манна падала как "хлеб с небес", с Числами 11:8, где говорится, что люди "делали из нее лепешки", подразумевая, что ее нужно было выпекать, и с Числами 11:8, где говорится, что люди "мололи ее на жерновах", подразумевая, что ее нужно было размалывать. "Гемара" заключает, что манна падала в разных видах для разных слоев населения: для праведников она падала как хлеб; для обычных людей – как лепешки, требующие выпечки; а для нечестивых – как зерна, требующие помола. "Гемара" спрашивает, как примирить Исход 16:31, где говорится, что "вкус ее был как вафли с медом", с Числами 11:8, где говорится, что "вкус ее был как вкус пирога, испеченного с маслом". Рабби Йосе бен Ханина сказал, что манна имела разный вкус для разных слоев населения: для младенцев – как мед, для юношей – как хлеб, для стариков – как масло. В Мишне сказано, что манна, о которой говорится в Исходе 16:14–15, была среди десяти чудес, сотворенных Богом накануне субботы в сумерках первой пятницы после завершения творения мира. В одном из мидрашей слова "но некоторые из них оставили от нее до утра" (Исход 16:20) толкуются как относящиеся к людям, не имевшим веры. Рабби Шимон бен Лакиш (Реш Лакиш) отождествляет их с Дафаном и Авиромом, поскольку Числа 16:26 использует слово "люди" по отношению к Дафану и Авирону, и, следовательно, слово "люди" в Исходе 16:20 также должно относиться к ним. Рассматривая слова "и завелись черви и протухла" (Исход 16:20), мидраш спрашивает, существует ли что-либо, что сначала производит червей, а затем гниет (подразумевая, что гниение должно предшествовать появлению червей). Получив отрицательный ответ, мидраш учит, что Бог хотел показать людям деяния тех, кто не повиновался и сохранил манну, поэтому Бог заставил размножиться множество червей в ту ночь, чтобы грешники не могли почувствовать затхлый запах манны вечером и выбросить ее. Мидраш рассказывает, что Моисей так разгневался на них, что забыл сказать им собрать по два омера на человека в шестой день. Поэтому, когда они вышли и собрали в шестой день и обнаружили двойную порцию, князья сказали Моисею, как сообщается в Исходе 16:22: "И пришли все правители общины и рассказали Моисею". Мидраш отмечает, что Моисей сказал им (Исход 16:23): "Это то, что сказал Господь", а не "что я сказал", потому что Моисей забыл. По этой причине, как учит Мидраш, в Исходе 16:28 Бог спросил: "Как долго вы будете противиться Моим заповедям и Моим законам?", включая в это число и Моисея (поскольку Моисей не должен был поддаваться гневу, тем самым забывая повеление Бога). Трактат Шаббат в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретирует законы субботы в Исходе 16:23 и 29; 20:8–11; 23:12; 31:13–17; 35:2–3; Левит 19:3; 23:3; Числа 15:32–36; и Второзаконие 5:12. Рассматривая слова "Смотрите, Господь дал вам субботу" (Исход 16:29), мидраш спрашивает, почему сказано "смотрите", когда лучше было бы сказать "знайте". Мидраш объясняет, что Бог сказал им, что когда неверующие придут и спросят, почему израильтяне соблюдают субботу в тот день, в который они это делают, израильтяне могут сказать неверующим: "Смотрите, манна не спускается в субботу". В "Алфавите" раввина Акивы говорится, что когда Бог давал Израилю Тору, Он сказал им, что если они примут Тору и будут соблюдать заповеди Бога, то Бог даст им навечно самое драгоценное, чем Он обладает – Будущий мир. Когда Израиль попросил увидеть в этом мире пример Будущего мира, Бог ответил, что суббота является примером Будущего мира. В одном из мидрашей спрашивается, к какой заповеди относится Второзаконие 11:22, где говорится: "Если будешь усердно соблюдать все заповеди, которые я заповедую тебе, чтобы исполнять их, любить Господа, Бога твоего, ходить всеми путями Его и прилепляться к Нему, то Господь изгонит все эти народы от тебя, и ты овладеешь народами, большими и сильнее тебя". Рабби Леви сказал, что "эта заповедь" относится к чтению Шемы (Второзаконие 6:4–9), но раввины сказали, что она относится к субботе, которая равна всем заповедям Торы. Трактат Эрувин в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретирует законы о невыходе за установленные пределы в Исходе 16:29. Барайта учит, что Иосия спрятал кувшин с манной, упомянутый в Исходе 16:33, Ковчег, упомянутый в Исходе 37:1–5, масло для помазания, упомянутое в Исходе 30:22–33, посох Аарона с миндалем и цветами, упомянутый в Числах 17:23, и ларец, который филистимляне прислали израильтянам в дар вместе с Ковчегом и относительно которого священники сказали в 1 Царств 6:8: "И положите украшения золотые, которые вы возвратили Ему в дар за вину, в ларец рядом с Ним; и отправьте его, чтобы он пошел". Заметив, что Второзаконие 28:36 предсказывает: "Господь выведет тебя и царя твоего в народ, который ты не знал", Иосия приказал спрятать Ковчег, как сообщает 2 Паралипоменон 35:3: "И сказал он левитам, которые учили всему Израилю, бывшим святыми для Господа: 'Внесите Ковчег Святой в дом, который построил Соломон, сын Давида, царь Израилев; больше не носите его на плечах; теперь служи Господу, Богу вашему, и народу Израиля'". Рабби Элеазар заключил, что Иосия спрятал масло для помазания и другие предметы одновременно с Ковчегом, исходя из общего употребления выражений "там" в Исходе 16:33 по отношению к манне и "там" в Исходе 30:6 по отношению к Ковчегу, "чтобы хранить" в Исходе 16:33 по отношению к манне и "чтобы хранить" в Числах 17:25 по отношению к посоху Аарона, и "поколения" в Исходе 16:33 по отношению к манне и "поколения" в Исходе 30:31 по отношению к маслу для помазания.
The Gemara asked how one could reconcile Exodus 16:4, which reported that manna fell as "bread from heaven"; with Numbers 11:8, which reported that people "made cakes of it," implying that it required baking; and with Numbers 11:8, which reported that people "ground it in mills," implying that it required grinding. The Gemara concluded that the manna fell in different forms for different classes of people: For the righteous, it fell as bread; for average folk, it fell as cakes that required baking; and for the wicked, it fell as kernels that required grinding. The Gemara asked how one could reconcile Exodus 16:31, which reported that "the taste of it was like wafers made with honey," with Numbers 11:8, which reported that "the taste of it was as the taste of a cake baked with oil." Rabbi Jose ben Hanina said that the manna tasted differently for different classes of people: It tasted like honey for infants, bread for youths, and oil for the aged. The Mishnah taught that the manna that Exodus 16:14–15 reports came down to the Israelites was among 10 miraculous things that God created on Sabbath eve at twilight on the first Friday at the completion of the Creation of the world. A Midrash read the words "but some of them left of it until the morning" in Exodus 16:20 to refer to the people who lacked faith. Rabbi Simeon ben Lakish (Resh Lakish) identified them with Dathan and Abiram, reasoning that Numbers 16:26 uses the word "men" to refer to Dathan and Abiram, and thus the word "men" in Exodus 16:20 must also refer to them. Reading the words "and it bred worms and rotted" in Exodus 16:20, a Midrash asked whether anything exists that first produces worms and then rots (implying that surely, rot precedes worms). Answering in the negative, the Midrash taught that God wished to reveal to people the deeds of those who disobeyed and saved the manna, so God caused many worms to breed during that night so that the sinners should not be able to smell the staleness of the manna in the evening and throw it out. The Midrash told that Moses became so angry with them that he forgot to tell them to gather two omers for each person on the sixth day. So when they went out and gathered on the sixth day and found a double portion, the princes told Moses, as Exodus 16:22 reports, "And all the rulers of the congregation came and told Moses." The Midrash noted that Moses told them (in Exodus 16:23), "This is that which the Lord has spoken," not "which I have spoken," because Moses had forgotten. For this reason, the Midrash taught, in Exodus 16:28, God asked, "How long will you refuse to keep My commandments and My laws?" including Moses among them (as Moses should not have given vent to his anger, thereby forgetting God's command). Tractate Shabbat in the Mishnah, Tosefta, Jerusalem Talmud, and Babylonian Talmud interpreted the laws of the Sabbath in Exodus 16:23 and 29; 20:8–11; 23:12; 31:13–17; 35:2–3; Leviticus 19:3; 23:3; Numbers 15:32–36; and Deuteronomy 5:12. Reading the words "See that the Lord has given you the Sabbath" in Exodus 16:29, a Midrash asked why it says "see" when "know" would have been better. The Midrash explained that God told them that when nonbelievers would come and question why the Israelites kept the Sabbath on the day that they did, the Israelites could tell the nonbelievers, "See, the manna does not descend on the Sabbath." The Alphabet of Rabbi Akiva taught that when God was giving Israel the Torah, God told them that if they accepted the Torah and observed God's commandments, then God would give them for eternity a most precious thing that God possessed—the World To Come. When Israel asked to see in this world an example of the World To Come, God replied that the Sabbath is an example of the World To Come. A Midrash asked to which commandment Deuteronomy 11:22 refers when it says, "For if you shall diligently keep all this commandment that I command you, to do it, to love the Lord your God, to walk in all His ways, and to cleave to Him, then will the Lord drive out all these nations from before you, and you shall dispossess nations greater and mightier than yourselves." Rabbi Levi said that "this commandment" refers to the recitation of the Shema (Deuteronomy 6:4–9), but the Rabbis said that it refers to the Sabbath, which is equal to all the precepts of the Torah. Tractate Eruvin in the Mishnah, Tosefta, Jerusalem Talmud, and Babylonian Talmud interpreted the laws of not walking beyond permitted limits in Exodus 16:29. A Baraita taught that Josiah hid away the jar of manna referred to in Exodus 16:33, the Ark referred to in Exodus 37:1–5, the anointing oil referred to in Exodus 30:22–33, Aaron's rod with its almonds and blossoms referred to in Numbers 17:23, and the coffer that the Philistines sent the Israelites as a gift along with the Ark and concerning which the priests said in 1 Samuel 6:8, "And put the jewels of gold, which you returned Him for a guilt offering, in a coffer by the side thereof [of the Ark]; and send it away that it may go." Having observed that Deuteronomy 28:36 predicted, "The Lord will bring you and your king . to a nation that you have not known," Josiah ordered the Ark hidden away, as 2 Chronicles 35:3 reports, "And he [Josiah] said to the Levites who taught all Israel, that were holy to the Lord, 'Put the Holy Ark into the house that Solomon the son of David, King of Israel, built; there shall no more be a burden upon your shoulders; now serve the Lord your God and his people Israel.'" Rabbi Eleazar deduced that Josiah hid the anointing oil and the other objects at the same time as the Ark from the common use of the expressions "there" in Exodus 16:33 with regard to the manna and "there" in Exodus 30:6 with regard to the Ark, "to be kept" in Exodus 16:33 with regard to the manna and "to be kept" in Numbers 17:25 with regard to Aaron's rod, and "generations" in Exodus 16:33 with regard to the manna and "generations" in Exodus 30:31 with regard to the anointing oil.
Исход, глава 17
Авот раввина Натана прочитал перечень мест в Книге Второзакония 1:1, чтобы намекнуть на то, как Бог испытывал израильтян десятью испытаниями в пустыне, и они не выдержали ни одного из них, включая испытание в Исходе 17:3. Авот раввина Натана истолковал слова «на равнине» из Книги Второзакония 1:1 как намек на то, что они жаловались на отсутствие воды, как повествуется в Исходе 17:3. В «Мехильте» раввина Ишмаэля, раввин Элиэзер сказал, что израильтяне в Массе сказали, что если Бог удовлетворит их нужды, они будут служить Ему, а если нет – не будут. Таким образом, в Исходе 17:7 сообщается об их «испытании Господа, говоря: «Есть ли Господь среди нас или нет?»». В Мишне говорится, что в синагогах во время Пурима евреи читают Исход 17:8–16. Один Мидраш учил, что везде, где в Писании используется слово «люди», подразумеваются праведники, как в Исходе 17:9: «И сказал Моисей Иисусу: «Выбери нам людей»»; в 1 Царств 17:12: «И был человек старый (и потому мудрый) во дни Саула, приходивший к людям (которые по природе своей были бы подобны ему)»; и в 1 Царств 1:11: «Но даст рабе Твоей семя людей». В Мишне цитируется Исход 17:11, где описывается, как, когда Моисей поднимал руку, Израиль побеждал, и задается вопрос, действительно ли руки Моисея вели войну или останавливали ее. Скорее, Мишна читает этот стих, чтобы научить, что пока израильтяне смотрели вверх и подчиняли свои сердца Богу, они становились сильнее, а когда этого не делали – падали. Мишна учит, что огненный змей, помещенный на шесте в Числах 21:8, действовал примерно так же, направляя израильтян смотреть вверх к Богу.
The Avot of Rabbi Natan read the listing of places in Deuteronomy 1:1 to allude to how God tested the Israelites with ten trials in the Wilderness, and they failed them all, including at Exodus 17:3. The Avot of Rabbi Natan interpreted the words "On the plain" in Deuteronomy 1:1 to allude to how they complained about not having water, as Exodus 17:3 reports. In the Mekhilta of Rabbi Ishmael, Rabbi Eliezer said that the Israelites at Massah said that if God satisfied their needs, they would serve God, but if not, they would not serve God. Thus, Exodus 17:7 reports their "trying the Lord, saying: 'Is the Lord in our midst or not?'" The Mishnah reported that in synagogues at Purim, Jews read Exodus 17:8–16. A Midrash taught that wherever Scripture uses the word "men," Scripture implies righteous people, as in Exodus 17:9, "And Moses said to Joshua: 'Choose us out men"; in 1 Samuel 17:12, "And the man was an old man (and thus wise) in the days of Saul, coming among men (who would naturally be like him)"; and in 1 Samuel 1:11, "But will give to Your handmaid seed who are men." The Mishnah quoted Exodus 17:11, which described how when Moses held up his hand, Israel prevailed, and asked whether Moses' hands really made war or stopped it. Rather, the Mishnah read the verse to teach that as long as the Israelites looked upward and submitted their hearts to God, they would grow stronger, but when they did not, they would fall. The Mishnah taught that the fiery serpent placed on a pole in Numbers 21:8 worked much the same way, by directing the Israelites to look upward to God.
Исход, глава 14
Прочитав слова Бога в Исходе 14:4: «Я ожесточу сердце фараона», и подобные высказывания в Исходе 4:21; 7:3; 9:12; 10:1, 20, 27; 11:10; 14:8 и 17, Маймонид заключил, что человек может совершить настолько великий грех, или столько грехов, что Бог определяет, что наказанием за эти сознательные и добровольные поступки будет лишение возможности покаяться (תְשׁוּבָה, тешува). Таким образом, грешник будет лишен возможности раскаяния и не сможет вернуться от своего проступка, и умрет, погибнув из-за него. Маймонид истолковал это как то, что Бог сказал в Исаии 6:10: «Сделай сердце народа этого нечувствительным, и уши их тяжелыми, и глаза их заслепи, чтобы они не видели глазами своими и не слышали ушами своими, и не понимали сердцем своим, и не обратились, и не исцелились». Аналогично, во 2 Паралипоменон 36:16 сообщается: «Насмехались они над посланниками Бога, презирали слова Его и оскорбляли пророков Его, доколе не возгорелся гнев Божий на народ, и не было исцеления». Маймонид истолковал эти стихи так, что они грешили сознательно и в такой огромной степени, что заслужили лишения покаяния. И поскольку фараон согрешил сам вначале, причиняя вред евреям, жившим в его земле, как описано в Исходе 1:10, где он замышляет: «Да поступим с ними хитростью», Бог вынес решение, что покаяние будет удерживаться от фараона до тех пор, пока он не получит наказание, и поэтому Бог сказал в Исходе 14:4: «Я ожесточу сердце фараона». Маймонид объяснил, что Бог послал Моисея, чтобы тот призвал фараона отпустить евреев и покаяться, хотя Бог уже сказал Моисею, что фараон откажется, потому что Бог стремился показать человечеству, что когда Бог лишает грешника возможности покаяться, тот не сможет раскаяться. Маймонид ясно дал понять, что Бог не повелел фараону вредить еврейскому народу; скорее, фараон сознательно согрешил, и поэтому заслужил лишения возможности покаяться. Бахья ибн Пакуда утверждал, что величайшая польза, которую Бог даровал человечеству, и самое сильное доказательство существования Бога – это Тора, которую Бог дал человечеству, и проявление Божественного присутствия, как сказано в Исходе 14:31: «И увидел Израиль великое дело, которое совершил Господь над египтянами, и народ убоялся Господа, и поверили Господу и Моисею, рабу Его».
Reading God's statement in Exodus 14:4, "I will harden Pharaoh's heart," and similar statements in Exodus 4:21; 7:3; 9:12; 10:1, 20, 27; 11:10; and 14:8 and 17, Maimonides concluded that it is possible for a person to commit such a great sin, or so many sins, that God decrees that the punishment for these willing and knowing acts is the removal of the privilege of repentance (תְשׁוּבָה, teshuvah). The offender would thus be prevented from doing repentance and would not have the power to return from the offense, and the offender would die and be lost because of the offense. Maimonides read this to be what God said in Isaiah 6:10, "Make the heart of this people fat, and make their ears heavy, and their eyes weak, lest they see with their eyes and hear with their ears, and their hearts will understand, do repentance and be healed." Similarly, 2 Chronicles 36:16 reports, "They ridiculed the messengers of God, disdained His words and insulted His prophets until the anger of God rose upon the people, without possibility of healing." Maimonides interpreted these verses to teach that they sinned willingly and to such an egregious extent that they deserved to have repentance withheld from them. And thus because Pharaoh sinned on his own at the beginning, harming the Jews who lived in his land, as Exodus 1:10 reports him scheming, "Let us deal craftily with them," God issued the judgment that repentance would be withheld from Pharaoh until he received his punishment, and therefore God said in Exodus 14:4, "I will harden the heart of Pharaoh." Maimonides explained that God sent Moses to tell Pharaoh to send out the Jews and do repentance, when God had already told Moses that Pharaoh would refuse, because God sought to inform humanity that when God withholds repentance from a sinner, the sinner will not be able to repent. Maimonides made clear that God did not decree that Pharaoh harm the Jewish people; rather, Pharaoh sinned willfully on his own, and he thus deserved to have the privilege of repentance withheld from him. Baḥya ibn Paquda argued that the greatest benefit that God bestowed on humanity and the strongest proof of God's existence is the Torah that God gave humanity and God's manifestation of God's presence, as Exodus 14:31 says, "And Israel saw the great work which the Lord wrought upon the Egyptians, and the people: feared the Lord, and they believed in the Lord and in Moses, His servant."
Исход, глава 15
Бахья ибн Пакуда привел Исход 15:26 в качестве аргумента, что отношение природы к Торе подобно отношению слуги к господину, и силы природы функционируют в соответствии с учением Торы.
Baḥya ibn Paquda cited Exodus 15:26 for the proposition that the relation of nature to the Torah is that of a servant to a master, and the forces of nature operate in harmony with the teaching of the Torah.
Исход, глава 16
Бахья ибн Пакуда учил, что правильный путь для тех, кто уповает на Бога, когда их средства к существованию удерживаются, – это говорить в своем сердце: «Тот Бог, который вывел меня из чрева в этот мир в определенный момент, и не вывел меня ни раньше, ни позже, – Тот же удерживает мое пропитание до установленного срока, ибо Бог знает, что для меня лучше». Подобно этому, когда их средства к существованию ограничиваются лишь необходимым для пропитания, им следует говорить себе: «Тот Бог, который приготовил мне пропитание у груди моей матери, в начале моего пути, в соответствии с моей потребностью, и чего было достаточно мне день за днем, пока Бог не заменил это для меня чем-то лучшим, и приход молока совершенно не навредил мне, так и сейчас я не пострадаю от того, что Бог посылает мне пищу в таком ограниченном количестве, до конца моих дней». Бахья учил, что за это им будет воздано, как Бог сказал нашим предкам в Синайской пустыне, оказавшимся в подобной ситуации, в Исходе 16:4: «И выйдет народ каждый день и собирает, сколько нужно на этот день».
Baḥya ibn Paquda taught that the proper way for those who trust in God, when their livelihood is withheld, is to say in their hearts: "The God who took me out from the womb to this world at a particular moment, and did not take me out earlier or later, is the One who is withholding my livelihood until a fixed time, because God knows what is good for me." Similarly, when their livelihood comes in only what they need for basic food, it is proper for them to tell themselves: "The God who prepared my sustenance at my mother's breast, in my beginning, according to my need, and what was sufficient for me day by day, until God replaced it for me with something better, and the milk's coming exactly did not damage me at all, so too I will not be damaged now at all, by God's sending me my food in this limited amount, until the end of my days. Baḥya taught that they will be rewarded for this, as God told our ancestors in the Sinai desert, who were in a similar situation, in Exodus 16:4, "The people shall go out each day and gather what they need for the day."
Исход, глава 17
Читая повествование о Массе и Мериве в Исходе 17:1–7, Исаак Абраванель утверждал, что если израильтянам не хватало питьевой воды, то они имели право жаловаться, и к кому им было обращаться, если не к своему предводителю Моисею? Поэтому Абраванель спрашивал, почему в Исходе 17:7 это их поведение названо "испытанием", поскольку оно представлялось совершенно законной и необходимой просьбой.
Reading the account of Massah and Meribah in Exodus 17:1–7, Isaac Abravanel argued that if the Israelites lacked drinking water, then they were justified in complaining, and to whom should they have turned if not to their leader Moses? So Abravanel asked why Exodus 17:7 should term this conduct of theirs "trying," as it appeared to be an absolutely legitimate and essential request.
Исход, глава 13
Моше Гринберг писал, что всю историю Исхода можно рассматривать как «движение огненного проявления Божественного присутствия». Подобным образом Уильям Пропп определил огонь (אֵשׁ, esh) как среду, посредством которой Бог является на земном плане — в горящем кусте (Исх. 3:2), в облачном столпе (Исх. 13:21–22 и 14:24), на горе Синай (Исх. 19:18 и 24:17) и над Скинией (Исх. 40:38).
Moshe Greenberg wrote that one may see the entire Exodus story as "the movement of the fiery manifestation of the divine presence." Similarly, William Propp identified fire (אֵשׁ, esh) as the medium in which God appears on the terrestrial plane—in the Burning Bush of Exodus 3:2, the cloud pillar of Exodus 13:21–22 and 14:24, atop Mount Sinai in Exodus 19:18 and 24:17, and upon the Tabernacle in Exodus 40:38.
Исход, глава 16
В 1950 году Комитет по еврейскому закону и нормам консервативного иудаизма постановил: "Воздержание от использования автомобиля является важной помощью в сохранении духа субботнего покоя. Такое ограничение, кроме того, способствует сплочению семьи в субботу. Однако, если семья проживает на расстоянии, превышающем разумно преодолимое пешком от синагоги, использование автомобиля для посещения синагоги ни в коем случае не должно рассматриваться как нарушение субботы, но, напротив, такое посещение следует считать выражением верности нашей вере. [В] духе живой и развивающейся Галахи, отвечающей меняющимся потребностям нашего народа, мы разрешаем использовать электрическое освещение в субботу с целью усиления радости от субботы или уменьшения личного дискомфорта при совершении мицвы". Барух Спиноза учил, что религия приобретает силу закона лишь посредством суверенной власти. Поэтому Моисей не мог наказывать тех, кто, до заключения Завета и, следовательно, пока еще обладал своими правами, нарушал субботу (Исход 16:27). Однако Моисей мог это сделать после заключения Завета (Числа 15:36), поскольку все израильтяне тогда отказались от своих естественных прав, и предписание о субботе приобрело силу закона.
In 1950, the Committee on Jewish Law and Standards of Conservative Judaism ruled: "Refraining from the use of a motor vehicle is an important aid in the maintenance of the Sabbath spirit of repose. Such restraint aids, moreover, in keeping the members of the family together on the Sabbath. However where a family resides beyond reasonable walking distance from the synagogue, the use of a motor vehicle for the purpose of synagogue attendance shall in no way be construed as a violation of the Sabbath but, on the contrary, such attendance shall be deemed an expression of loyalty to our faith. . [I]n the spirit of a living and developing Halachah responsive to the changing needs of our people, we declare it to be permitted to use electric lights on the Sabbath for the purpose of enhancing the enjoyment of the Sabbath, or reducing personal discomfort in the performance of a mitzvah." Baruch Spinoza taught that religion only acquires the force of law by means of a sovereign power. Therefore, Moses was not able to punish those who, before the covenant, and consequently while still in possession of their rights, violated the Sabbath (in Exodus 16:27). However, Moses was able to do so after the covenant (in Numbers 15:36), because all the Israelites had then yielded up their natural rights, and the ordinance of the Sabbath had received the force of law.
Исход, глава 17
Нехама Лейбовиц утверждала, что грех, в котором израильтяне были обвинены у Массы, заключался в попытке выяснить, оправдана ли вера в Бога. Лейбовиц говорила, что израильтянам не следовало спрашивать, присутствует ли Бог с ними, поскольку к тому времени они уже явно неоднократно ощутили на себе Его благоволение.
Nehama Leibowitz argued that the sin with which the Israelites were charged at Massah was that of trying to find out whether belief in God was worthwhile. Leibowitz said that the Israelites did not really need to ask if God was among them or not, for surely they had by then plainly benefitted from God's kindnesses on more than one occasion.
Еженедельный макам
В еженедельном "Макаме" сефардские евреи каждую неделю подбирают песни для богослужения, основываясь на содержании недельной главы Торы (параши). Для Парашат Бешалах сефардские евреи используют Макам Ажам, который воспевает радость и пение израильтян при переходе через море.
In the Weekly Maqam, Sephardi Jews each week base the songs of the services on the content of that week's parashah. For Parashat Beshalach, Sephardi Jews apply Maqam Ajam, which commemorates the joy and song of the Israelites as they crossed the sea.
Genesis 1:9–10 (God separated water to reveal dry land); 14:7 (Amalekites); 36:12 (Amalek); 36:16 (Amalek); 50:24–26 (Joseph's bones). Exodus 4:21; 7:3; 9:12; 10:1, 20, 27; 11:10 (hardening Pharaoh's heart). Numbers 14:14 (pillar of fire). Deuteronomy 2:30 (hardening of heart); Deuteronomy 15:7 (hardening of heart); Deuteronomy 25:17–19 (Amalekites). Joshua 3:16–17 (crossing waters); 4:22–24 (crossing waters); 11:20 (hardening of heart); 24:32 (Joseph's bones). Isaiah 56:6–7 (keeping the Sabbath); 66:23 (universally observed Sabbath). Psalms 9:6 (God blots out the names of enemies); 95 (God as "the Rock," generation of the Wilderness); 114 (God's power over the sea); 146:10 (God's eternal sovereignty). Esther 3:1 (Agagite, read as Amalekite via Numbers 24:7). Nehemiah 9:12, 19 (pillar of fire).
Ранние не раввинские
Езекииль, трагик. "Exagōgē". II век до н.э. Перевод Р. Г. Робертсона. В "Псевдоэпиграфах Ветхого Завета", том 2: Расширения Ветхого Завета и легенды, мудрость и философская литература, молитвы, псалмы и оды, фрагменты утраченных иудео-эллинистических произведений. Под редакцией Джеймса Х. Чарльзуорта, стр. 816–819. Нью-Йорк: Anchor Bible, 1985. Римлянам 9:14–18. I век. (ожесточение сердца Фараона). Евреям 11:22 (кости Иосифа); 11:28 (первая Пасха). Конец I века. Откровение 17:17. Конец I века. (изменение сердец для осуществления цели Бога). Иосиф Флавий. "Древности еврейские" 2:14:5–3:2:5. Около 93–94 гг. В, например, "Сочинения Иосифа Флавия: полные и без сокращений, новое обновленное издание". Перевод Уильяма Уистонa, стр. 74–83. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1987. Деяния 7:14–16. II век. (кости Иосифа).
Ezekiel the Tragedian. Exagōgē. 2nd century BCE. Translated by R. G. Robertson. In The Old Testament Pseudepigrapha: Volume 2: Expansions of the "Old Testament" and Legends, Wisdom and Philosophical Literature, Prayers, Psalms, and Odes, Fragments of Lost Judeo Hellenistic works. Edited by James H. Charlesworth, pages 816–19. New York: Anchor Bible, 1985. Romans 9:14–18. 1st century. (hardening Pharaoh's heart). Hebrews 11:22 (Joseph's bones); 11:28 (first Passover). Late 1st century. Revelation 17:17. Late 1st century. (changing hearts to God's purpose). Josephus. Antiquities of the Jews 2:14:5–3:2:5. Circa 93–94. In, e. g., The Works of Josephus: Complete and Unabridged, New Updated Edition. Translated by William Whiston, pages 74–83. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987. Acts 7:14–16. 2nd century. (Joseph's bones).
Классический раввинский
Мишна: Шаббат 1:1–24:5; Эрувин 1:1–10:15; Рош ха-Шана 3:8; Мегилла 3:6; Сота 1:7–9; Санхедрин 10:1; Авот 5:6. III век. В, например, "Мишна: Новый перевод" Якоба Нойснера, страницы 208–29; 304, 321, 449, 604, 686. Нью-Хейвен: Yale University Press, 1988. Тосефта: Шаббат 1:1–17:29; Эрувин 1:1–8:24; Сота 3:13; 4:2, 7; 6:3; 8:7; 11:2; 15:2; Санхедрин 12:10; Эдуёт 1:1; Келим Камма 1:8. Земля Израиля, около 250 г. н.э. В, например, "The Tosefta: Перевод с иврита, с новым введением" Якоба Нойснера, том 1, страницы 357–470, 841, 845–46, 855, 870, 878, 890; том 2, страницы 1187, 1245, 1577. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2002. Мехильта раввина Исмаила: 19:1–46:2. Земля Израиля, конец IV века. В, например, "Мехильта Согласно рабби Исмаилу" Якоба Нойснера, том 1, страницы 125–72; том 2, страницы 1–36. Атланта: Scholars Press, 1988. Иерусалимский Талмуд: Берахот 4b, 24a, 43b, 51a, 94b; Пеа 5a, 9b; Килаим 72b; Теромот 7a; Шабат 1a–113b; Эрувин 1a–71a; Песахим 32a, 47b; Шекалим 2b; Сукка 28b; Бейтца 19a; Рош ха-Шана 21b; Таанит 3b, 12a; Мегилла 2a, 8a, 25a, 32a; Кетубот 30a; Недарим 12b; Сота 8b, 27b; Санхедрин 60b; Авода Зара 14b. Тивериада, Земля Израиля, около 400 г. н.э. Под редакцией Хаима Малиновица, Исраэля Симхи Шорра и Мордехая Маркуса, тома 1–3, 5, 7, 13, 16–19, 20, 22–26, 31, 33, 36, 45, 47. Бруклин: Mesorah Publications, 2005–2020. И в, например, "Иерусалимский Талмуд: Перевод и комментарий" под редакцией Джейкоба Нойснера и переведенный Джейкобом Нойснером, Цвее Захави, Б. Барри Леви и Эдвардом Голдманом. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2009. Мехильта раввина Симеона 2:2; 11:1; 15:4; 19:4–45:1; 48:2; 49:2; 50:2; 54:2; 61:2; 81:1. Земля Израиля, V век. В, например, "Мехилта де Рабби Шимон бар Йохай" перевода У. Дэвида Нельсона, страницы 7, 33, 50, 79–195, 214, 217, 228, 249, 279, 370. Филадельфия: Jewish Publication Society, 2006. Вавилонский Талмуд: Берахот 4a, 5a, 20b, 27a, 33a, 39b–40a, 54a–b, 58a; Шаббат 2a, 23b, 28a, 87b, 103b, 114b, 118b, 133b; Эрувин 2a–105a; Песахим 47b, 67a, 85b, 87b, 117a, 118b; Йома 4b, 52b, 70a, 75a–b; Сукка 11b, 25a, 33a; Бейтца 2b, 15b; Рош ха-Шана 29a, 31a, 32b; Таанит 9a, 11a; Мегилла 7a, 10b, 14a, 18a, 30b–31a; Моэд Катан 25b; Хагига 5b, 13b–14a; Йебамот 13b, 72a; Кетубот 5a, 7b, 62b; Недарим 2b; Назир 2b, 45a; Сота 9b, 11a–b, 13b, 20b, 27b, 30b, 37a, 42b, 48a; Гиттин 20a, 56b; Кидушин 32a, 38a; Бава Камма 82a, 92a–b; Бава Меция 86b; Бава Батра 16b, 98a; Санхедрин 11a–b, 17a, 20b, 39b, 42a, 56b, 90a, 91b–92a, 93a, 95b, 96b, 98b, 99b, 101a, 106a, 110a; Маккот 8b; Швуот 15a; Авода Зара 2b, 4a, 11a, 24b; Хораёт 8b, 12a; Менахот 27a, 31b, 32b, 53a–b, 95a; Хуллин 14a, 89a, 135b; Арахин 15a–b; Керитот 5b. Сасанидская империя, VI век. В, например, "Талмуде Бавли" под редакцией Исраэля Симхи Шорра, Хаима Малиновица и Мордехая Маркуса, 72 тома. Бруклин: Mesorah Pubs., 2006.
Mishnah: Shabbat 1:1–24:5; Eruvin 1:1–10:15; Rosh Hashanah 3:8; Megillah 3:6; Sotah 1:7–9; Sanhedrin 10:1; Avot 5:6. 3rd century. In, e. g., The Mishnah: A New Translation. Translated by Jacob Neusner, pages 208–29; 304, 321, 449, 604, 686. New Haven: Yale University Press, 1988. Tosefta: Shabbat 1:1–17:29; Eruvin 1:1–8:24; Sotah 3:13; 4:2, 7; 6:3; 8:7; 11:2; 15:2; Sanhedrin 12:10; Eduyot 1:1; Kelim Kamma 1:8. Land of Israel, circa 250 CE. In, e. g., The Tosefta: Translated from the Hebrew, with a New Introduction. Translated by Jacob Neusner, volume 1, pages 357–470, 841, 845–46, 855, 870, 878, 890; volume 2, pages 1187, 1245, 1577. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002. Mekhilta of Rabbi Ishmael: 19:1–46:2. Land of Israel, late 4th century. In, e. g., Mekhilta According to Rabbi Ishmael. Translated by Jacob Neusner, volume 1, pages 125–72; volume 2, pages 1–36. Atlanta: Scholars Press, 1988. Jerusalem Talmud: Berakhot 4b, 24a, 43b, 51a, 94b; Peah 5a, 9b; Kilayim 72b; Terumot 7a; Shabbat 1a–113b; Eruvin 1a–71a; Pesachim 32a, 47b; Shekalim 2b; Sukkah 28b; Beitzah 19a; Rosh Hashanah 21b; Taanit 3b, 12a; Megillah 2a, 8a, 25a, 32a; Ketubot 30a; Nedarim 12b; Sotah 8b, 27b; Sanhedrin 60b; Avodah Zarah 14b. Tiberias, Land of Israel, circa 400 C. E. In, e. g., Talmud Yerushalmi. Edited by Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr, and Mordechai Marcus, volumes 1–3, 5, 7, 13, 16–19, 20, 22–26, 31, 33, 36, 45, 47. Brooklyn: Mesorah Publications, 2005–2020. And in, e. g., The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary. Edited by Jacob Neusner and translated by Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy, and Edward Goldman. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2009. Mekhilta of Rabbi Simeon 2:2; 11:1; 15:4; 19:4–45:1; 48:2; 49:2; 50:2; 54:2; 61:2; 81:1. Land of Israel, 5th century. In, e. g., Mekhilta de Rabbi Shimon bar Yohai. Translated by W. David Nelson, pages 7, 33, 50, 79–195, 214, 217, 228, 249, 279, 370. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2006. Babylonian Talmud: Berakhot 4a, 5a, 20b, 27a, 33a, 39b–40a, 54a–b, 58a; Shabbat 2a, 23b, 28a, 87b, 103b, 114b, 118b, 133b; Eruvin 2a–105a; Pesachim 47b, 67a, 85b, 87b, 117a, 118b; Yoma 4b, 52b, 70a, 75a–b; Sukkah 11b, 25a, 33a; Beitzah 2b, 15b; Rosh Hashanah 29a, 31a, 32b; Taanit 9a, 11a; Megillah 7a, 10b, 14a, 18a, 30b–31a; Moed Katan 25b; Chagigah 5b, 13b–14a; Yevamot 13b, 72a; Ketubot 5a, 7b, 62b; Nedarim 2b; Nazir 2b, 45a; Sotah 9b, 11a–b, 13b, 20b, 27b, 30b, 37a, 42b, 48a; Gittin 20a, 56b; Kiddushin 32a, 38a; Bava Kamma 82a, 92a–b; Bava Metzia 86b; Bava Batra 16b, 98a; Sanhedrin 11a–b, 17a, 20b, 39b, 42a, 56b, 90a, 91b–92a, 93a, 95b, 96b, 98b, 99b, 101a, 106a, 110a; Makkot 8b; Shevuot 15a; Avodah Zarah 2b, 4a, 11a, 24b; Horayot 8b, 12a; Menachot 27a, 31b, 32b, 53a–b, 95a; Chullin 14a, 89a, 135b; Arakhin 15a–b; Keritot 5b. Sasanian Empire, 6th century. In, e. g., Talmud Bavli. Edited by Yisroel Simcha Schorr, Chaim Malinowitz, and Mordechai Marcus, 72 volumes. Brooklyn: Mesorah Pubs., 2006.
Средневековье
Исход Рабба 20:1–26:3. 10-й век. В, например, Мидраш Рабба: Исход. Перевод Саймона М. Лермана, том 3. Лондон: Soncino Press, 1939. Раши. Комментарий. Исход 13–17. Труа, Франция, конец 11-го века. В, например, Раши. Тора: с комментариями Раши, переведенными, проанализированными и разъясненными. Перевод и аннотация: Исраэль Иссер Зви Геркедж, том 2, страницы 143–204. Бруклин: Издательство "Месора", 1994. Рашбам. Комментарий к Торе. Труа, начало 12-го века. В, например, Комментарии Рашбама к Исходу: Аннотированный перевод. Редактор и переводчик: Мартин Локшин, страницы 133–87. Атланта: Scholars Press, 1997. Иуда Халеви. Кузари. 1:85–86; 3:35; 4:3. Толедо, Испания, 1130–1140. В, например, Jehuda Halevi. Кузари: Аргумент в пользу веры Израиля. Введение Генри Слонимски, страницы 60, 167, 202–03. Нью-Йорк: Schocken, 1964. Авраам ибн Эзра. Комментарий к Торе. Франция, 1153. В, например, Комментарий Ибн Эзры к Пятикнижию: Исход (Шемот). Перевод и аннотация Х. Нормана Стрикмана и Артура М. Сильвера, том 2, страницы 266–341. Нью-Йорк: Menorah Publishing Company, 1996. Маймонид. Мишне Тора: Хилхот Тшува, глава 3, параграф 3. Египет. Около 1170–1180. В, например, Мишне Тора: Хилхот Тшува: Законы покаяния. Перевод Элиягу Тугера, страницы 140–48. Нью-Йорк: Moznaim Publishing, 1990. Маймонид. Восьмиглавая этика, глава 8. Египет. Конец 12-го века. В, например, The Eight Chapters of Maimonides on Ethics (Shemonah Perakim): A Psychological and Ethical Treatise. Редактировано, прокомментировано и переведено, с введением Джозефа И. Горфинкла, страницы 95–96. Нью-Йорк: Columbia University Press, 1912. Переиздано Forgotten Books, 2012. Маймонид. Путеводитель для недоумевающих. Каир, Египет, 1190. В, например, Moses Maimonides. The Guide for the Perplexed. Перевод Майкла Фридлендера, страницы 18, 21, 26, 28, 30–31, 37, 58, 61, 107, 203, 210, 213, 271, 305, 324, 326, 339, 349, 383. Нью-Йорк: Dover Publications, 1956. Хезекия бен Маноах. Хизкуни. Франция, около 1240. В, например, Chizkiyahu ben Manoach. Chizkuni: Torah Commentary. Перевод и аннотация Элиягу Мунка, том 2, страницы 442–77. Иерусалим: Ktav Publishers, 2013. Нахманид. Комментарий к Торе. Иерусалим, около 1270. В, например, Ramban (Nachmanides): Commentary on the Torah. Перевод Чарльза Б. Шавеля, том 2, страницы 176–248. Нью-Йорк: Shilo Publishing House, 1973. Зоар 2:44a–67a. Испания, конец 13-го века. В, например, The Zohar. Перевод Гарри Сперлинга и Мориса Саймона. 5 томов. Лондон: Soncino Press, 1934. Бахья бен Ашер. Комментарий к Торе. Испания, начало 14-го века. В, например, Midrash Rabbeinu Bachya: Torah Commentary by Rabbi Bachya ben Asher. Перевод и аннотация Элиягу Мунка, том 3, страницы 921–1022. Иерусалим: Lambda Publishers, 2003. Яков бен Ашер (Баал Ха Турим). Комментарий к Торе. Начало 14-го века. В, например, Baal Haturim Chumash: Shemos/Exodus. Перевод Элиягу Тугера; редактор и комментатор: Ави Голд, том 2, страницы 653–711. Бруклин: Mesorah Publications, 2000. Исаак бен Моисей Арама. Акедат Ицхак (Связывание Исаака). Конец 15-го века. В, например, Yitzchak Arama. Akeydat Yitzchak: Commentary of Rabbi Yitzchak Arama on the Torah. Перевод и сокращение Элиягу Мунка, том 1, страницы 367–94. Нью-Йорк, Lambda Publishers, 2001.
Exodus Rabbah 20:1–26:3. 10th century. In, e. g., Midrash Rabbah: Exodus. Translated by Simon M. Lehrman, volume 3. London: Soncino Press, 1939. Rashi. Commentary. Exodus 13–17. Troyes, France, late 11th century. In, e. g., Rashi. The Torah: With Rashi's Commentary Translated, Annotated, and Elucidated. Translated and annotated by Yisrael Isser Zvi Herczeg, volume 2, pages 143–204. Brooklyn: Mesorah Publications, 1994. Rashbam. Commentary on the Torah. Troyes, early 12th century. In, e. g., Rashbam's Commentary on Exodus: An Annotated Translation. Edited and translated by Martin I. Lockshin, pages 133–87. Atlanta: Scholars Press, 1997. Judah Halevi. Kuzari. 1:85–86; 3:35; 4:3. Toledo, Spain, 1130–1140. In, e. g., Jehuda Halevi. Kuzari: An Argument for the Faith of Israel. Introduction by Henry Slonimsky, pages 60, 167, 202–03. New York: Schocken, 1964. Abraham ibn Ezra. Commentary on the Torah. France, 1153. In, e. g., Ibn Ezra's Commentary on the Pentateuch: Exodus (Shemot). Translated and annotated by H. Norman Strickman and Arthur M. Silver, volume 2, pages 266–341. New York: Menorah Publishing Company, 1996. Maimonides. Mishneh Torah: Hilchot Teshuvah, chapter 3, paragraph 3. Egypt. Circa 1170–1180. In, e. g., Mishneh Torah: Hilchot Teshuvah: The Laws of Repentance. Translated by Eliyahu Touger, pages 140–48. New York: Moznaim Publishing, 1990. Maimonides. The Eight Chapters on Ethics, chapter 8. Egypt. Late 12th century. In, e. g., The Eight Chapters of Maimonides on Ethics (Shemonah Perakim): A Psychological and Ethical Treatise. Edited, annotated, and translated, with an introduction by Joseph I. Gorfinkle, pages 95–96. New York: Columbia University Press, 1912. Reprinted by Forgotten Books, 2012. Maimonides. The Guide for the Perplexed. Cairo, Egypt, 1190. In, e. g., Moses Maimonides. The Guide for the Perplexed. Translated by Michael Friedländer, pages 18, 21, 26, 28, 30–31, 37, 58, 61, 107, 203, 210, 213, 271, 305, 324, 326, 339, 349, 383. New York: Dover Publications, 1956. Hezekiah ben Manoah. Hizkuni. France, circa 1240. In, e. g., Chizkiyahu ben Manoach. Chizkuni: Torah Commentary. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 2, pages 442–77. Jerusalem: Ktav Publishers, 2013. Nachmanides. Commentary on the Torah. Jerusalem, circa 1270. In, e. g., Ramban (Nachmanides): Commentary on the Torah. Translated by Charles B. Chavel, volume 2, pages 176–248. New York: Shilo Publishing House, 1973. Zohar 2:44a–67a. Spain, late 13th century. In, e. g., The Zohar. Translated by Harry Sperling and Maurice Simon. 5 volumes. London: Soncino Press, 1934. Bahya ben Asher. Commentary on the Torah. Spain, early 14th century. In, e. g., Midrash Rabbeinu Bachya: Torah Commentary by Rabbi Bachya ben Asher. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 3, pages 921–1022. Jerusalem: Lambda Publishers, 2003. Jacob ben Asher (Baal Ha Turim). Commentary on the Torah. Early 14th century. In, e. g., Baal Haturim Chumash: Shemos/Exodus. Translated by Eliyahu Touger; edited and annotated by Avie Gold, volume 2, pages 653–711. Brooklyn: Mesorah Publications, 2000. Isaac ben Moses Arama. Akedat Yizhak (The Binding of Isaac). Late 15th century. In, e. g., Yitzchak Arama. Akeydat Yitzchak: Commentary of Rabbi Yitzchak Arama on the Torah. Translated and condensed by Eliyahu Munk, volume 1, pages 367–94. New York, Lambda Publishers, 2001.
Современный
Исаак Абраванель. Комментарий к Торе. Италия, между 1492 и 1509. В, например, Abarbanel: Избранные комментарии к Торе: Том 2: Shemos/Exodus. Переведен и прокомментирован Израилем Лазаром, стр. 173–219. Бруклин: CreateSpace, 2015. Авраам Саба. Ẓeror ha Mor (Смесь мирры). Фес, Марокко, около 1500 года. В, например, "Тзрор Хамор: Комментарий к Торе" рабби Авраама Саба. Переведен и прокомментирован Элиягу Мунком, том 3, страницы 968–1019. Иерусалим, издательство Lambda, 2008. Обадия бен Якоб Сфорно. Комментарий к Торе. Венеция, 1567. В, например, Сфорно: Комментарий к Торе. Перевод и пояснительные заметки Рафаэля Пелковица, стр. 346–71. Бруклин: Издательство "Мезора", 1997. Моше Альшич. Комментарий к Торе. Сафед, около 1593 года. В, например, Моше Альшич. Мидраш раввина Моше Альшиха о Торе. Перевод и аннотация Элиягу Мунка, том 2, страницы 429–69. Нью-Йорк, издательство Ламбда, 2000. Шломо Эфраим Лунчиц. Кли Якар. Люблин, 1602. В, например, Кли Якар: Шемос. Перевод Элиу Левина, том 1, страницы 195–256. Саутфилд, Мичиган: Targum Press/Feldheim Publishers, 2002. Авраам Йехошуа Хешель. Комментарии к Торе. Краков, Польша, середина XVII века. Составлен как Ханукат ХаТора. Под редакцией Ханоха Эноха Эрзона. Пьотрков, Польша, 1900 год. В Аврааме Йехошуа Хешел. Ханукас ХаТора: Мистические идеи раввина Авраама Ехошуи Хешеля о Чумаше. Перевод Авраама Переца Фридмана, стр. 142–59. Саутфилд, Мичиган: Targum Press/Feldheim Publishers, 2004. Томас Хоббс. Левиафан, 3:34, 36. Англия, 1651 год. Перепечатка, под редакцией К. Б. Макферсона, страницы 437, 457. Хармондсворт, Англия: Penguin Classics, 1982. Хаим ибн Аттар. Ор ха Хаим. Венеция, 1742 год. В Чаим бен Аттаре. Ор Хахаим: Комментарий к Торе. Перевод Ильяху Мунка, том 2, страницы 573–623. Бруклин: Издательство Ламбда, 1999. Моисей Мендельсон. Сефер Нетивот Хашалом ("Би'ур", "Объяснение"). Берлин, 1780–1783. В Моисее Мендельсоне: Писания о иудаизме, христианстве и Библии. Под редакцией Миха Готтлиба, стр. 211–15. Уолтэм, Массачусетс: издательство Брандейсского университета, 2011. Моисей Мендельсон. Иерусалим, § 2. Берлин, 1783 год. В Иерусалиме: или о религиозной власти и иудаизме. Перевод Аллана Аркуша; введение и комментарии Александра Альтмана, страница 100. Ганновер, Нью-Гемпшир: издательство Брандейсского университета, 1983. Нахман из Бреслова. Учения. Братслав, Украина, до 1811 года. В Торе Ребе Нахмана: Взгляды Бреслова на еженедельное чтение Торы: Исход Левит. Составлен Хаимом Крамером; под редакцией Y. Холл, страницы 96–139. Иерусалим: исследовательский институт имени Бреслова, 2011. "Мария, не плачь". Соединенные Штаты, 19-й век. Давид Айнхорн. "Война с Амаликом". Филадельфия, 1864 год. В американских проповедях: от паломников до Мартина Лютера Кинга младшего. Под редакцией Майкла Уорнера, страницы 665–73. Нью-Йорк: Библиотека Америки, 1999. Шломо Ганцфрид. Китзур Шульчон Оруч, 90:3. Венгрия, 1864 год. Перевод Ильяху Тугера, том 1, страницы 387–88. Нью-Йорк: Издательство Мознаим, 1991. Самсон Рафаэль Хирш. Пятикнижие: Исход. Перевод Айзека Леви, том 2, страницы 174–235. Гейтсхед: Judaica Press, второе издание 1999 года. Первоначально изданный как Der Pentateuch uebersetzt und erklaert. Франкфурт, 1867–1878 гг. Сэмюэль Дэвид Луцзатто (Шадал). Комментарий к Торе. Падуа, 1871 год. В, например, Сэмюэль Дэвид Лузззатто. Комментарий к Торе. Перевод и аннотация Элиягу Мунка, том 2, страницы 634–96. Нью-Йорк: Ламбда-Паблишерс, 2012. Эмили Дикинсон. Стихотворение 1642 ("Красное море", действительно! Не говори со мной). Около 1885. В "Полных стихотворениях Эмили Дикинсон". Под редакцией Томаса Х. Джонсона, страница 673. Нью-Йорк: Little, Brown & Company, 1960. Самсон Рафаэль Хирш. Еврейская суббота. Франкфурт, до 1889 года. Перевод Бен Джозефуссоро. 1911. Переиздание Лексингтона, штат Кентукки: CreateSpace Independent Publishing Platform, 2014. Ехуда Арье Лейб Альтер. Сефат Эмет. Гора Калвария (Гер), Польша, до 1906 года. Из книги "Язык истины: комментарий Сефат Эмет к Торе". Переведен и интерпретирован Артуром Грином, страницы 99–104. Филадельфия: Еврейское издательство, 1998. Переиздание 2012. Франклин Э. Хоскинс. "Путь, по которому Моисей вывел сынов Израилевых из Египта". National Geographic. (Декабрь 1909): стр. 1011–38. Герман Коэн. Религия разума: из источников иудаизма. Переведен с предисловием Саймона Каплана; вступительные эссе Лео Штрауса, страница 328. Нью-Йорк: Ungar, 1972. Переиздание Атланта: Scholars Press, 1995. Первоначально опубликован как Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums. Лейпциг: Gustav Fock, 1919. Мэйнард Оуэн Уильямс. "Восточнее Суэца к горе Декалог: по тропе, по которой Моисей вел израильтян из рабских колод Египта в Синай". National Geographic. (Декабрь 1927): стр. 708–43. Александр Алан Штайнбах. Sabbath Queen: Пятьдесят четыре беседы с молодежью, основанные на каждой части Пятикнижия, страницы 48–51. Нью-Йорк: Behrman's Jewish Book House, 1936. Авраам Ицхак Кук. Моральные принципы. Начало XX века. В Аврааме Ицхаке Куке: Свечи покаяния, моральные принципы, Свечи святости, Эссе, письма и стихи. Перевод Бен Циона Боксера, страницы 137, 146. Махуа, Нью-Джерси: Paulist Press 1978. Бенно Якоб. Вторая книга Библии: Исход. Лондон, 1940. Перевод Вальтера Якоба, страницы 376–493. Хобокен, Нью-Джерси: KTAV Publishing House, 1992. Томас Манн. Иосиф и его братья. Перевод Джона Э. Вудса, страницы 577, 788. Нью-Йорк: Alfred A. Knopf, 2005. Первоначально опубликован как Joseph und seine Brüder. Стокгольм: Bermann Fischer Verlag, 1943. The Sabbath Anthology. Под редакцией Авраама Э. Милграма. Филадельфия: The Jewish Publication Society, 1944; переиздание 2018. (Исход 16:22–30). Моррис Адлер, Яков Б. Агус и Теодор Фридман. "Респонсум о субботе". Proceedings of the Rabbinical Assembly, том 14 (1950), страницы 112–88. Нью-Йорк: Rabbinical Assembly of America, 1951. В Proceedings of the Committee on Jewish Law and Standards of the Conservative Movement 1927–1970, том 3 (Responsa), страницы 1109–34. Иерусалим: The Rabbinical Assembly and The Institute of Applied Hallakhah, 1997. Фрэнк Мур Кросс мл. Studies in Ancient Yahwistic Poetry, страницы 83–127. Балтимор: Johns Hopkins University, 1950; переиздание Whitefish, MT: Literary Licensing, 2013. (о "Песне Мириам"). Авраам Джошуа Хешель. Суббота. Нью-Йорк: Farrar, Straus and Giroux, 1951. Переиздание 2005. Умберто Кассуто. Комментарий к Книге Исход. Иерусалим, 1951. Перевод Израиля Абрахамса, страницы 155–207. Иерусалим: The Magnes Press, The Hebrew University, 1967. Моррис Адлер. Мир Талмуда, страницы 28–29. B'nai B'rith Hillel Foundations, 1958. Переиздание Kessinger Publishing, 2007. Фрэнк Мур Кросс мл. "Песнь моря и ханаанский миф". В Canaanite Myth and Hebrew Epic: Essays in the History of the Religion of Israel, страницы 112–44. Harvard University Press, 1973. Дэвид Ноэль Фридман. "Строфа и метр в Исход 15". В A Light unto My Path: Old Testament Studies in Honor of Jacob M. Myers. Под редакцией Ховарда Н. Брэма, Ральфа Д. Хайма и Кэри А. Мура, страницы 163–203. Филадельфия: Temple University Press, 1974. Харви Арден. "В поисках Моисея". National Geographic. (Январь 1976): страницы 2–37. Питер К. Крейги. Проблема войны в Ветхом Завете, страницы 25, 35–36, 38, 67. Гранд-Рапидс, Мичиган: William B. Eerdmans Publishing Company, 1978. Роберт Р. Уилсон. "Ожесточение сердца фараона". Catholic Biblical Quarterly, том 41 (номер 1) (1979): страницы 18–36. Хершел Шенкс. "Исход и пересечение Красного моря, согласно Хансу Гедике". Biblical Archaeology Review, том 7 (номер 5) (сентябрь/октябрь 1981). Чарльз Р. Крамальков. "Критика теорий Исхода профессора Гедике". Biblical Archaeology Review, том 7 (номер 5) (сентябрь/октябрь 1981). Эли Мunk. T...
Isaac Abravanel. Commentary on the Torah. Italy, between 1492 and 1509. In, e. g., Abarbanel: Selected Commentaries on the Torah: Volume 2: Shemos/Exodus. Translated and annotated by Israel Lazar, pages 173–219. Brooklyn: CreateSpace, 2015. Abraham Saba. Ẓeror ha Mor (Bundle of Myrrh). Fez, Morocco, circa 1500. In, e. g., Tzror Hamor: Torah Commentary by Rabbi Avraham Sabba. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 3, pages 968–1019. Jerusalem, Lambda Publishers, 2008. Obadiah ben Jacob Sforno. Commentary on the Torah. Venice, 1567. In, e. g., Sforno: Commentary on the Torah. Translation and explanatory notes by Raphael Pelcovitz, pages 346–71. Brooklyn: Mesorah Publications, 1997. Moshe Alshich. Commentary on the Torah. Safed, circa 1593. In, e. g., Moshe Alshich. Midrash of Rabbi Moshe Alshich on the Torah. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 2, pages 429–69. New York, Lambda Publishers, 2000. Shlomo Ephraim Luntschitz. Kli Yakar. Lublin, 1602. In, e. g., Kli Yakar: Shemos. Translated by Elihu Levine, volume 1, pages 195–256. Southfield, Michigan: Targum Press/Feldheim Publishers, 2002. Avraham Yehoshua Heschel. Commentaries on the Torah. Cracow, Poland, mid 17th century. Compiled as Chanukat HaTorah. Edited by Chanoch Henoch Erzohn. Piotrkow, Poland, 1900. In Avraham Yehoshua Heschel. Chanukas HaTorah: Mystical Insights of Rav Avraham Yehoshua Heschel on Chumash. Translated by Avraham Peretz Friedman, pages 142–59. Southfield, Michigan: Targum Press/Feldheim Publishers, 2004. Thomas Hobbes. Leviathan, 3:34, 36. England, 1651. Reprint edited by C. B. Macpherson, pages 437, 457. Harmondsworth, England: Penguin Classics, 1982. Chaim ibn Attar. Ohr ha Chaim. Venice, 1742. In Chayim ben Attar. Or Hachayim: Commentary on the Torah. Translated by Eliyahu Munk, volume 2, pages 573–623. Brooklyn: Lambda Publishers, 1999. Moses Mendelssohn. Sefer Netivot Hashalom (The "Bi'ur," The Explanation). Berlin, 1780–1783. In Moses Mendelssohn: Writings on Judaism, Christianity, and the Bible. Edited Michah Gottlieb, pages 211–15. Waltham, Massachusetts: Brandeis University Press, 2011. Moses Mendelssohn. Jerusalem, § 2. Berlin, 1783. In Jerusalem: Or on Religious Power and Judaism. Translated by Allan Arkush; introduction and commentary by Alexander Altmann, page 100. Hanover, New Hampshire: Brandeis University Press, 1983. Nachman of Breslov. Teachings. Bratslav, Ukraine, before 1811. In Rebbe Nachman's Torah: Breslov Insights into the Weekly Torah Reading: Exodus Leviticus. Compiled by Chaim Kramer; edited by Y. Hall, pages 96–139. Jerusalem: Breslov Research Institute, 2011. "Mary Don't You Weep." United States, 19th Century. David Einhorn. "War with Amalek." Philadelphia, 1864. In American Sermons: The Pilgrims to Martin Luther King Jr. Edited by Michael Warner, pages 665–73. New York: Library of America, 1999. Shlomo Ganzfried. Kitzur Shulchon Oruch, 90:3. Hungary, 1864. Translated by Eliyahu Touger, volume 1, pages 387–88. New York: Moznaim Publishing Corp., 1991. Samson Raphael Hirsch. The Pentateuch: Exodus. Translated by Isaac Levy, volume 2, pages 174–235. Gateshead: Judaica Press, 2nd edition 1999. Originally published as Der Pentateuch uebersetzt und erklaert. Frankfurt, 1867–1878. Samuel David Luzzatto (Shadal). Commentary on the Torah. Padua, 1871. In, e. g., Samuel David Luzzatto. Torah Commentary. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 2, pages 634–96. New York: Lambda Publishers, 2012. Emily Dickinson. Poem 1642 ("Red Sea," indeed! Talk not to me). Circa 1885. In The Complete Poems of Emily Dickinson. Edited by Thomas H. Johnson, page 673. New York: Little, Brown & Company, 1960. Samson Raphael Hirsch. The Jewish Sabbath. Frankfurt, before 1889. Translated by Ben Josephussoro. 1911. Reprinted Lexington, Kentucky: CreateSpace Independent Publishing Platform, 2014. Yehudah Aryeh Leib Alter. Sefat Emet. Góra Kalwaria (Ger), Poland, before 1906. Excerpted in The Language of Truth: The Torah Commentary of Sefat Emet. Translated and interpreted by Arthur Green, pages 99–104. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1998. Reprinted 2012. Franklin E. Hoskins. "The Route Over Which Moses Led the Children of Israel Out of Egypt." National Geographic. (December 1909): pages 1011–38. Hermann Cohen. Religion of Reason: Out of the Sources of Judaism. Translated with an introduction by Simon Kaplan; introductory essays by Leo Strauss, page 328. New York: Ungar, 1972. Reprinted Atlanta: Scholars Press, 1995. Originally published as Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums. Leipzig: Gustav Fock, 1919. Maynard Owen Williams. "East of Suez to the Mount of the Decalogue: Following the Trail Over Which Moses Led the Israelites from the Slave Pens of Egypt to Sinai." National Geographic. (December 1927): pages 708–43. Alexander Alan Steinbach. Sabbath Queen: Fifty four Bible Talks to the Young Based on Each Portion of the Pentateuch, pages 48–51. New York: Behrman's Jewish Book House, 1936. Abraham Isaac Kook. The Moral Principles. Early 20th century. In Abraham Isaac Kook: the Lights of Penitence, the Moral Principles, Lights of Holiness, Essays, Letters, and Poems. Translated by Ben Zion Bokser, pages 137, 146. Mahwah, New Jersey: Paulist Press 1978. Benno Jacob. The Second Book of the Bible: Exodus. London, 1940. Translated by Walter Jacob, pages 376–493. Hoboken, New Jersey: KTAV Publishing House, 1992. Thomas Mann. Joseph and His Brothers. Translated by John E. Woods, pages 577, 788. New York: Alfred A. Knopf, 2005. Originally published as Joseph und seine Brüder. Stockholm: Bermann Fischer Verlag, 1943. The Sabbath Anthology. Edited by Abraham E. Millgram. Philadelphia: The Jewish Publication Society, 1944; reprinted 2018. (Exodus 16:22–30). Morris Adler, Jacob B. Agus, and Theodore Friedman. "Responsum on the Sabbath." Proceedings of the Rabbinical Assembly, volume 14 (1950), pages 112–88. New York: Rabbinical Assembly of America, 1951. In Proceedings of the Committee on Jewish Law and Standards of the Conservative Movement 1927–1970, volume 3 (Responsa), pages 1109–34. Jerusalem: The Rabbinical Assembly and The Institute of Applied Hallakhah, 1997. Frank Moore Cross Jr. Studies in Ancient Yahwistic Poetry, pages 83–127. Baltimore: Johns Hopkins University, 1950; reprinted Whitefish, MT: Literary Licensing, 2013. (on “The Song of Miriam”). Abraham Joshua Heschel. The Sabbath. New York: Farrar, Straus and Giroux, 1951. Reprinted 2005. Umberto Cassuto. A Commentary on the Book of Exodus. Jerusalem, 1951. Translated by Israel Abrahams, pages 155–207. Jerusalem: The Magnes Press, The Hebrew University, 1967. Morris Adler. The World of the Talmud, pages 28–29. B'nai B'rith Hillel Foundations, 1958. Reprinted Kessinger Publishing, 2007. Frank Moore Cross Jr. "The Song of the Sea and Canaanite Myth." In Canaanite Myth and Hebrew Epic: Essays in the History of the Religion of Israel, pages 112–44. Harvard University Press, 1973. David Noel Freedman. "Strophe and Meter in Exodus 15." In A Light unto My Path: Old Testament Studies in Honor of Jacob M. Myers. Edited by Howard N. Bream, Ralph D. Heim, and Carey A. Moore, pages 163–203. Philadelphia: Temple University Press, 1974. Harvey Arden. "In Search of Moses." National Geographic. (January 1976): pages 2–37. Peter C. Craigie. The Problem of War in the Old Testament, pages 25, 35–36, 38, 67. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 1978. Robert R. Wilson, "The Hardening of Pharaoh's Heart." Catholic Biblical Quarterly, volume 41 (number 1) (1979): pages 18–36. Hershel Shanks. "The Exodus and the Crossing of the Red Sea, According to Hans Goedicke." Biblical Archaeology Review, volume 7 (number 5) (September/October 1981). Charles R. Krahmalkov. "A Critique of Professor Goedicke's Exodus Theories." Biblical Archaeology Review, volume 7 (number 5) (September/October 1981). Elie Munk. The Call of the Torah: An Anthology of Interpretation and Commentary on the Five Books of Moses. Translated by E. S. Mazer, volume 2, pages 162–229. Brooklyn: Mesorah Publications, 1995. Originally published as La Voix de la Thora. Paris: Fondation Samuel et Odette Levy, 1981. Harvey Arden. "Eternal Sinai." National Geographic, volume 161 (number 4) (April 1982): pages 420–61. Trude Dothan. "Gaza Sands Yield Lost Outpost of the Egyptian Empire." National Geographic, volume 162 (number 6) (December 1982): pages 739–69. Pinchas H. Peli. Torah Today: A Renewed Encounter with Scripture, pages 67–70. Washington, D. C.: B'nai B'rith Books, 1987. Robert A. Coughenour. "A Search for Maḥanaim." Bulletin of the American Schools of Oriental Research, number 273 (February 1989): pages 57–66. Mark S. Smith. The Early History of God: Yahweh and the Other Deities in Ancient Israel, pages xix–xx, 3, 47, 54–55, 74, 97. New York: HarperSanFrancisco, 1990. Harvey J. Fields. A Torah Commentary for Our Times: Volume II: Exodus and Leviticus, pages 32–41. New York: UAHC Press, 1991. Marc A. Gellman. "A Tent of Dolphin Skins." In Gates to the New City: A Treasury of Modern Jewish Tales. Edited by Howard Schwartz. New York: Avon, 1983. Reissue edition, Jason Aronson, 1991. Bernard F. Batto. "Red Sea or Reed Sea? How the Mistake Was Made and What Yam Sûp Really Means." Biblical Archaeology Review, volume 10 (number 4) (July/August 1984). Marc Gellman. "The Dolphins of the Red Sea." In Does God Have a Big Toe? Stories About Stories in the Bible, pages 73–75. New York: HarperCollins, 1989. Nahum M. Sarna. The JPS Torah Commentary: Exodus: The Traditional Hebrew Text with the New JPS Translation, pages 68–97. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1991. J. Gerald Janzen. "Song of Moses, Song of Miriam: Who Is Seconding Whom?" Catholic Biblical Quarterly, volume 54 (number 2) (April 1992): pages 211–20. Lawrence Kushner. God Was in This Place and I, I Did Not Know: Finding Self, Spirituality and Ultimate Meaning, pages 26–27. Jewish Lights Publishing, 1993. (crossing the sea). Nehama Leibowitz. New Studies in Shemot (Exodus), volume 1, pages 231–89. Jerusalem: Haomanim Press, 1993. Reprinted as New Studies in the Weekly Parasha. Lambda Publishers, 2010. Aaron Wildavsky. Assimilation versus Separation: Joseph the Administrator and the Politics of Religion in Biblical Israel, page 8. New Brunswick, New Jersey: Transaction Publishers, 1993. Walter Brueggemann. "The Book of Exodus." In The New Interpreter's Bible. Edited by Leander E. Keck, volume 1, pages 788–823. Nashville: Abingdon Press, 1994. Judith S. Antonelli. "The Shekhinah." In In the Image of God: A Feminist Commentary on the Torah, pages 167–74. Northvale, New Jersey: Jason Aronson, 1995. Ellen Frankel. The Five Books of Miriam: A Woman's Commentary on the Torah, pages 109–15. New York: G. P. Putnam's Sons, 1996. W. Gunther Plaut. The Haftarah Commentary, pages 149–66. New York: UAHC Press, 1996. Debbie Friedman. "Miriam's Song." In And You Shall Be a Blessing. Sisu Home Entertainment, 1997. Sorel Goldberg Loeb and Barbara Binder Kadden. Teaching Torah: A Treasury of Insights and Activities, pages 107–12. Denver: A. R. E. Publishing, 1997. Robert Goodman. "Shabbat." In Teaching Jewish Holidays: History, Values, and Activities, pages 1–19. Denver: A. R. E. Publishing, 1997. William H. C. Propp. Exodus 1–18, volume 2, pages 461–622. New York: Anchor Bible, 1998. Susan Freeman. Teaching Jewish Virtues: Sacred Sources and Arts Activities, pages 69–84, 283–98. Springfield, New Jersey: A. R. E. Publishing, 1999. (Exodus 13:18–19; 15:20). Exodus to Deuteronomy : A Feminist Companion to the Bible (Second Series). Edited by Athalya Brenner, pages 15, 22, 31–34, 39–40, 50, 56, 81, 86, 92–93, 95–96, 105, 108–10, 116, 121–22, 136–39, 151, 159, 164, 190, 195, 198. Sheffield: Sheffield Academic Press, 2000. Jane Falk. "Rhetorical Questions: The First Words of the Children of Israel." In Torah of the Mothers: Contemporary Jewish Women Read Classical Jewish Texts. Edited by Ora Wiskind Elper and Susan Handelman, pages 430–46. New York and Jerusalem: Urim Publications, 2000. Israel Finkelstein and Neil Asher Silberman. "Did the Exodus Happen?" In The Bible Unearthed: Archaeology's New Vision of Ancient Israel and the Origin of Its Sacred Texts, pages 48–71. New York: The Free Press, 2001. Avivah Gottlieb Zornberg. The Particulars of Rapture: Reflections on Exodus, pages 199–246. New York: Doubleday, 2001. Lainie Blum Cogan and Judy Weiss. Teaching Haftarah: Background, Insights, and Strategies, pages 21–29. Denver: A. R. E. Publishing, 2002. Michael Fishbane. The JPS Bible Commentary: Haftarot, pages 98–106. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2002. John J. Collins. "The Zeal of Phinehas: The Bible and the Legitimation of Violence." Journal of Biblical Literature, volume 122 (number 1) (Spring 2003): pages 3–21. ("The Lord is a warrior." Exodus 15:3.). Robert Alter. The Five Books of Moses: A Translation with Commentary, pages 388–415. New York: W. W. Norton & Co., 2004. Jeffrey H. Tigay. "Exodus." In The Jewish Study Bible. Edited by Adele Berlin and Marc Zvi Brettler, pages 133–43. New York: Oxford University Press, 2004. Professors on the Parashah: Studies on the Weekly Torah Reading Edited by Leib Moscovitz, pages 105–10. Jerusalem: Urim Publications, 2005. W. Gunther Plaut. The Torah: A Modern Commentary: Revised Edition. Revised edition edited by David E. S. Stern, pages 431–67. New York: Union for Reform Judaism, 2006. Suzanne A. Brody. "I'm still groping" and "Desert Heat." In Dancing in the White Spaces: The Yearly Torah Cycle and More Poems, pages 16, 78. Shelbyville, Kentucky: Wasteland Press, 2007. James L. Kugel. How To Read the Bible: A Guide to Scripture, Then and Now, pages 103, 217–32, 234, 237, 278, 291, 392, 414, 418, 425, 532, 631–32, 650. New York: Free Press, 2007. Kenton L. Sparks. “‘Enūma Elish’ and Priestly Mimesis: Elite Emulation in Nascent Judaism.” Journal of Biblical Literature, volume 126 (2007): 635–37. (“Priestly Mimesis in the Exodus Story”). Wilda Gafney. Daughters of Miriam: Women Prophets in Ancient Israel. Fortress Press, 2008. Shmuel Goldin. Unlocking the Torah Text: An In Depth Journey into the Weekly Parsha: Shmot, pages 99–123. Jerusalem: Gefen Publishing House, 2008. Robert Shreckhise. "The Problem of Finite Verb Translation in Exodus 15.1–18." Journal for the Study of the Old Testament, volume 32 (number 3) (March 2008): pages 287–310. The Torah: A Women's Commentary. Edited by Tamara Cohn Eskenazi and Andrea L. Weiss, pages 379–406. New York: URJ Press, 2008. Thomas B. Dozeman. Commentary on Exodus, pages 298–398. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 2009. Reuven Hammer. Entering Torah: Prefaces to the Weekly Torah Portion, pages 95–100. New York: Gefen Publishing House, 2009. Rebecca G. S. Idestrom. "Echoes of the Book of Exodus in Ezekiel." Journal for the Study of the Old Testament, volume 33 (number 4) (June 2009): pages 489–510. (Motifs from Exodus found in Ezekiel, including the call narrative, divine encounters, captivity, signs, plagues, judgment, redemption, tabernacle/temple, are considered.). Jay Michaelson. "Into Life: The Humanism of the Exodus: Parashat Beshalach (Exodus 13:17–17:16)." In Torah Queeries: Weekly Commentaries on the Hebrew Bible. Edited by Gregg Drinkwater, Joshua Lesser, and David Shneer; foreword by Judith Plaskow, pages 89–92. New York: New York University Press, 2009. Bruce Wells. "Exodus." In Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary. Edited by John H. Walton, volume 1, pages 211–24. Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 2009. Jonathan P. Burnside. "Exodus and Asylum: Uncovering the Relationship between Biblical Law and Narrative." Journal for the Study of the Old Testament, volume 34 (number 3) (March 2010): pages 243–66. (Exodus 14–15). Aaron Michael Butts. "A Note on neʾdārî in Ex 15:6." Vetus Testamentum, volume 60 (number 2) (2010): pages 167–71. Jonathan Sacks. Covenant & Conversation: A Weekly Reading of the Jewish Bible: Exodus: The Book of Redemption, pages 95–123. Jerusalem: Maggid Books, 2010. Aaron Jonathan Chalmers. "A Critical Analysis of the Formula 'Yahweh Strikes and Heals.'" Vetus Testamentum, volume 61 (number 1) (2011): pages 16–33. Joe Lieberman and David Klinghoffer. The Gift of Rest: Rediscovering the Beauty of the Sabbath. New York: Howard Books, 2011. William G. Dever. The Lives of Ordinary People in Ancient Israel: When Archaeology and the Bible Intersect, page 246. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 2012. Daniel S. Nevins. "The Use of Electrical and Electronic Devices on Shabbat." New York: Rabbinical Assembly, 2012. Shmuel Herzfeld. "Defeating Evil: Thoughts on the Arizona Massacre." In Fifty Four Pick Up: Fifteen Minute Inspirational Torah Lessons, pages 93–99. Jerusalem: Gefen Publishing House, 2012. Torah MiEtzion: New Readings in Tanach: Shemot. Edited by Ezra Bick and Yaakov Beasley, pages 157–233. Jerusalem: Maggid Books, 2012. Bruce Herzberg. "Deborah and Moses." Journal for the Study of the Old Testament, volume 38 (number 1) (September 2013): pages 15–33. Sidney Slivko. "Az—the great and powerful: Who else can withhold his actions for the sake of giving all people freedom of choice?" The Jerusalem Report, volume 25 (number 2) (May 5, 2014): page 47. Joshua Berman. "Was There an Exodus? Many are sure that one of Judaism's central events never happened. Evidence, some published here for the first time, suggests otherwise." Mosaic Magazine. (March 2, 2015). Jonathan Sacks. Lessons in Leadership: A Weekly Reading of the Jewish Bible, pages 79–84. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2015. David Fohrman. The Exodus You Almost Passed Over. Aleph Beta Press, 2016. Jean Pierre Isbouts. Archaeology of the Bible: The Greatest Discoveries From Genesis to the Roman Era, pages 108–13. Washington, D. C.: National Geographic, 2016. Jonathan Sacks. Essays on Ethics: A Weekly Reading of the Jewish Bible, pages 97–102. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2016. Shai Held. The Heart of Torah, Volume 1: Essays on the Weekly Torah Portion: Genesis and Exodus, pages 155–64. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2017. Steven Levy and Sarah Levy. The JPS Rashi Discussion Torah Commentary, pages 50–52. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2017. Bill Dauster. "Pharaoh's Administration Offers a Cautionary Tale for Today." Washington Jewish Week. January 11, 2018, page 19. Michael Shelomo Bar Ron. “A Notice About Manna and Uprooted Oppression at Serabit el Khadim (Improved).” (2020). Leon R. Kass. Founding God's Nation: Reading Exodus, pages 193–261. New Haven: Yale University Press, 2021.