Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Эйнар Палссон (1925–1996) – исландский писатель. Он родился в Рейкьявике, Исландия. Наиболее известен своими теориями о происхождении исландских саг как о реликтовой мифологии, связанной с языческими ритуальными ландшафтами. В 1946 году он получил степень кандидата филологических наук (cand. phil.), а в 1957 году – степень бакалавра английского и датского языков (Университет Исландии). В 1948 году он окончил Королевскую академию драматического искусства в Лондоне. В 1995 году президент Исландии наградил его Рыцарским крестом ордена Сокола в знак признания его исследований древнеисландской литературы. В 1969 году он выдвинул свои теории об истоках исландской культуры и развил их в серии из 11 книг. Его теории можно разделить на четыре категории:
Einar Pálsson (1925–1996) was an Icelandic writer. He was born in Reykjavík, Iceland. He is best known for his theories about the origin of the Icelandic Saga literature as relict mythology of pagan ritual landscapes. He acquired a cand. phil. degree in 1946, and a BA degree in English and Danish in 1957 (University of Iceland). He graduated from The Royal Academy of Dramatic Art in London in 1948. In 1995 he was awarded The Knight's Cross of the Order of the Falcon by the president of Iceland as recognition of his research into Old Icelandic literature. In 1969 he put forward his theories about the roots of Icelandic culture and developed them further in a series of 11 books. His theories can be grouped into four categories:
Мифологическая теория происхождения Саги
Старые норвежские (исландские) саги имеют мифологическую основу. Персонажи саг возникли как воплощения мифологических концепций, таких как плодородие, справедливость, время, смерть и четыре стихии. Эйнар утверждал, что многие потенциальные символы в сагах обретут смысл при сопоставлении с символами, встречающимися в средиземноморской и кельтской мифологии. В саге о Ньяле, в частности, Кари ассоциируется со временем и воздухом, Ньяль – с сотворением, плодородием и водой, Скарфедин – со смертью, справедливостью и огнем, Хоскулдур – с зерном и плодородием, Гуннар – с Солнцем, Мордр – с Землей, а Бергтора – с Подземным миром. Эта мифология восходит к норвежским божествам плодородия Фрейру и Фрейе, которые основывались на тех же принципах, что и божества плодородия в Средиземноморье, прежде всего Осирис и Исида. Мифология плодородия стала частью местного ритуального ландшафта в каждой основной долине Исландии – той же географической единицы, что и саги. Установление этого ритуального ландшафта, согласно тезису Эйнара, было жизненно важной частью процесса заселения Исландии в IX–X веках, способом обуздания нетронутой природы, создания космоса из хаоса. Со временем эта локальная мифология в различной степени слилась с историческими персонажами и их деяниями, став материалом для сага-писателей спустя столетия.
The Old Norse (Icelandic) Saga literature has a mythological background. The characters of the Sagas originated as personifications of mythological concepts such as fertility, justice, time, death and the four elements. Einar argued that many of the potential symbols in the Sagas would become meaningful when matched with symbols occurring in Mediterranean and Celtic mythology. In Njáls saga in particular, Kári would become associated with time and air, Njáll with creation, fertility and water, Skarphéðinn with death, justice and fire, Höskuldr with grain and fertility, Gunnar with the Sun, Mörðr with the Earth and Bergthora with the Underworld. The mythology was that of the Norse fertility deities Freyr and Freyja who were based on the same principles as fertility deities in the Mediterranean region, primarily Osiris and Isis. The fertility mythology became part of a local ritual landscape in each main valley of Iceland, the same geographical unit as that of the Sagas. The establishment of the ritual landscape was, according to Einar's thesis, a vital part of the 9th 10th century settlement process, a way of taming the virgin landscape, creating cosmos out of chaos. With time this localized mythology merged to a varying degree with historical characters and their actions, to become the material for the Saga writers centuries later.
Теория аллегорических саг
Некоторые авторы саг, по-видимому, переработали свой мифологический материал в развернутые аллегории. Например, «Сага о Ньяле» стала важной аллегорией, посвященной принятию христианства. Сожжение Ньяля в Бергторшволле было пожаром, символизирующим конец языческого (и кельтско-христианского) мира и наступление новой римско-католической эпохи. Кари, олицетворяющий ветер и время (эквивалент Кайроса), избежавший испытания подобно фениксу, был истолкован как Святой Дух и т.д. Главной целью автора было христианизировать языческий ритуальный ландшафт. Другие аллегории, такие как «Сага о Храфнкеле», были больше сосредоточены на моральных посылах.
Some of the Saga writers seem to have reworked their mythological material into full allegories. Njáls Saga, for instance, became a major allegory about the conversion to Christianity. The burning of Njáll at Bergþórshvoll was a conflagration marking the end of the pagan (and Celtic Christian) world and the advent of the new Roman Catholic era. Kári, the wind and time (equivalent to Kairos), who escaped the ordeal like a phoenix, was converted into the Holy Spirit etc. The principal aim of the writer was to Christianize the pagan ritual landscape. Other allegories, like Hrafnkels saga, were more concerned with moral messages.
Теория ландшафтных космограмм
Ритуальный ландшафт, описанный выше, обладал четко определенными и выверенными размерами. Поскольку он являлся отражением небесного порядка и служил системой исчисления времени, наиболее естественной геометрической формой был круг, символизирующий горизонт и зодиак. Круг имел лучи, образованные линиями, определяемыми движением солнца: две линии соответствовали основным сторонам света, а другие две – линиям солнцестояния. Размеры системы были стандартизированы и измерены древними, подчиняясь числовой прогрессии, гармонизирующей расстояние и время. Диаметр круга был важной величиной. В Исландии он составлял 216 000 римских футов (около 64 км). Заметные элементы ландшафта, такие как холмы, скалы и устья рек, выровненные по лучам, использовались в качестве ориентиров для закрепления космограммы в форме колеса на местности. Помимо измерений, система, предложенная Эйнаром, была схожа с системой уака и кеке инков.
The ritual landscape described above had well defined and measured dimensions. Because it was a mirror image of heavenly order and acted as a time reckoning system the most natural geometry was a circle, symbolic of the horizon and the zodiac. The circle had spokes formed by lines defined by solar movements: two of the lines corresponded to the cardinal directions and other two were solstice lines. The dimensions of the system were standardised and measured by the ancients, conforming to a progression of numbers that harmonized distance and time. The circle diameter was an important dimension. In Iceland it was 216,000 Roman feet (about 64 km). Prominent features like hills, rocks and river mouths, aligning with the spokes, were used as landmarks to fix the wheel shaped cosmogram to the landscape. Apart from the measurements, the system proposed by Einar was similar to the huaca and ceques system of the Incas.
Социально-мифологическая теория
Исландское языческое общество (930–1000 гг. н. э.) рассматривалось как зеркальное отражение небесной организации. (Первоначально) 36 годяр (княжеские вожди свободного государства) представляли небесный круг и составляли короля в мифологическом смысле. Годар были носителями мифологических знаний, связанных с ритуальным ландшафтом. Эйнар предположил, что германская мифология, как и другие соседние мифологии, была проникнута пифагорейскими/платоновскими идеями о числах и пропорциях как организующих принципах космоса. Он распространил эту идею на социальную организацию языческой Исландии. Эйнар представил все свои идеи в виде гипотез для дальнейших исследований, но большинство из них остались непроверенными другими учеными. Хотя другие исследователи отмечали мифологические элементы в некоторых сагах, гипотезы Эйнара о мифологическом происхождении саг остаются не проверенными. Наиболее важным предсказанием, вытекающим из его гипотез, является то, что ритуальные ландшафты определенных четко определенных размеров должны были существовать в языческой Европе. Идея Эйнара об аллегорическом элементе в древнескандинавской литературе была оригинальной. С тех пор было проведено несколько исследований аллегорий в древнескандинавской литературе (например, Ciklamini 1984, Tulinius 2004 для Egils saga и Einarsson для Rauðúlfs þáttr). Гуннарссон (1995) и Биргиссон (2004) проверили гипотезы о размерах человеческих поселений в ритуальном ландшафте, последний – в Швеции и Дании. Недавние достижения в археоастрономии и растущее понимание ритуальных ландшафтов в целом подтверждают теории Эйнара.
The Icelandic pagan society (930 1000 C. E.) was thought of as a mirror image of the heavenly organization. The (originally) 36 goðar (the priest chieftains of the free state) represent the heavenly circle and constituted a king in a mythological sense. The goðar were the vehicles of the mythological knowledge associated with the ritual landscape. Einar assumed that German mythology was, like other neighbouring mythologies, imbued with Pythagorean/Platonic ideas about numbers and proportions as the organizing principles of the cosmos. He extended this idea to include the social organisation of pagan Iceland. Einar posed all his ideas as hypotheses for further investigations but most of them have remained untested by other scholars. Although other scholars have noticed the mythological elements in some of the Sagas, Einar's hypotheses about the mythological origin of the Sagas remain untested. The most important prediction derived from his hypotheses is that ritual landscapes of certain well defined dimensions should have been present in pagan Europe. Einar's idea about the allegorical element in the Old Norse literature was original. A few studies have been made of allegories in the Old Norse literature since then (e. g. Ciklamini 1984, Tulinius 2004 for Egils saga and Einarsson for Rauðúlfs þáttr). Gunnarsson 1995 and Birgisson 2004, tested hypotheses about the dimensions of human settlement in a ritual landscape, the latter one in Sweden and Denmark. Recent developments in archaeoastronomy and the growing awareness of ritual landscapes have tended to underpin Einar's theories.
Другие связанные с этим литературные материалы
Андрен, Андерс, Кристина Дженнберт и Катарина Раудвер, редакторы. 2006. Древнескандинавская религия в долгосрочной перспективе: происхождение, изменения и взаимодействия. Nordic Academic Press. 416 с.
Andrén, Anders, Kristina Jennbert, and Catharina Raudvere, eds. 2006. Old Norse Religion in Long term Perspectives: Origins, Changes and Interactions. Nordic Academic Press. 416 pp. .