Пандита Рамабаи Сарасвати: Жизнь и деятельность индийской реформаторши.

Введение

Индийский феминистский историк и социальный реформатор

Пандита Рамабай Сарасвати (23 апреля 1858 – 5 апреля 1922) была индийским общественным деятелем и реформатором. Она стала первой женщиной, удостоенной званий Пандиты как специалиста по санскриту и Сарасвати, после проверки её знаний преподавателями Калькуттского университета. Она была одной из десяти женщин-делегатов на сессии Конгресса 1889 года. Во время пребывания в Англии в начале 1880-х годов она обратилась в христианство. После этого она много путешествовала по Соединенным Штатам, собирая средства для нуждающихся индийских женщин. На собранные средства она основала приют "Шарада Садан" для вдов, оставшихся без попечения. В конце 1890-х годов она основала христианскую благотворительную миссию "Мукти Мишн" в деревне Кедгаон, расположенной в сорока милях к востоку от города Пуне. Впоследствии миссия была переименована в "Миссию Пандиты Рамабай Мукти".

Ранние годы и образование

Пандита Рамабай Сарасвати родилась как Рамабай Донгре 23 апреля 1858 года в семье читпаванских брахманов, говорящих на языке маратхи. Ее отец, Анант Шастри Донгре, ученый-санскритолог, обучал ее санскриту дома. Исключительная набожность Донгре побудила его много путешествовать по Индии вместе с семьей. Ее мать, Лакшми, вышла замуж за гораздо старшего Ананта Шастри в возрасте девяти лет. Анант Шастри поддерживал женское образование и начал обучать Лакшми санскриту, что резко контрастировало с распространенными обычаями того времени. Рамабай получила опыт публичных выступлений, участвуя в семейных публичных чтениях Пуран в местах паломничества по всей Индии, что служило их скромным заработком. Лакшми настолько хорошо овладела санскритом, что даже обучала маленьких мальчиков, что вызывало резкое неприятие со стороны ортодоксальных брахманов. Эти обстоятельства вынудили Ананта Шастри переехать с семьей в довольно безлюдное место. Осиротев в возрасте 16 лет во время Великого голода 1876–78 годов, Рамабай и ее брат Шринивас продолжили семейную традицию путешествий по стране с декламацией санскритских писаний. Рамабай чувствовала себя комфортно, обращаясь к представителям обоих полов, но женщины в то время редко выходили в общественные места. Иногда она заходила в женскую половину дома, чтобы убедить женщин получить образование. Слава Рамабаи как женщины, владеющей санскритом, достигла Калькутты, где пандиты пригласили ее выступить. Британский чиновник, У. У. Хантер, узнал о ней из новостей о ее выступлении в индийской газете. Ее выступление в сенаторском зале Калькуттского университета было хорошо принято и принесло ей широкое признание. В 1878 году Калькуттский университет присвоил ей титулы Пандита и Сарасвати в знак признания ее знаний различных санскритских трудов. Теистический реформатор Кешаб Чандра Сен подарил ей копию Вед, наиболее священных из всех индуистских писаний, и поощрял ее к их изучению. В это время Рамабай столкнулась с новыми влияниями и начала подвергать сомнению свои прежние убеждения. Она встретила Бипин Чандру Мадхви в школе округа Силхет, который входил в состав комитета, организованного для ее приветствия. После смерти Шриниваса в 1880 году Рамабай вышла замуж за Бипин Бехари Медхви, бенгальского юриста. Жених был бенгальским каястхой, поэтому этот брак, будучи межклассовым и межрегиональным, считался неуместным для того времени. Они поженились в гражданской церемонии 13 ноября 1880 года. 16 апреля 1881 года у пары родилась дочь, которую они назвали Манорама (в переводе с английского – «радость сердца»). Примерно в это время Рамабай написала стихотворение о плачевном состоянии санскрита и отправила его на предстоящий Восточный конгресс в Берлин. Ее перевод был зачитан с ее вступлением и глубокой признательностью индологом Мониером Уильямсом. После смерти Медхви, когда Рамабай было всего 23 года, она переехала в Пуне и основала Арийское женское общество (Арья Махила Самадж). Под влиянием идеалов Иисуса Христа, Брахмо-самаджа и индуистских реформаторов целью общества было продвижение женского образования и освобождение от угнетения детских браков.

Pandita Ramabai Sarasvati was born as Ramabai Dongre on 23 April 1858 into a Marathi speaking Chitpavan Brahmin family. Her father, Anant Shastri Dongre, a Sanskrit scholar, taught her Sanskrit at home. Dongre's extraordinary piety led him to travel extensively across India with his family in tow. Her mother, Lakshmi was married to much older Anant Shastri at the age of nine. Anant Shastri was in favour of female education and started teaching Sanskrit to Lakshmi. This was in stark contrast to the prevalent customs. Ramabai gained exposure to public speaking by participating in the family's public recitation of the Purana at pilgrimage sites around India, which is how they earned a meager living. Lakshmi became so adept at Sanskrit that she also would even teach young boys, but this was opposed severely by the orthodox Brahmins. These were the circumstances that compelled Anant Shastri to move with his family to a rather desolate place. Orphaned at the age of 16 during the Great Famine of 1876–78, Ramabai and her brother Srinivas continued the family tradition of traveling the country reciting Sanskrit scriptures. Ramabai was comfortable in addressing all genders but women in those times would not come out in public spaces. Sometimes, she would go inside the female quarters to convince the women to get educated. Ramabai's fame as a woman adept in Sanskrit reached Calcutta, where the pandits invited her to speak. A British officer, W. W. Hunter, was acquainted with her through news of her address in an Indian newspaper. Her address in the senate hall of Calcutta University was well received and won her great acclaim. In 1878, Calcutta University conferred on her the titles of Pandita and Sarasvati in recognition of her knowledge of various Sanskrit works. The theistic reformer Keshab Chandra Sen gave her a copy of the Vedas, the most sacred of all Hindu literature, and encouraged her to read them. This was the time Ramabai encountered new influences and began to question her old beliefs. She met Bipin Chandra Madhvi at the Sylhet District school who was part of the committee organised to welcome her. After the death of Srinivas in 1880, Ramabai married Bipin Behari Medhvi, a Bengali lawyer. The groom was a Bengali Kayastha, and so the marriage was inter caste and inter regional and therefore considered inappropriate for that age. They were married in a civil ceremony on 13 November 1880. The couple had a daughter on 16 April 1881 whom they named Manorama (english translation:heart's joy) Around this time Ramabai wrote a poem on the deplorable condition of Sanskrit and sent it to the forthcoming Oriental Congress to be held in Berlin. Its transalation was read with her introduction and deep appreciation by Indologist Monier Monier Williams. After Medhvi's death , Ramabai, who was only 23, moved to Pune and founded Arya Mahila Samaj (Arya Women's Society). Influenced by the ideals of Jesus Christ, the Brahmo Samaj, and Hindu reformers, the purpose of the society was to promote the cause of women's education and deliverance from the oppression of child marriage.

Социальная активность

Когда в 1882 году правительство Индии учредило Хантерскую комиссию для изучения вопросов образования, Рамабай дала показания перед ней. В своем выступлении перед Комиссией Хантера она заявила: «В девяносто девяти случаях из ста образованные мужчины этой страны выступают против женского образования и достойного положения женщин. Если они замечают малейший промах, они раздувают из горчичного зерна гору и пытаются погубить репутацию женщины». Она предложила обучать учителей и назначать женщин школьными инспекторами. Кроме того, она указала на то, что в Индии женщины могли оказывать медицинскую помощь, и поэтому индийским женщинам следует разрешить поступать в медицинские колледжи. Показания Рамабаи вызвали широкий резонанс и дошли до королевы Виктории. Это принесло свои плоды позже, когда лорд Дафферин инициировал Женское медицинское движение. В Махараштре Рамабай установила контакты с христианскими организациями, занимавшимися женским образованием и медицинской миссионерской деятельностью, в частности, с общиной англиканских монахинь – Общиной Святой Марии Девы (CSMV). Во время пребывания там она приняла христианство. Среди причин, побудивших Рамабай к этому шагу, было ее растущее разочарование в ортодоксальном индуизме и, в особенности, в его пренебрежительном отношении к женщинам. В автобиографическом рассказе о своем обращении, написанном спустя годы, Рамабай писала, что «все эти книги – Дхарма-шастры, священные эпосы, Пураны, современные поэты, популярные проповедники современности и ортодоксальные представители высших каст – согласны лишь в двух вещах: женщины всех каст, как класс, плохи, очень плохи, хуже демонов, нечисты и не могут достичь мокши, как мужчины». У Рамабаи были сложные отношения с ее англиканскими «наставницами» в Англии, особенно с сестрой Джеральдин, и она отстаивала свою независимость различными способами: она придерживалась вегетарианской диеты, отвергала аспекты англиканской доктрины, которые считала иррациональными, включая доктрину Троицы, и спрашивала, должна ли крест, который ее просили носить, иметь латинскую надпись вместо санскритской, которую она предпочла бы. В 1886 году она отправилась из Великобритании в Соединенные Штаты по приглашению доктора Рейчел Бодли, декана Женского медицинского колледжа Пенсильвании, чтобы присутствовать на выпуске своей родственницы. Там же она опубликовала одну из своих важнейших книг – «Женщина высшей касты в индуизме». Свою первую книгу, написанную на английском языке, Рамабай посвятила своей кузине, доктору Джоши. В книге «Женщина высшей касты в индуизме» были показаны самые мрачные стороны жизни индуистских женщин, включая детские браки и вдовство, и была предпринята попытка разоблачить угнетение женщин в Британской Индии, где доминировал индуизм. Благодаря выступлениям и созданию широкой сети сторонников Рамабай собрала сумму, эквивалентную 60 000 рупий, чтобы открыть школу для детей-вдов, чью тяжелую жизнь она описала в своей книге. Во время презентаций в США, направленных на получение поддержки для своей работы в Индии, в июле 1887 года Рамабай встретилась с американской суфражисткой и активисткой за права женщин Фрэнсис Уиллард. Уиллард пригласила Рамабай выступить на национальном съезде Союза христианской умеренности женщин в ноябре 1887 года, где она получила поддержку этой крупной женской организации. В июне 1888 года она вернулась в Индию в качестве национального лектора Союза христианской умеренности женщин. Мэри Гринлиф Клемент Левит, первый мировой миссионер Союза христианской умеренности женщин, уже находилась там к моменту возвращения Рамабаи, но они не встретились. Однако Рамабай сотрудничала с Союзом христианской умеренности женщин в Индии после его официальной организации в 1893 году.

When in 1882 the Hunter Commission was appointed by the colonial Government of India to look into education, Ramabai gave evidence before it. In an address before the Hunter Commission, she declared, "In ninety nine cases out of a hundred the educated men of this country are opposed to female education and the proper position of women. If they observe the slightest fault, they magnify the grain of mustard seed into a mountain, and try to ruin the character of a woman." She suggested that teachers be trained and women school inspectors be appointed. Further, she said that as the situation in India was that women's conditions were such that women could only medically treat them, Indian women should be admitted to medical colleges. Ramabai's evidence created a great sensation and reached Queen Victoria. It bore fruit later in starting of the Women's Medical Movement by Lord Dufferin. In Maharashtra, Ramabai made contact with Christian organizations also involved in women's education and medical missionary work, in particular a community of Anglican nuns, the Community of St. Mary the Virgin (CSMV). During her stay she converted to Christianity. Among the reasons Ramabai gave for her conversion was her growing disillusionment with orthodox Hinduism and particularly what she saw as its ill regard of women. In an autobiographical account of her conversion written years later, Ramabai wrote that there were, "only two things on which all those books, the Dharma Shastras, the sacred epics, the Puranas and modern poets, the popular preachers of the present day and orthodox high caste men, were agreed, that women of high and low caste, as a class were bad, very bad, worse than demons, as unholy as untruth; and that they could not get Moksha. as men." Ramabai had a contentious relationship with her Anglican "mentors" in England, particularly Sister Geraldine, and asserted her independence in a variety of ways: she maintained her vegetarian diet, rejected aspects of Anglican doctrine that she regarded as irrational, including the doctrine of the Trinity, and questioned whether the crucifix she was asked to wear had to have a Latin inscription instead of the Sanskrit inscription she wished for. In 1886, she traveled from Britain to the United States at the invitation of Dr. Rachel Bodley, Dean of the Women's Medical College of Pennsylvania, to attend the graduation of her relative She also published one of her most important books, The High Caste Hindu Woman. Her first book written in English, Ramabai dedicated it to her cousin, Dr. Joshi. The High Caste Hindu Woman showed the darkest aspects of the life of Hindu women, including child brides and child widows, and sought to expose the oppression of women in Hindu dominated British India. Through speaking engagements and the development of a wide network of supporters, Ramabai raised the equivalent of 60,000 rupees to launch a school in India for the child widows whose difficult lives her book exposed. While giving presentations in the U. S. to seek support for her work in India, Ramabai met American Suffragette and Women's rights activist, Frances Willard in July 1887. Willard invited Ramabai to speak at the national Woman's Christian Temperance Union convention in November 1887 where she gained the support of this large women's organization. She returned to India in June 1888 as a National Lecturer for the WCTU. Mary Greenleaf Clement Leavitt, the first World Missionary of the WCTU, was already there when Ramabai returned, but they did not meet. Ramabai worked however with the WCTU of India once it was officially organized in 1893.

В 1889 году она вернулась в Индию и основала школу для детей-вдов в Пуне под названием Шарада Садан, которая пользовалась поддержкой многих индуистских реформаторов, в том числе М. Г. Ранаде. Хотя Рамабай не занималась открытой проповедью, она и не скрывала свою христианскую веру, и когда несколько учениц приняли христианство, она потеряла поддержку кругов индуистских реформаторов в Пуне. Она перенесла школу в 60 километров к востоку, в гораздо более тихую деревню Кедгаон, и переименовала ее в Миссию Мукти. В 1896 году, во время сильного голода, Рамабай объездила деревни Махараштры с караваном телег и спасла тысячи отверженных, детей-вдов, сирот и других нуждающихся женщин, предоставив им убежище в Миссии Мукти. К 1900 году в миссии Мукти проживало 1500 человек и более ста голов скота. Образованная женщина, знавшая семь языков, она также перевела Библию на свой родной язык – маратхи – с оригинальных еврейского и греческого текстов. Миссия Мукти Пандита Рамабаи продолжает свою деятельность и сегодня, предоставляя жилье, образование, профессиональную подготовку и т.д. многим нуждающимся группам, включая вдов, сирот и слепых.

Влияние на ранний пятидесятничество

Ученые, изучающие пятидесятничество, начали исследовать возможность того, что вместо возникновения в результате единого события в знаменитой церкви на улице Азуса в Лос-Анджелесе в 1906 году, истоки пятидесятничества можно проследить к религиозным пробуждениям по всему миру, которые участники интерпретировали как знаки наступления новой эры в христианской истории. Необычные психофизические состояния, сопровождавшие эмоционально насыщенные пробуждения, проявлялись по-разному в разных местах. Минни Абрамс, американская помощница Рамабая и опытный миссионер, тесно связанная с движением святости, сообщила, что в июне 1905 года, за десять месяцев до пробуждения на улице Азуса, надзирательница обнаружила в общежитии девушек, плачущих, молящихся и исповедующих свои грехи. Затем одна девушка свидетельствовала, что ее разбудило ощущение, будто ее омывает огнем. Как утверждал Майкл Бергундер, Миссия Мукти была частью сети протестантских миссионерских учреждений, которая к началу двадцатого века охватила весь земной шар. Эта сеть состояла из обширной системы информационных бюллетеней, брошюр, книг и других печатных изданий, а также конференций, которые способствовали обмену опытом между миссионерами, и поездок, которые перемещали миссионеров и их сторонников с одной миссионерской станции на другую. Таким образом, новости о "святом огне" в Миссии Мукти, наряду с пробуждениями, происходившими, по-видимому, одновременно по всему миру, заставили многих поверить, что началось всемирное "излияние Святого Духа". Многие миссионеры лично приезжали в Кедгаон, чтобы навестить и помочь в качестве волонтеров, узнав о вспышке Святого Духа среди студенток.

Награды и почести

"Пандита" и "Сарасвати" в Бенгалии (до отъезда в Британию), признав её владение санскритом. Она почитается в Англиканской церкви, память о ней отмечается 30 апреля. 26 октября 1989 года правительство Индии выпустило памятную почтовую марку в знак признания её вклада в развитие положения индийских женщин.

Первичные источники

Рамабай, Пандита. Американские впечатления Пандиты Рамабаи: Народы Соединенных Штатов (1889), онлайн
Рамабай Сарасвати, Пандита. Женщина из высшей касты индуистов (1888), онлайн
Косамби, Мира, ред. Пандита Рамабай своими словами: Избранные произведения (Oxford University Press, 2000). Шах, А. Б., ред. ; сестра Джеральдин, ред. Письма и переписка Пандиты Рамабаи (Совет по литературе и культуре штата Махараштра, 1977).