Арабское Возрождение (Нахда): Культурное движение XIX-XX веков

Введение

Культурное движение в арабском мире, арабское движение возрождения конца XIX – начала XX века.

Нахда (النّهضة, что означает «пробуждение»), также известная как арабское пробуждение или эпоха Просвещения, было культурным движением, процветавшим в арабоязычных регионах Османской империи, в особенности в Египте, Ливане, Сирии и Тунисе, во второй половине XIX и начале XX века. В традиционных исследованиях Нахда рассматривается как следствие культурного шока, вызванного вторжением Наполеона в Египет в 1798 году, и реформаторских усилий последовавших правителей, таких как Мухаммед Али из Египта. Однако более поздние исследования показали, что программа культурных реформ Нахды была столь же «самобытной», как и вдохновлённой Западом, будучи связана с Танзиматом – периодом реформ в Османской империи, который привёл к установлению конституционного порядка в османской политике и породил новый политический класс, – а также с последующей революцией младотурок, что способствовало распространению прессы и других изданий, а также внутренним изменениям в политической экономике и общинным реформам в Египте, Сирии и Ливане. Само возрождение началось одновременно в Египте и Леванте. В силу их различного исторического контекста, акценты в этих регионах различались: Египет сосредоточился на политических аспектах исламского мира, а Большая Сирия – на культурных. Однако эти направления не были взаимоисключающими, и данное различие постепенно стиралось по мере развития эпохи возрождения.

Рифа'а аль-Тахтави

Египетский ученый Рифа'а аль-Тахтави (1801–1873) широко признан основоположником Нахды. В 1826 году правительство Мухаммеда Али отправило его в Париж для изучения западных наук и образовательных методов, хотя изначально он должен был служить имамом для египетских кадетов, обучавшихся в парижской военной академии. Он сформировал весьма положительное мнение о французском обществе, хотя и не без критики. Освоив французский язык, он начал переводить на арабский важные научные и культурные произведения. Он также стал свидетелем Июльской революции 1830 года против Карла X, но проявлял осторожность в своих комментариях об этом событии в докладах Мухаммеду Али. Его политические взгляды, первоначально сформированные консервативными исламскими учениями университета Аль-Азхар, претерпели изменения по ряду вопросов, и он стал выступать за парламентаризм и образование женщин. После пяти лет, проведенных во Франции, он вернулся в Египет, чтобы реализовать разработанную там философию реформ, изложив свои взгляды в книге Takhlis al Ibriz fi Talkhis Bariz (иногда переводимой как «Квинтэссенция Парижа»), опубликованной в 1834 году. Книга написана рифмованной прозой и описывает Францию и Европу с точки зрения египетского мусульманина. Тахтави полагал, что Египет и мусульманский мир могут многому научиться у Европы, и в целом принимал западное общество, но при этом считал, что реформы должны быть адаптированы к ценностям исламской культуры. Этот тип уверенного в себе, но открытого для нового модернизма стал определяющим принципом Нахды.

Ахмад Фарис аль-Шидяк

Ахмад Фарис аль-Шидяк (родился в 1805 или 1806 году как Фарис ибн Юсуф аль-Шидяк; умер в 1887 году) вырос на территории современного Ливана. Родившись христианином-маронитом, он впоследствии жил в крупных городах арабского мира, где строил свою карьеру. В течение почти двух десятилетий, проведённых в Каире, современном Египте (с 1825 по 1848 год), он принял протестантизм. Он также некоторое время прожил на острове Мальта. Участвуя в арабском переводе Библии, опубликованном в Великобритании в 1857 году, Фарис жил и работал там 7 лет, получив британское гражданство. Затем в начале 1850-х годов он переехал в Париж, Франция, на два года, где написал и опубликовал свои наиболее значимые работы. Позже, в 1850-х годах, Фарис перебрался в Тунис, где в 1860 году принял ислам, взяв имя Ахмад. В конце того же года он переехал в Стамбул, чтобы по просьбе османского правительства работать переводчиком, и основал газету на арабском языке. Она поддерживалась Османской империей, Египтом и Тунисом и издавалась до конца 1880-х годов. Фарис продолжал продвигать арабский язык и культуру, оказывая сопротивление «туркизации» XIX века, проводимой османским правительством, базировавшимся на территории современной Турции. Шидяк считается одним из отцов-основателей современной арабской литературы; большую часть своих художественных произведений он написал в молодости.

Бутрус аль-Бустани

Бутрус аль-Бустани (1819–1893) родился в ливанской семье маронитов-христиан в деревне Диббие района Чоуф в январе 1819 года. Будучи полиглотом, педагогом и общественным деятелем, Аль-Бустани был выдающейся фигурой в движении Нахда, центром которого в середине XIX века был Бейрут. Под влиянием американских миссионеров он обратился в протестантизм и стал лидером местной протестантской церкви. Первоначально он преподавал в школах протестантских миссионеров в 'Абэй и играл ключевую роль в переводе Библии на арабский язык, осуществленном миссионерами. Несмотря на тесные связи с американцами, Аль-Бустани постепенно становился независимым и в конечном итоге порвал с ними. После кровопролитного конфликта между друзами и маронитами в 1860 году и усиления конфессионализма Аль-Бустани основал в 1863 году Национальную школу, или Аль-Мадраса Аль-Ватани, на светских принципах. В этой школе работали ведущие «пионеры» Нахды Бейрута, и она воспитала целое поколение мыслителей Нахды. Одновременно он составил и опубликовал ряд школьных учебников и словарей, что принесло ему известность как Мастер арабского Возрождения. В социальной, национальной и политической сферах Аль-Бустани основал общества с целью формирования национальной элиты и начал серию призывов к единству в своем журнале «Нафир Сурия». В культурно-научной области он издавал двухнедельный журнал и две ежедневные газеты. Кроме того, он вместе с докторами Эли Смитом и Корнелиусом Ван Дайком из Американской миссии приступил к переводу Библии на арабский язык, известному как перевод Смита-Ван Дайка. Его плодотворная деятельность и новаторская работа привели к созданию современной арабской прозы. Получив образование от западных ученых и будучи убежденным сторонником западных технологий, он был ярым секуляристом и сыграл решающую роль в формулировании принципов сирийского национализма (который не следует путать с арабским национализмом). Стивен Шихи отмечает, что «значение Аль-Бустани заключается не в его прогнозах относительно арабской культуры или его национальном самосознании. Его призыв к избирательному использованию западных знаний и технологий для «пробуждения» присущей арабам способности к культурному успеху (наджа) не уникален для его поколения. Скорее, его вклад заключается в искусстве риторики, то есть в его письме, которое формулирует конкретную формулу для местного прогресса, выражающую синтетическое видение матрицы современности в Османской Сирии». Сын Бустани, Салим, также принимал участие в этом движении.

Butrus al Bustani (1819–1893) was born to a Lebanese Maronite Christian family in the village of Dibbiye in the Chouf region, in January 1819. A polyglot, educator, and activist, Al Bustani was a tour de force in the Nahda centered in mid nineteenth century Beirut. Having been influenced by American missionaries, he converted to Protestantism, becoming a leader in the native Protestant church. Initially, he taught in the schools of the Protestant missionaries at 'Abey and was a central figure in the missionaries' translation of the Bible into Arabic. Despite his close ties to the Americans, Al Bustani increasingly became independent, eventually breaking away from them. After the bloody 1860 Druze–Maronite conflict and the increasing entrenchment of confessionalism, Al Bustani founded the National School or Al Madrasa Al Wataniyya in 1863, on secular principles. This school employed the leading Nahda "pioneers" of Beirut and graduated a generation of Nahda thinkers. At the same time, he compiled and published several school textbooks and dictionaries; leading him to becoming known famously as the Master of the Arabic Renaissance. In the social, national and political spheres, Al Bustani founded associations with a view to forming a national elite and launched a series of appeals for unity in his magazine Nafir Suriyya. In the cultural/scientific fields, he published a fortnightly review and two daily newspapers. In addition, he began work, together with Drs. Eli Smith and Cornelius Van Dyck of the American Mission, on a translation of the Bible into Arabic known as the Smith Van Dyke translation. His prolific output and groundbreaking work led to the creation of modern Arabic expository prose. While educated by Westerners, and a strong advocate of Western technology, he was a fierce secularist, playing a decisive role in formulating the principles of Syrian nationalism (not to be confused with Arab nationalism). Stephen Sheehi states that Al Bustani's "importance does not lie in his prognosis of Arab culture or his national pride. Nor is his advocacy of discriminatingly adopting Western knowledge and technology to "awaken" the Arabs' inherent ability for cultural success,(najah), unique among his generation. Rather, his contribution lies in the act of elocution. That is, his writing articulates a specific formula for native progress that expresses a synthetic vision of the matrix of modernity within Ottoman Syria." Bustani's son Salim was also part of the movement.

Хайреддин-паша

Хайреддин Паша аль-Тунси (1820–1890) попал в Тунис, входивший в состав Османской империи, в качестве раба, где благодаря своим способностям сделал карьеру в правительстве Ахмада Бея, тунисского правителя, проводившего политику модернизации. Вскоре он был назначен ответственным за дипломатические миссии в Османскую империю и страны Европы, что позволило ему познакомиться с западными идеями, а также с реформами Танзимата в Османской империи. Он занимал пост премьер-министра Туниса с 1859 по 1882 год. В этот период он был одной из главных сил модернизации в Тунисе. В многочисленных своих трудах он представлял себе гармоничное сочетание исламских традиций и западной модернизации. Опираясь на идеи европейского Просвещения и арабскую политическую мысль, он прежде всего стремился к сохранению автономии тунисского народа, и мусульманских народов в целом. В своих поисках он фактически заложил основы мусульманского конституционализма. Его модернизаторские теории оказали огромное влияние на тунисскую и османскую мысль.

Фрэнсис Марраш

Сирийский ученый, публицист, писатель, поэт и врач Фрэнсис Марраш (родился между 1835 и 1837 годами; умер в 1873 или 1874 году) в юности путешествовал по Западной Азии и Франции. В своем труде «Габбат аль-хакк» (впервые опубликованном в 1865 году) он изложил идеи политических и социальных реформ, подчеркнув, что арабам прежде всего необходимы современные школы и патриотизм, «свободный от религиозных предубеждений». В 1870 году, разграничивая понятия родины и нации и применяя последнее к Великой Сирии, Марраш указал на роль языка, наряду с другими факторами, в преодолении религиозных и конфессиональных разногласий и, следовательно, в формировании национальной идентичности. Марраш считается первым подлинно космополитичным арабским интеллектуалом и писателем нового времени, который в своих работах придерживался и защищал принципы Французской революции, косвенно критикуя османское правление в Западной Азии и Северной Африке. Он также стремился привнести «революцию в слог, тематику, метафоры и образы современной арабской поэзии». Считается, что его использование традиционного слога для выражения новых идей ознаменовало наступление нового этапа в арабской поэзии, который продолжили поэты Маджра.

Политика и общество

Сторонники Нахды обычно поддерживали реформы. В то время как аль-Бустани и аль-Шидяк "выступали за реформы без революции", "направление мысли, представленное Франсисом Маррашем и Адибом Исхаком" (1856–1884) было "радикальным и революционным". В 1876 году Османская империя провозгласила конституцию, как кульминацию реформ Танзимата (1839–1876) и начало Первой конституционной эпохи империи. Она была вдохновлена европейскими методами управления и разработана для того, чтобы вернуть империю на уровень с западными державами. Конституция вызывала сопротивление султана, чьи полномочия она ограничивала, но имела огромное символическое и политическое значение. Введение парламентаризма также создало политический класс в провинциях, контролируемых Османской империей, из которого впоследствии сформировалась либеральная националистическая элита, возглавившая ряд националистических движений, в частности египетский национализм. Египетский национализм был неарабским, подчеркивая этническую египетскую идентичность и историю в ответ на европейский колониализм и турецкую оккупацию Египта. Этому сопутствовал подъем "Молодых турок" в центральных османских провинциях и администрации. Недовольство турецким правлением объединилось с протестами против самодержавия султана, а светские концепции арабского национализма возникли как культурный ответ на претензии Османского халифата на религиозную легитимность. В годы, предшествовавшие Первой мировой войне, возникли различные арабские националистические тайные общества, такие как "Аль-Фатат" и военное "Аль-Ахд". Это дополнялось подъемом других национальных движений, включая сирийский национализм, который, как и египетский национализм, в некоторых своих проявлениях был по сути неарабистским и связан с концепцией Великой Сирии. Другим важным примером поздней эпохи аль-Нахды является формирующийся палестинский национализм, который отличался от сирийского национализма еврейской иммиграцией в Мандатную Палестину и возникшим в результате палестинским самосознанием.

Права женщин

Аль Шидяк защищал права женщин в книге «Нога за ногу», опубликованной еще в 1855 году в Париже. Эстер Мояль, ливанская еврейская писательница, посвятила правам женщин множество статей в своем журнале «Семья» на протяжении 1890-х годов.

Религия

В религиозной сфере Джамаль ад-Дин аль-Афгани (1839–1897) предложил исламу модернистскую интерпретацию и соединил верность вере с антиколониальной доктриной, проповедовавшей панисламскую солидарность перед лицом европейского давления. Он также выступал за замену авторитарных монархий представительным правлением и осуждал то, что он считал догматизмом, застоем и коррупцией ислама своего времени. Он утверждал, что традиция (таклид, تقليد) подавляла исламские дискуссии и препятствовала правильной практике веры. Позиция аль-Афгани в пользу переосмысления старых интерпретаций ислама и его смелые нападки на традиционную религию приобрели огромное влияние после падения Халифата в 1924 году. Это создало вакуум в религиозной доктрине и социальной структуре исламских общин, который был лишь временно восстановлен Абдул-Хамидом II в попытке укрепить всеобщую мусульманскую поддержку, и внезапно исчез. Это заставило мусульман искать новые интерпретации веры и пересмотреть общепринятые догмы – именно к этому аль-Афгани призывал их десятилетиями ранее. Аль-Афгани оказал влияние на многих, но величайшим из его последователей, несомненно, был его ученик Мухаммад Абдух (1849–1905), с которым он основал недолговечный исламский революционный журнал «Аль-Урва аль-Вутха», и чьи учения сыграли столь же важную роль в реформировании практики ислама. Как и аль-Афгани, Абдух обвинил традиционных исламских авторитетов в моральной и интеллектуальной коррупции и в навязывании умме догматической формы ислама, которая препятствовала правильному применению веры. Поэтому он выступал за то, чтобы мусульмане вернулись к «истинному» исламу, практиковавшемуся древними халифами, который, по его мнению, был одновременно рациональным и богодухновенным. Применение изначального послания исламского пророка Мухаммеда без вмешательства традиции или ошибочных интерпретаций его последователей автоматически создаст справедливое общество, предписанное Богом в Коране, и тем самым позволит мусульманскому миру противостоять колонизации и несправедливости. Среди учеников Абдуха был сирийский исламский ученый и реформатор Рашид Рида (1865–1935), который продолжил его дело и расширил концепцию справедливого исламского правительства. Его тезисы о том, как должно быть организовано исламское государство, остаются влиятельными среди современных исламистов, таких как «Братья-мусульмане».

In the religious field, Jamal al Din al Afghani (1839–1897) gave Islam a modernist reinterpretation and fused adherence to the faith with an anti colonial doctrine that preached Pan Islamic solidarity in the face of European pressures. He also favored the replacement of authoritarian monarchies with representative rule, and denounced what he perceived as the dogmatism, stagnation and corruption of the Islam of his age. He claimed that tradition (taqlid, تقليد) had stifled Islamic debate and repressed the correct practices of the faith. Al Afghani's case for a redefinition of old interpretations of Islam, and his bold attacks on traditional religion, would become vastly influential with the fall of the Caliphate in 1924. This created a void in the religious doctrine and social structure of Islamic communities which had been only temporarily reinstated by Abdul Hamid II in an effort to bolster universal Muslim support, suddenly vanished. It forced Muslims to look for new interpretations of the faith, and to re examine widely held dogma; exactly what al Afghani had urged them to do decades earlier. Al Afghani influenced many, but greatest among his followers is undoubtedly his student Muhammad Abduh (1849–1905), with whom he started a short lived Islamic revolutionary journal, Al Urwah al Wuthqa, and whose teachings would play a similarly important role in the reform of the practice of Islam. Like al Afghani, Abduh accused traditionalist Islamic authorities of moral and intellectual corruption, and of imposing a doctrinaire form of Islam on the ummah, that had hindered correct applications of the faith. He therefore advocated that Muslims should return to the "true" Islam practiced by the ancient Caliphs, which he held had been both rational and divinely inspired. Applying the original message of the Islamic prophet Muhammad with no interference of tradition or the faulty interpretations of his followers, would automatically create the just society ordained by God in the Qur'an, and so empower the Muslim world to stand against colonization and injustices. Among the students of Abduh were Syrian Islamic scholar and reformer Rashid Rida (1865–1935), who continued his legacy, and expanded on the concept of just Islamic government. His theses on how an Islamic state should be organized remain influential among modern day Islamists such as the Muslim Brotherhood.

Христиане

Арабские христиане сыграли решающую роль в движении Нахда. Их статус образованного меньшинства позволил им значительно влиять и вносить вклад в области литературы, политики, философии, музыки, театра и кино, медицины и науки. Дамаск, Бейрут, Каир и Алеппо были основными центрами этого Возрождения, что привело к созданию в этих городах школ, университетов, театров и типографий. Это пробуждение привело к появлению политически активного движения, известного как «ассоциация», которое сопровождалось рождением арабского национализма и требованием реформ в Османской империи. Это повлекло за собой стремление к созданию современных государств по европейскому образцу. Именно на этом этапе был разработан первый комплексный арабский язык и начата его печать буквами, а впоследствии движение оказало влияние на области музыки, скульптуры, истории, гуманитарных наук, экономики и прав человека. Это культурное возрождение в период позднего османского правления стало квантовым скачком для арабов в эпоху после промышленной революции и не ограничивалось отдельными сферами культурного возрождения в девятнадцатом веке, поскольку Нахда охватила все слои общества и сферы деятельности в целом. Христианские колледжи, принимавшие студентов всех вероисповеданий, такие как Университет Святого Иосифа, Сирийский протестантский колледж (позже ставший Американским университетом в Бейруте) и Университет Аль-Хикма в Багдаде, среди прочих, сыграли важную роль в развитии арабской культуры. Историки сходятся во мнении о важности роли арабских христиан в этом Возрождении и их вкладе в процветание через участие в диаспоре. Махджар (одно из буквальных значений которого – «арабская диаспора») был литературным движением, предшествовавшим движению Нахда. Его основали христианские арабоязычные писатели, эмигрировавшие в Америку из Ливана, Сирии и Палестины на рубеже XX века. «Лига пера» стало первым литературным обществом на арабском языке в Северной Америке, основанным сирийцами Насибом Аридой и Абд аль-Масихом Хаддадом. В состав «Лиги пера» входили: Халил Гибран, Элия Абу Мади, Михаил Найми и Амин Рихани. Восемь из десяти членов были греческими православными, а двое – маронитами. В начале XX века многие видные арабские националисты были христианами, такие как сирийский интеллектуал Константин Зурейк, основатель баасизма Мишель Афлак и Джурджи Зайдан, которого считали первым арабским националистом. Халил аль-Сакакини, выдающийся палестинский житель Иерусалима, был арабским православным, как и Джордж Антониус, ливанский автор книги «Арабское пробуждение».

Arab Christians played a crucial role in the Nahda movement. Their status as an educated minority enabled them to significantly influence and contribute to the fields of literature, politics, philosophy, music, theatre and cinema, medicine, and science. Damascus, Beirut, Cairo, and Aleppo were the main centers of the renaissance, which led to the establishment of schools, universities, theaters and printing presses there. This awakening led to the emergence of a politically active movement known as the "association" that was accompanied by the birth of Arab nationalism and the demand for reformation in the Ottoman Empire. This led to the calling of the establishment of modern states based on Europe. It was during this stage that the first compound of the Arabic language was introduced along with the printing of it in letters, and later the movement influenced the fields of music, sculpture, history, humanities, economics and human rights. This cultural renaissance during the late Ottoman rule was a quantum leap for Arabs in the post industrial revolution, and is not limited to the individual fields of cultural renaissance in the nineteenth century, as the Nahda only extended to include the spectrum of society and the fields as a whole. Christian colleges (accepting of all faiths) like Saint Joseph University, the Syrian Protestant College (which later became the American University of Beirut) and Al Hikma University in Baghdad amongst others played a prominent role in the development of Arab culture. It is agreed amongst historians the importance the roles played by the Arab Christians in this renaissance, and their role in the prosperity through participation in the diaspora. The Mahjar (one of its more literal meanings being "the Arab diaspora") was a literary movement that preceded the Nahda movement. It was started by Christian Arabic speaking writers who had emigrated to America from Lebanon, Syria and Palestine at the turn of the 20th century. The Pen League was the first Arabic language literary society in North America, formed initially by Syrians Nasib Arida and Abd al Masih Haddad. Members of the Pen League included: Kahlil Gibran, Elia Abu Madi, Mikhail Naimy, and Ameen Rihani. Eight out of the ten members were Greek Orthodox and two were Maronite Christians. In the early 20th century, many prominent Arab nationalists were Christians, like the Syrian intellectual Constantin Zureiq, Ba'athism founder Michel Aflaq, and Jurji Zaydan, who was reputed to be the first Arab nationalist. Khalil al Sakakini, a prominent Palestinian Jerusalemite, was Arab Orthodox, as was George Antonius, Lebanese author of The Arab Awakening.

Шиитский ислам

Шиитские ученые также внесли вклад в движение возрождения, включая лингвиста Ахмада Риду и его зятя, историка Мухаммада Джабера Аль-Сафа. Одновременно важные политические реформы происходили и в Иране, а шиитские религиозные верования претерпели значительные изменения, в частности, благодаря систематизации религиозной иерархии. За этим последовала волна политических реформ, при этом конституционное движение в Иране в некоторой степени перекликалось с реформами Нахды в Египте.

Наука

Многие студенческие миссии из Египта отправились в Европу в начале XIX века для изучения искусств и наук в европейских университетах и получения технических навыков. Арабские журналы начали публиковать научно-популярные статьи.

Современная литература

В XIX веке и в начале XX века в арабской литературе стали появляться новые направления, которые изначально придерживались классических форм, но обращались к современным темам и вызовам, стоявшим перед арабским миром в новую эпоху. Франсис Марраш оказал значительное влияние на внедрение французского романтизма в арабском мире, особенно благодаря использованию поэтической прозы и прозаической поэзии, чьи произведения, согласно Сальме Хадра Джаюси и Шмуэлю Море, стали первыми примерами в современной арабской литературе. В Египте Ахмад Шауки (1868–1932) и другие начали исследовать границы классической касыды, хотя он оставался, по сути, неоклассическим поэтом. За ним последовали другие, в том числе Хафез Ибрагим (1871–1932), которые стали использовать поэзию для осмысления тем антиколониализма, а также классических концепций. В 1914 году Мухаммад Хусейн Хайкал (1888–1956) опубликовал роман «Зейнаб», который часто считается первым современным египетским романом и положил начало движению по модернизации арабской прозы. Наиболее известным из этих писателей был Халил Гибран (1883–1931), который своими произведениями бросал вызов политическим и религиозным институтам и был активным членом Лиги писателей в Нью-Йорке с 1920 года до своей смерти. Некоторые из представителей «маджра» (литературной эмиграции) позже вернулись в Ливан, например, Михаил Найми (1898–1989). Юржи Зайдан (1861–1914) разработал жанр арабского исторического романа. Май Зиаде (1886–1941) также была ключевой фигурой на арабской литературной сцене начала XX века. Алеппскому писателю Кустаки аль-Химси (1858–1941) приписывают основание современной арабской литературной критики, одним из его трудов является «Источник исследователя в науке критики». Примером современной поэзии в классическом арабском стиле с темами панарабизма является творчество Азиза-паши Абазы. Он происходил из семьи Абаза, которая дала миру многих выдающихся деятелей арабской литературы, включая Фекри-пашу Абазу, Тарвата Абазу и Десуки Бека Абазу, среди прочих.

Энциклопедии и словари

Усилия по переводу европейской и американской литературы способствовали модернизации арабского языка. Многие научные и академические термины, а также слова для обозначения современных изобретений, были включены в современный арабский словарный запас, и новые слова создавались в соответствии с арабской корневой системой для обозначения тех понятий, для которых не существовало эквивалентов. Развитие современной прессы привело к тому, что классический арабский язык перестал использоваться и был полностью заменен современным стандартным арабским языком, который до сих пор используется во всем арабском мире. В конце XIX века Бутрус аль-Бустани создал первую современную арабскую энциклопедию, опираясь как на труды средневековых арабских ученых, так и на западные методы лексикографии. Ахмад Рида (1872–1953) создал первый современный словарь арабского языка – «Матн аль-Луга».

Литературные салоны

Появились различные салоны. Мариана Марраш стала первой арабской женщиной в девятнадцатом веке, возродившей традицию литературных салонов в арабском мире, организовав салон в своем семейном доме в Алеппо. Первый салон в Каире принадлежал принцессе Назли Фадиль.