Введение
Чикана-феминизм – это социально-политическое движение, теория и практика, исследующая исторические, культурные, духовные, образовательные и экономические взаимосвязи, влияющие на женщин чикана и сообщество чикана/о в Соединенных Штатах. Чикана-феминизм наделяет женщин силой, чтобы бросить вызов устоявшимся социальным нормам, и считает феминисткой любого, кто борется за прекращение угнетения женщин в сообществе. Чикана-феминизм побуждал женщин вновь обрести свою идентичность, находясь между движением чикано и второй волной феминизма в 1960-х – 1970-х годах, как продолжение и расширение чиканизма. Он частично вдохновил формирование идентичности Xicanx. Культурное творчество чикана, включая искусство, литературу, поэзию, музыку и кино, продолжает формировать чикана-феминизм, направляя его развитие в новые русла. Чикана-феминизм часто рассматривается в контексте деколониального феминизма.
Chicana feminism is a sociopolitical movement, theory, and praxis that scrutinizes the historical, cultural, spiritual, educational, and economic intersections impacting Chicanas and the Chicana/o community in the United States. Chicana feminism empowers women to challenge institutionalized social norms and regards anyone a feminist who fights for the end of women's oppression in the community. Chicana feminism encouraged women to reclaim their existence between and among the Chicano Movement and second wave feminist movements from the 1960s to the 1970s. as an extension and expansion of Chicanismo. It partly inspired the formation of Xicanx identity. Chicana cultural productions, including Chicana art, literature, poetry, music, and film continue to shape Chicana feminism in new directions. Chicana feminism is often placed in conversation with decolonial feminism.
Предыстория
Некоторые мексиканки-американки принимали участие в раннем движении за избирательное право женщин. В начале двадцатого века среди них были Аделина Отеро Уоррен и Мария де Г. Э. Лопес. Отеро Уоррен родилась в элитной испаноязычной семье. До конца 1940-х годов мексиканские американские дети часто росли в сегрегированных колониях в поселках, принадлежащих сельскохозяйственным компаниям. Правительство США разрешало только мексиканским детям, особенно с более темным цветом кожи, посещать сегрегированные "мексиканские школы". В то время как в школах для белых преподавали предметы, необходимые для дальнейшего обучения, девочкам в "мексиканских школах" разрешалось изучать только домоводство и шитье, а мальчикам – садоводство и изготовление обуви. Это поддерживало классовое и имущественное неравенство. Пачуки, которые были женским аналогом пачуко в 1940-х годах, иногда рассматриваются с феминистской точки зрения из-за их вызова гендерным нормам, особенно во время Второй мировой войны. К пачукам относились как к "опасно мужественным [и] чудовищно женственным". В отличие от цветных женщин, белым женщинам редко приходилось сталкиваться с расизмом. Европейские американки или белые женщины боролись с сексизмом в белом сообществе посредством волн феминизма: первая волна была посвящена избирательному праву женщин, а вторая – вопросам сексуальности, разграничению публичной и частной сфер, репродуктивным правам и изнасилованию в браке. Однако цветные женщины в значительной степени были исключены из этих движений. Это побудило чиканы, которые были феминистками и стремились к расширению прав и возможностей женщин, критиковать и отвечать на свое исключение как из основного движения чикано-националистов, так и из второй волны феминистского движения, что стало основой для формирования феминизма чикана к 1960-м годам.
Prior to the late 1940s, Mexican American children often grew up in segregated colonias in company towns for the agricultural industry. Mexican children, especially of darker skin, were only allowed by the U. S. government to attend segregated "Mexican schools." While white schools taught academic preparation, girls at "Mexican schools" were only permitted to be taught homemaking and sewing, while boys were taught gardening and bootmaking. This maintained class and income divisions.]] Pachucas, who were the counterpart to Pachucos in the 1940s, have sometimes been reframed through a feminist lens because of their challenge to gender norms, especially during World War II. The Pachuca was treated as "dangerously masculine [and] monstrously feminine." Unlike women of color, white women rarely had to deal with racism. European American or white women combated sexism in the white community through waves of feminism; the first wave addressing women's suffrage, and the second wave addressing issues of sexuality, public vs. private spheres, reproductive rights, and marital rape. However, women of color were largely excluded from these movements. This urged Chicanas who were feminists and sought to empower women to offer critiques and responses to their exclusion from both the mainstream Chicano nationalist movement and the second wave feminist movement, which formed the basis of Chicana feminism by the 1960s.
Чиканы в движении чикано (1960-е - 1970-е годы)
Хотя движение Чикано было организовано с целью расширения прав и возможностей мексикано-американского сообщества, нарративы и фокус движения в значительной степени игнорировали женщин, участвовавших в организации в этот период гражданского неповиновения. В ходе этих событий чикана-феминистки коллективно осознали важность связи вопросов гендера с другими освободительными целями движения Чикано. Чиканас также отказались от мейнстримного движения второй волны феминизма за его неспособность учитывать расизм и классовое неравенство в своей политике. Чиканас в то время чувствовали себя исключенными из мейнстримных феминистских движений, поскольку у них были иные потребности, заботы и требования. Благодаря последовательным протестам против своего исключения, женщины прошли путь от обозначения как «чиканские женщины» к «чиканас», и в конечном итоге к принятию форм a/o или o/a как способа признания обоих гендеров при обсуждении сообщества. Движение чикана-феминизма побудило многих чиканас к большей активности и защите своих прав не только как отдельных личностей, но и как женщин, объединенных солидарностью, формирующих общество с равным вкладом. Студенты организовывали протесты, выражая общие жалобы на расизм, недостаточное финансирование и игнорирование мексиканской истории и культуры в современной системе образования. Позже, в середине 1990-х годов, Долорес Дельгадо Берналь взяла интервью у восьми ключевых участниц или лидеров забастовки, привлекая внимание к женщинам, которых игнорировали СМИ: Селесте Бака, Вики Кастро, Паула Крисостомо, Мита Куарон, Таня Луна Маунт, Розалинда М. Гонсалес, Рэйчел Очоа Сервера и Кассандра Закариас. На конференции был организован семинар для обсуждения роли женщин в движении и решения феминистских вопросов. Однако семинар завершился констатацией того, что «в группе был достигнут консенсус: женщина-чикана не стремится к освобождению». Многие ученые, такие как Анна Нието Гомес, считают это заявление одним из определяющих моментов, положивших начало движению чикана-феминизма. После этого заявления в мае 1971 года в Хьюстоне, штат Техас, состоялась первая Национальная конференция чикана. Конференция привлекла более 600 женщин со всех Соединенных Штатов для обсуждения вопросов равного доступа к образованию, репродуктивных прав, создания детских садов и многого другого. Конференция была организована в девять различных семинаров: «Секс и чикана: существительное и глагол», «Выбор для чикана: образование и профессия», «Брак: в стиле чикана», «Религия», «Феминистское движение – есть ли нам место в нем?», «Эксплуатация женщин – взгляд чикана», «Женщины в политике – есть ли там кто-нибудь?», «Радикализм/консерватизм: какой путь вперед?» и «De Colores y Clases: классовые и этнические различия». По словам Анны Нието Гомес, «забастовка обозначила конфликт между чикана-феминистками и сторонницами традиционных взглядов».
Чикана, организация труда
Эмма Тенеюка была одной из первых организаторов рабочего движения среди мексиканских американцев, а Долорес Уэрта – ключевой фигурой в организации сельскохозяйственных рабочих. Показания активистки, работающей в качестве миграционного сельскохозяйственного рабочего, Марии Елены Лукас, раскрывают огромные трудности организации сельскохозяйственных рабочих. Забастовка на фабрике "Фарах" 1972–1974 годов, получившая название "забастовка века", была организована и возглавлена преимущественно мексиканскими американками в Эль-Пасо, штат Техас. Работники компании Farah Manufacturing Company объявили забастовку в защиту рабочих мест и своего права на создание и вступление в профсоюз.
Чиканские феминистские организации (1960-е - 1970-е годы)
Одной из первых организаций чикана была Организация по защите прав чикано Восточного Лос-Анджелеса, основанная Алисией Эскаланте в 1967 году. Она стала активным представителем Восточного Лос-Анджелеса на предвыборных собраниях, где никто другой из района не присутствовал. Она выступала против дегуманизации получателей пособий по безработице, особенно чиканских и чернокожих женщин. В статье 1968 года для газеты La Raza она написала, что государство считает, что получатели пособий "должны стыдиться того, что живут". Они придавали большое значение крепким связям между женщинами, утверждая, что женщины в беретах должны признавать других женщин в организации как *hermanas en la lucha* и призывать их держаться вместе. Членство в "Коричневых беретах" помогло чиканам обрести автономию и возможность выражать свои политические взгляды без страха. Важной чиканой в "Коричневых беретах" была Глория Арелланес, единственная женщина-министр организации. Hijas de Cuauhtémoc начинались как активистская рэп-группа и позже, к 1971 году, превратились в феминистскую газету. В центре внимания был мексиканский феминизм, который должен был защищать людей по обе стороны границы. В газете освещались такие темы, как: «гендерное равенство и освобождающая этика в отношениях, сексуальность, власть, положение женщин, труд и лидерство, семейные узы и организационные структуры». Идея CFMN возникла во время Национальной конференции по проблемам чикано, когда группа присутствующих чиканок заметила, что их проблемы не были должным образом рассмотрены на конференции чикано. Женщины встретились за пределами конференции и разработали структуру для CFMN, которая утвердила их как активных и компетентных лидеров общественного движения. Проект по защите прав чикано был создан в 1974 году как феминистская юридическая организация чикано для защиты законных прав мексиканских американок. Его инициировала Вильма Мартинес, и он был посвящен вопросам трудоустройства, здравоохранения, образования и жилищных прав чикано. Символ "X" в *Xicanisma* отсылает к этому колониальному столкновению между испанцами и коренными народами, восстанавливая "X" как буквальный символ перекрестка или воплощение гибридности. Устойчивость – сквозная тема чиканского феминизма: сила, необходимая не только для разделения, но и для формирования нового мышления, основанного на равенстве. Эти архетипы помешали чиканам обрести сексуальную и телесную автономию из-за того, как они исторически конструировались как негативные категории через призму патриархата и колониализма. Сдвиг дискурса от традиционного (патриархального) представления этих архетипов к деколониальному феминистскому пониманию является важнейшим элементом современного чиканского феминизма и представляет собой отправную точку для восстановления женской силы, сексуальности и духовности чикано. Канонический текст Глории Анзальдуа "Пограничные земли/La Frontera" затрагивает подрывную силу восстановления духовности коренных народов, чтобы освободиться от колониальных и патриархальных конструкций и ограничений, налагаемых на женщин, их сексуальность и их понимание материнства: «Я больше не буду чувствовать стыд за свое существование. Я обрету свой голос: индейский, испанский, белый».