Введение

1979 папская энциклика Папы Иоанна Павла II

Redemptor hominis (лат. «Спаситель человека») – название первой энциклики, написанной Папой Иоанном Павлом II. Она определяет основные направления его понтификата, исследуя современные проблемы человечества и предлагая пути их решения через более глубокое понимание человеческой личности. Энциклика была обнародована 4 марта 1979 года, менее чем через пять месяцев после его избрания на папский престол.

Резюме энциклики

В этой первой энциклике Папы Иоанна Павла II рассматриваются основные проблемы, стоящие перед миром в то время. Иоанн Павел II начал свое понтификат в период кризиса самоидентификации и внутренней критики в Католической Церкви. Он упоминает об этом во введении к энциклике, выражая уверенность, что новое движение жизни в Церкви "намного сильнее симптомов сомнения, упадка и кризиса". Он утверждает, что Иисус реален и жив. Redemptor hominis предлагает, что решение этих проблем может быть найдено через более глубокое понимание человека: как человеческой личности, так и личности Христа. Таким образом, в своей первой энциклике Папа неоднократно подчеркивает свой излюбленный философский подход – персонализм, который он последовательно использовал на протяжении всего своего понтификата. Энциклика также направлена на подготовку Церкви к наступлению третьего тысячелетия, определяя оставшиеся годы XX века как "время нового Адвента, время ожидания" в преддверии нового тысячелетия.

Человечность таинства искупления

Иоанн Павел II указывает на центральные доктрины Воплощения и Искупления как, прежде всего, на свидетельство любви Бога к человечеству: "Человек не может жить без любви. Именно поэтому Христос-Искупитель полностью открывает человеку его сущность". В ответ, любой, даже самый слабый, стремящийся глубоко понять себя, должен "усвоить всю реальность Воплощения и Искупления, чтобы обрести себя".

Критика атеистических правительств

Не называя его конкретно, Redemptor hominis противостоит системе атеистического коммунизма, подобной той, что существовала в его родной Польше, – "атеизму, который запрограммирован, организован и структурирован как политическая система". Иоанн Павел II противопоставляет это на философском уровне, считая его по самой своей сути бесчеловечным. Цитируя знаменитое изречение Августина: "Ты создал нас для Себя, Господи, и наше сердце не успокоится, пока не упокоится в Тебе", Иоанн Павел II утверждает, что человеческая личность по природе своей стремится к Богу (в понимании, доступном через любую религию) как к полноте человеческого бытия. Следовательно, системы, подобные коммунизму, отрицающие этот основополагающий аспект человеческой природы, фундаментально несостоятельны и принципиально неспособны удовлетворить глубочайшие человеческие стремления к наиболее полному проявлению человеческой жизни. Это служит философской основой для удивительно успешных действий папы по противостоянию коммунизму в политической сфере. Он решительно осуждает правительства, препятствующие свободе вероисповедания, как посягательство на неотъемлемое достоинство человека: "Ограничение религиозной свободы отдельных лиц и общин – это не только болезненный опыт, но прежде всего – нападение на само достоинство человека".

Миссионерское послание и религиозная свобода

Предвосхищая свои многочисленные успешные путешествия по миру, Иоанн Павел II подчеркивает необходимость донести послание Бога "ко всем культурам, ко всем идеологическим концепциям, ко всем людям доброй воли" с подлинным "миссионерским настроем". Он настаивает, что этот настрой должен начинаться с должного уважения к "человеку", вновь акцентируя персоналистскую тему. Он подчеркивает, что правильное проявление миссионерского отношения не является разрушительным, но, скорее, начинается с опоры на то, что уже существует. Иоанн Павел II использует это как основу для одной из центральных тем своего понтификата: религиозной свободы. Опираясь на декларацию Второго Ватиканского собора Dignitatis humanae (Декларация о религиозной свободе), папа Иоанн Павел II учит, что любая миссионерская деятельность Церкви должна начинаться с "глубокого уважения к человеку, его разуму, его воле, его совести и его свободе". Он далее говорит о Католической Церкви как об истинном хранилище человеческой свободы, подчеркивая уважение Церкви к другим религиям; это еще один завуалированный упрек коммунистическим правительствам, подавляющим свободу вероисповедания.

Соединение Христа с каждым человеком

В другом аспекте персоналистской темы Иоанн Павел пишет, что недостаточно говорить о единении Христа с человеком как о безличном единении Христа с человечеством как с неопределенной совокупностью: "Мы имеем дело не с 'абстрактным человеком', а с реальным, 'конкретным', 'историческим' человеком. Мы имеем дело с 'каждым' человеком". Напротив, он утверждает, что Христос простирает руку к каждому человеку как к уникальной личности. Таким образом, каждый человек может самостоятельно идти своим жизненным путем и достигать своего полного потенциала, основываясь на личном опыте любви Христа к нему как к индивидууму. Соответственно, миссия Церкви также должна заключаться в личном обращении к каждому и каждому человеку: "Поскольку этот человек является путем для Церкви, путем для ее повседневной жизни и опыта, для ее миссии и служения, Церковь сегодня должна постоянно по-новому осознавать 'положение' человека".

Страхи человека

Иоанн Павел пишет, что некоторые из величайших страхов человека являются результатом его же собственных творений: экологический ущерб, нанесенный безграничной эксплуатацией земли, и страх, порожденный постоянно возрастающей военной мощью с присущей ей угрозой масштабного разрушения, – «невообразимое саморазрушение, в сравнении с которым все катаклизмы и катастрофы истории, известные нам, кажутся незначительными». Иоанн Павел отмечает, что хотя технологические и материальные достижения человека, несомненно, служат подлинными свидетельствами его величия, они порождают тревожный вопрос: «Делает ли этот прогресс, автором и двигателем которого является сам человек, жизнь на земле «более человечной» во всех ее проявлениях? Делает ли он ее более «достойной человека»?» Вновь истинным мерилом добра является воздействие на человеческую личность, а не просто само достижение и накопление. Энциклика учит, что даже вопреки своим намерениям, любая исключительно материалистическая система, по сути игнорирующая человеческую личность, в конечном итоге обрекает человека на рабство собственного производства. Осуждая дисбаланс в распределении экономических ресурсов – еще одну часто повторяемую тему своего понтификата – Иоанн Павел призывает к большей заботе о проблемах бедных. В очередной раз он подчеркивает, что ключ к решению этой проблемы – повышенная моральная ответственность, основанная на более глубоком понимании достоинства человеческой личности, как это учил сам Христос в Своем описании Страшного Суда в Евангелии от Матфея.

Учебная миссия Церкви

Предвидя тему, которую он значительно расширит в своей энциклике Veritatis Splendor 1993 года, Иоанн Павел II подчеркивает ответственность Церкви за обучение миру истине в рамках её пророческой миссии. Он также указывает на важность катехизиса – передачи учения веры, – который принёс свои плоды в период его понтификата, наиболее заметно проявившиеся в его провозглашении Катехизиса Католической Церкви.

Таинства Евхаристии и Покаяния

В заключительных разделах энциклики рассматривается Евхаристия – еще одна тема, которая станет ключевой в понтификате Иоанна Павла II. Подчеркивая, что «Евхаристия есть центр и вершина всей таинственной жизни», Иоанн Павел II акцентирует внимание на традиционной католической идее личного единения с Христом, достигаемого посредством непосредственного дара Самого Христа каждому человеку через Евхаристию. Иоанн Павел II также затрагивает персоналистическую тему, отвечая на дискуссию, возникшую в Церкви после Второго Ватиканского собора: вопрос об общей исповеди. В некоторых случаях таинство Покаяния предлагалось группам людей одновременно, без индивидуального исповедания. Иоанн Павел II настаивает на том, что исповедь как личное действие является «правом человека на более глубокую встречу с распятым и прощающим Христом».

Мэри .

Начиная тенденцию, которая прослеживается во всех его последующих энцикликах, Иоанн Павел II уделяет особое внимание Марии в заключительной части. В частности, он призывает Церковь (под которой он понимает всех верующих, а не только иерархию) принять Марию как мать и как образец для взращивания мира.

Церковь Redemptor Hominis в Национальном храме Святого Иоанна Павла II

Церковь Redemptor Hominis – это культовое сооружение, расположенное в Национальном святилище Святого Иоанна Павла II в Вашингтоне.