Введение

Христианское движение ашрам (не следует путать с Объединенными христианскими ашрамами) — это течение внутри христианства в Индии, которое принимает веданту и восточные учения, стремясь соединить христианскую веру с индуистской моделью ашрама и христианский монашеский образ жизни с индуистской традицией санньясы.

Происхождение и распространение

"Отцом" христианского движения ашрам был итальянский иезуитский священник XVII века Роберто де Нобили, христианский миссионер в Индии, который решил преодолеть культурные препятствия для своей миссии, приняв различные формы индуистского санньяси. За ним последовал, более чем через два столетия, Брахмабандаб Упадхьяя, который был не иностранным миссионером, а индийским бенгальским брахманом, обратившимся в католицизм. Его труды популяризировали несколько идей в движении, включая отождествление Саччидананды с христианской Святой Троицей, отождествление, предложенное Кешубом Чандрой Сеном в 1882 году. Он также основал ашрам Кашталич Матха, однако он не просуществовал долго. По стопам Упадхьяи и Сена (во второй половине XX века) пришли французский священник Жюль Моншанин (позже принявший имя Парма Арупи Анананда) и французский бенедиктинский монах Анри Ле Со (позже принявший имя Абхишиктананда), сооснователи ашрама Сакцидананда (также известного как Шантиванам), основанного в 1950 году в Таннирпалли, в районе Тиручирапалли, и существующего по сей день. Упадхьяя также оказал влияние на Беда Гриффитса, который вместе с бельгийским траппистом Франсисом Махие основал ашрам Курисумала и принял руководство ашрамом Сакцидананда после смерти Моншанина и решения Ле Со уйти в отшельничество. В конце XVII – начале XVIII века П. Шарль Франсуа Долу и Жан Венсан Буше разработали католические обряды, интегрировавшие индуистские традиции. Буше стал известным ученым-индуистом, приняв индуистскую одежду, аскетические практики и даже вегетарианство. В Индии существует множество других христианских ашрамов. К 2004 году их насчитывалось не менее 50, в том числе: ашрам Сакцидананда (упомянутый выше), ашрам Курисумала (упомянутый выше), ашрам Христукула (расположенный в Тирупатттуре, также основанный Эрнестом Форрестером Патоном и С. Есудасаном, но англиканами, а не римскими католиками, в 1930-х годах), ашрам Христа Према Сева (расположенный в Шиваджинагаре (недалеко от Пуне) и основанный в 1927 году англиканином Джоном "Джеком" Уинслоу), ашрам Джиотникетан (в Барелли) и ашрам Кристи Панти (в Варанаси). К другим ашрамам, основанным этим движением, относятся ашрам Сат Тал (основанный методистом Э. Стэнли Джонсом) и ашрам Нава Жива, основанный Прадхан Ачарьей Джоном Танниккалом в Бангалоре. В то время как ашрамы Сакцидананда и другие были основаны католиками, к 2005 году существовало около 80 католических ашрамов, а Christa Prema Seva и Christukula стали первыми двумя (сохранившимися) протестантскими ашрамами. Опираясь на опыт многовековой монашеской традиции, католические ашрамы оказались более успешными, чем протестантские. Помимо их большего числа, непрерывное существование ашрама Сакцидананда под руководством Беда Гриффитса резко контрастирует с проблемами, с которыми сталкивались протестантские ашрамы при руководстве второго поколения, что проявляется в упадке ашрама Христа Према Сева (и, собственно, протестантского ашрама, основанного в 1917 году Н. В. Тилаком в Сатре, возможно, первого протестантского ашрама, который прекратил свое существование после его смерти в 1919 году). В 1980 году Стенли Самарта сообщил, что движение "почти иссякло".

Конфликты

Движение не обходилось без межрелигиозных трений. Хотя в 1960-х годах в целом велся диалог между индуизмом и христианством, он сорвался, поскольку мало кто был готов к совместной медитации или практике социальной работы. В частности, Христианское движение ашрамов подверглось критике со стороны некоторых течений индуизма, что видно из серии писем, которыми обменялись Бед Гриффитс и Свами Девананда – более подробную информацию можно найти в католических ашрамах. Эта критика со стороны (некоторых) индусов была острой, но критика звучала и со стороны христиан, где консервативные группы в католической церкви с подозрением относились к индуистскому влиянию на христианские ашрамы. В целом индийцы считают, что движение христианских ашрамов предназначено главным образом "для иностранцев", однако остается мнение, что движение, по крайней мере, католическая его часть, продолжит существовать и обеспечит (по словам одного комментатора, процитированного Джорджем Соаресом Прабху в 1994 году) "важную платформу для диалога с индуизмом". Второй Ватиканский собор в своей Декларации об отношениях с нехристианскими религиями заявил, что "Церковь не отвергает ничего истинного и святого в этих религиях". В христианской санньясе индуистские священные тексты, такие как Махабхарата и Пураны, рассматриваются как дары от Бога. Брат Джон Мартин Сахаджананда резюмирует это римско-католическое учение так: "Все священные писания – это дар Бога человечеству".